Atharva Veda Anuvaka 3
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Kanda 210 Suktas56 Mantras

Anuvaka 3

Thème principal : renversement et protection : retourner l’hostilité à sa source, assurer la sécurité du corps et stabiliser la vie, le bétail et le désir par la radiance divine, les plantes médicinales et l’ordre (ṛta). Sous-thèmes : contre-hostilité et renvoi à l’expéditeur des attaques magiques (pratiyātu/hetī-nivartanam) ; protection lumineuse par Sūrya, Candra et les Eaux (Āpaḥ) (tejas/haras/arciṣ) ; rites apotropaïques et thérapeutiques centrés sur les herbes (Oṣadhi, Pṛśniparṇī) ; paśu-saṃgraha et sauvegarde de la prospérité (rassemblement/conservation du bétail) ; āyuṣya : consolidation de la force vitale et de la longévité.

Kinds of charm

Abhicharika (against foes): 5Bhaishajya (healing): 3Paushtika (prosperity): 2

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

AVŚ 2.21 est un hymne bref de contre‑hostilité qui fait de l’éclat de Sūrya une arme—haras (force brûlante), arciṣ (rayon) et śóciḥ (flamme)—afin de renvoyer la haine à sa source. Reprenant le refrain « celui qui nous hait, celui que nous haïssons », il présente la chaleur solaire comme un agent moral et rituel de rétribution, qui brûle et repousse l’agresseur tout en protégeant le camp du récitant.

Devata: Sūrya (as punitive heat/śóciḥ). | 4 Mantras

Sukta 22

Ce charme atharvavédique en six vers invoque Candra (la Lune) comme porteur de haras et de tejas — une puissance brûlante et lumineuse — afin d’inverser l’hostilité et de la renvoyer sur l’agresseur. L’hymne présente à plusieurs reprises l’acte comme une juste rétribution contre « celui qui nous hait », cherchant à dépouiller l’ennemi de son éclat, de sa force et de toute capacité d’action efficace. Sa puissance est conçue comme une force lunaire, transférable, que l’on peut diriger en retour (prati-hara) pour neutraliser et châtier l’intention hostile ou la sorcellerie.

Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for this counter-hatred material | Devata: Candra (Moon), as wielder of haras (burning potency) | 6 Mantras

Sukta 23

AVŚ 2.23 est un hymne bref de contre‑sorcellerie qui mobilise les Eaux (Āpaḥ) comme une puissance lumineuse et ardente, capable de renverser l’hostilité. En invoquant l’arciṣ (radiance), le haraḥ (force qui emporte/arrache) et le tejas (efficacité) des eaux, le charme « renvoie » le mal et dépouille l’agresseur de sa puissance, tout en protégeant implicitement la sphère du récitant.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (hymn-level attribution varies by anukramaṇī; commonly treated as Atharvanic). | Devata: Āpaḥ (Waters), as empowered agents of tejas and protection. | 5 Mantras

Sukta 24

Cet hymne atharvavédique de contre-sorcellerie renvoie l’opération hostile à son auteur en ordonnant aux yātus (agents sorciers), au « projectile » lancé (hetí) et aux kīmīdinī dévorantes de retourner à leur propriétaire. Sa puissance réside dans le brahman coercitif, une parole efficace qui nomme, lie et redirige le mal afin qu’il consume l’expéditeur plutôt que la victime visée. Les impératifs à valeur de refrain (« punaḥ… yantu… », « tam atta… ») instaurent un renversement juridique, presque contractuel : les agents doivent dévorer celui qui les a mandatés.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (hymn-level tradition; verse functions within a counter-sorcery complex). | Devata: Mantra-directed to hostile agents (yātavaḥ, kīmīdinīḥ) under the coercive power of brahman (effective speech). | 8 Mantras

Sukta 25

AV 2.25 est un hymne bref, à la fois bhaiṣajya (thérapeutique) et apotropaïque, qui intronise Pṛśniparṇī comme divinité-herbe conquérante, dont la puissance peut neutraliser les personnes hostiles, la sorcellerie et les forces qui provoquent la fausse couche. Par la « décapitation » verbale du mal nommé et par l’image de l’herbe, semblable à Agni dans sa poursuite, l’hymne transforme la plante médicinale en arme de neutralisation totale et de protection communautaire.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for bhaiṣajya hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AV 2.25). | Devata: Pṛśniparṇī (herb-deity/personified medicinal power). | 5 Mantras

Sukta 26

AV 2.26 est un hymne paustika-rakṣā pour le paśu-saṃgraha (rassemblement et mise en sûreté du bétail) : il appelle les vaches à « affluer » dans le goṣṭha (étable/enclos), à être correctement ramenées au logis, puis solidement retenues afin qu’elles ne s’égarent ni ne se perdent. En invoquant Bṛhaspati comme guide connaissant, Sinīvālī comme heureuse meneuse à l’avant, et Anumati comme la puissance qui accorde et assure, le sūkta fait de l’enclos un centre rituellement scellé de prospérité et de protection.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted without a single fixed ṛṣi attribution in practical sūktas; commonly classed under Atharvan/Angiras milieu) | Devata: Bṛhaspati; Sinīvālī; Anumati (with paśu-saṃgraha as the pragmatic focus) | 5 Mantras

Sukta 27

AVŚ 2.27 est un charme de guérison protecteur centré sur l’Herbe personnifiée (Oṣadhi), administrée au moment critique du repas afin que les forces hostiles ne puissent pas « gagner la bouchée ». En répétant la formule « bouchée et contre‑bouchée », l’hymne transforme l’ingestion en acte de contre‑sorcellerie, rendant impuissants les agresseurs et les draineurs d’essence (arāsaḥ) et assurant la victoire sur les ennemis sur un mode indraïque.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (Commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts). | Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering). | 7 Mantras

Sukta 28

AV 2.28 est un hymne āyuṣya-bhaiṣajya (de guérison et de prolongation de la vie) qui détourne l’adorant de jarā-mṛtyu (vieillesse-et-mort) en plaçant le patient sous la protection conjointe et ordonnatrice de Mitra–Varuṇa, Agni étant le médiateur rituel qui sait. Il préserve prāṇa et apāna, écarte le mal venant aussi bien des amis que des ennemis, et s’achève par une bénédiction de longue vie, d’éclat corporel et d’accès à la vieillesse sous Aditi et tous les Dieux.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (as typical for AV healing/life rites; specific r̥ṣi assignment depends on the anukramaṇī tradition for 2.28). | Devata: Mitra-Varuṇa; Agni (Hotṛ) as ritual mediator | 5 Mantras

Sukta 29

AV 2.29 est un charme bénédictif de longévité et de prospérité : il « plante » une longue vie dans le bénéficiaire et la stabilise par les puissances divines de la chaleur (Agni), de la formation (Tvaṣṭṛ) et de l’impulsion auspicious (Savitar). Il associe āyuṣya (durée de vie) à prajā (descendance assurée) et à rāyas-poṣa (accroissement florissant des richesses), scellant la bénédiction par l’affirmation d’une vigueur vitale restaurée et impérissable (ūrjā) et d’un bien-être rayonnant (varcas).

Rishi: Atharvanic tradition (commonly treated as Atharvan/Angiras-type benediction). | Devata: Agni (Jātavedas), Tvaṣṭṛ, Savitar (composite benedictive invocation). | 7 Mantras

Sukta 30

Ce charme atharvanique en cinq vers opère par contrainte analogique : de même que le Vent brasse et fait tournoyer l’herbe sur la terre, l’officiant « brasse » et retourne le manas (l’esprit) de la cible vers lui, suscitant le désir ardent et empêchant le départ. À côté de l’attraction (strīkarman/paustika-abhicārika), l’hymne mobilise aussi un motif d’expulsion — renvoyer au loin un mal intrusif comme on retire une épine de son fourreau —, illustrant l’habitude atharvanique d’associer des techniques de « faire venir » et de « chasser » visant l’esprit et le corps.

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this kāmya cluster) | Devata: Vāta (Wind) as the operative model; the effective ‘deity’ is the mantra’s coercive power over manas (mind). | 5 Mantras

Deities of Anuvaka 3

  • SuryaSūrya

    Protector/destroyer (burns and reverses hatred)

    In 1 hymn

  • ChandraCandra (Soma / Moon)

    Protector (returns hostility with tejas)

    In 1 hymn

  • ApasĀpaḥ (Waters)

    Purifier/protector (luminous reversal of sorcery)

    In 1 hymn

  • Yatus / HetiYātus / Heti (hostile agencies, personified)

    Destroyer (forced to recoil upon sender)

    In 1 hymn

  • PrishniparniPṛśniparṇī (herb-deity)

    Healer/protector (cuts hostile forces; guards pregnancy)

    In 1 hymn

  • BrihaspatiBṛhaspati

    Protector/provider (guides and secures cattle/wealth)

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (Herb, generic)

    Healer/protector (guards the eater; defeats hostile seizure)

    In 1 hymn

  • Mitra-VarunaMitra-Varuṇa

    Protector/regulator (orderly guardianship; averts jarā-mṛtyu)

    In 1 hymn

  • Agni

    Protector/healer (heat as life-stabilizer and auspicious force)

    In 2 hymns

  • TvashtriTvaṣṭṛ

    Healer/creator (forms and stabilizes long life)

    In 1 hymn

  • VayuVāyu (Wind)

    Enabler (analogical force in attraction charm)

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 3

The theme

Reversal-and-protection: turning hostility back, securing bodily safety, and stabilizing life, livestock, and desire through divine radiance, herbs, and order (ṛta).

Threads through it

  • Counter-hostility and return-to-sender sorcery (pratiyātu/hetī-nivartanam)
  • Luminous protection via Sūrya, Candra, and Āpaḥ (tejas/haras/arciṣ)
  • Herb-centered apotropaic and healing rites (Oṣadhi, Pṛśniparṇī)
  • Paśu-saṃgraha and prosperity protection (cattle gathering/retention)
  • Āyuṣya: longevity, warding jarā-mṛtyu, stabilizing life-force
  • Manas-karman: coercive attraction/longing through analogical compulsion

Who it serves

Handling enmity, curses, and occult attack; safeguarding pregnancy and food-intake; restoring and protecting health and longevity; bringing cattle safely home; securing prosperity and desired affection.

What it heals

  • Enmity, hatred, and hostile speech/intentSukta 2.21, 2.22, 2.23, 2.24
  • Sorcery/witchcraft attack (yātu), launched ‘missile’ (hetī), devouring forces (kīmīdinī)Sukta 2.23, 2.24, 2.25
  • Miscarriage-causing and pregnancy-threatening forcesSukta 2.25
  • Food being ‘won’ by hostile forces; poisoning/evil seizure at the moment of eatingSukta 2.27
  • Senescence-and-death (jarā-mṛtyu), threatened lifespan, need for longevity protectionSukta 2.28, 2.29
  • Loss/straying of cattle; need to gather, lead home, and retain livestockSukta 2.26
  • Love/attraction and turning the target’s mind (manas) toward the operatorSukta 2.30

Frequently Asked Questions

They combine apotropaic ‘return-to-sender’ rites against hatred and sorcery with stabilizing protections—herb-healing, longevity (āyuṣya), cattle security, and a mind-turning attraction charm.

Sūrya (2.21), Candra (2.22), and the Waters Āpaḥ (2.23) supply tejas/haras/arciṣ to send hostility back; 2.24 compels the yātus and hetī themselves to recoil.

For herb-based protection and healing: 2.25 (Pṛśniparṇī) and 2.27 (Oṣadhi). For longevity and warding jarā-mṛtyu: 2.28 (Mitra–Varuṇa with Agni) and 2.29 (life-planting prosperity-longevity blessing).

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