Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

Om. Darauf erklärte Āṅgiras, der Mensch sei dreifach: der Ātman (das individuelle Selbst), der Antarātman (das innere Selbst) und der Paramātman (das höchste Selbst). Haut, Fleisch, Haare, Daumen und Finger, Rücken, Wirbelsäule, Nägel, Knöchel, Bauch, Nabel, Geschlechtsteile, Hüfte, Schenkel, Wangen, Ohren, Brauen, Stirn, Arme, Seiten, Kopf und Augen entstehen; er wird geboren und er stirbt—dies ist der Ātman als verkörperte Individualität. Der „innere Selbst“ heißt: Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum; Begehren und Abneigung, Lust und Schmerz, Begierde, Verblendung, begriffliche Konstruktionen, anfangslose Gedächtnisspuren; hoher und tiefer Ton, kurze, lange und gedehnte Laute; sowie Stammeln, Brüllen, Bersten, Frohlocken, Tanz, Gesang, Instrumentalmusik, Auflösung, Ausdehnung und dergleichen—als Hörer, Riecher, Schmecker, Lenker, Handelnder, als Erkenntnis-Selbst, als Person; er verrichtet die besonderen Funktionen von Hören, Riechen, Anziehung und Handeln und befasst sich mit Purāṇas, Nyāya, Mīmāṃsā und Dharmaśāstras—dies ist der Antarātman. Der Paramātman aber ist als die unvergängliche Silbe zu verehren. Er wird gesucht durch Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna, Samādhi, Yoga, Schlussfolgerung und Selbstbetrachtung—so fein wie ein Banyansamen oder ein Hirse-korn, oder indem man ihn als in hunderttausend Teile der Haarspitze geteilt imaginiert; er wird erlangt—und doch nicht ergriffen. Er wird nicht geboren und stirbt nicht; er trocknet nicht aus und wird nicht feucht, er verbrennt nicht; er bebt nicht, er spaltet sich nicht, er wird nicht zerschnitten; eigenschaftslos, als Zeuge gegründet, rein, teil-loser Ātman, allein, subtil, ohne Besitzanspruch, makellos, unveränderlich; frei von Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Geruch; ohne begriffliche Festlegung, ohne Verlangen, allgegenwärtig; undenkbar und unbeschreiblich; er läutert das Unreine und das Ungeweihte. Weil er ohne Tätigkeit ist, gibt es für ihn kein Saṃsāra. „Ātman“ genannt, Śiva, der Heilsame, rein, einzig, ewig nicht-dual—als Brahman-Gestalt erscheint allein Brahman.

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

Selbst in der Gestalt der Welt erscheint dies als Brahman allein—durch die Unterscheidung von Wissen und Nichtwissen, durch die Unterscheidung von Sein und Nichtsein und dergleichen.

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

Durch die Unterscheidung von Guru und Schüler und dergleichen erscheint Brahman allein. In der Schau der Wahrheit ist allein Brahman—rein und einzig—wirklich.

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

Weder Wissen noch Nichtwissen gibt es, weder Welt noch etwas anderes. Das Erscheinen der Welt, als wirklich genommen, setzt den Saṃsāra in Gang.

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

Doch das Erscheinen (der Welt) als unwirklich bewirkt das Aufhören des Saṃsāra. Um zu erkennen: „Dies ist ein Krug“, auf welche Regel stützt man sich? Ohne das rechte Wirken eines Erkenntnismittels, wenn die Erkenntnis eines Gegenstandes entsteht—ist dieser Ātman ewig vollendet; er leuchtet auf, wenn ein Erkenntnismittel gegenwärtig ist.

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

Die Erkenntnis der Welt als unwirklich ist wahrlich das, was den Saṃsāra aufhebt. Um zu wissen: „Dies ist ein Krug“, auf welche Regel oder Einschränkung ist man angewiesen? Auch wenn ohne das rechte Wirken eines gültigen Erkenntnismittels eine Gegenstandserkenntnis entsteht, ist dieses Selbst (Ātman) ewig schon begründet; doch wenn ein Pramāṇa vorhanden ist, wird es offenbar und erkannt.

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

Es hängt weder von Ort noch von Zeit ab, ja nicht einmal von ritueller Reinheit. Die Erkenntnis „Ich bin Devadatta“ ist unabhängig und bedarf solcher Bedingungen nicht.

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

Ebenso ist für den Brahman-Kenner dieses Wissen — „Ich bin Brahman“ — unmittelbar und unabhängig. Wie durch die Sonne, so wird das ganze Universum durch den Glanz dessen erleuchtet, durch dessen Strahlenkraft alles erstrahlt.

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Was nicht das Selbst ist, unwirklich und gering — was könnte es denn erleuchten? Veden, Śāstras und Purāṇas, ja alle Wesen, werden durch Ihn sinnvoll; was könnte jenen Erkennenden selbst erhellen? Wie ein Kind, das Hunger und leiblichen Schmerz beiseite lässt, mit einem Gegenstand spielt, so erfreut sich auch der Weise: ohne Besitzanspruch, ohne Ich, glücklich. Unter den Begierden wandelnd, bleibt er seinem Wesen nach begehrlos; der Muni zieht allein umher.

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Was nicht das Selbst ist, unwirklich und gering — was könnte es denn erleuchten? Veden, Śāstras und Purāṇas, ja alle Wesen, werden durch Ihn sinnvoll; was könnte jenen Erkennenden selbst erhellen? Wie ein Kind, das Hunger und leiblichen Schmerz beiseite lässt, mit einem Gegenstand spielt, so erfreut sich auch der Weise: ohne Besitzanspruch, ohne Ich, glücklich. Unter den Begierden wandelnd, bleibt er seinem Wesen nach begehrlos; der Muni zieht allein umher.

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Was Nicht‑Selbst ist, unwirklich und gering—wie könnte es Jenes (den Ātman) erleuchten? Die Veden, Śāstras, Purāṇas und auch alle Wesen werden durch Ihn erst sinnvoll; wer könnte den Kenner dieses (Selbst) offenbar machen? Wie ein Kind, Hunger und Leibesschmerz beiseitelegend, mit einem Ding spielt, so erfreut sich auch der Wissende—ohne Besitzanspruch, ohne Ich‑Gedanke, glücklich. Unter den Dingen wandelnd, die Gestalt der Wunschlosigkeit annehmend, zieht der einsame Weise umher.

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

Stets durch das Selbst allein zufrieden, in sich gegründet als das Selbst aller; obgleich ohne Reichtum, bleibt er immer zufrieden; obgleich ohne Beistand, ist er von großer Kraft.

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

Obwohl ewig erfüllt, ist er, als genösse er nicht; unvergleichlich, und doch schaut er alles gleich. Obwohl handelnd, ist er nicht Handelnder; obwohl Nicht‑Genießer, ist er, als erlebte er die Früchte.

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Obwohl verkörpert, ist dieser ohne Körper; obwohl begrenzt, ist er allgegenwärtig. Immer körperlos erscheint dieser Brahman‑Kenner irgendwo, als wäre er verkörpert. Weder Liebes noch Unliebes berührt ihn, ebenso wenig Günstiges und Ungünstiges. Die Sonne ist nicht verfinstert; doch wegen der Finsternis sprechen die Menschen von ihr als „verfinstert“. „Verfinstert“ heißt es aus Verblendung, weil man das Wesen der Sache nicht erkennt. Ebenso wird der höchste Brahman‑Wissende, von den Fesseln beginnend mit dem Körper befreit, von Toren—die nur den Schein eines Körpers sehen—als wäre er ein Leibwesen wahrgenommen. Wie die abgestreifte Haut einer Schlange steht er da: der Leib ist nur ein Rest‑Schein, er selbst ist frei.

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Obwohl verkörpert, ist dieser ohne Körper; obwohl begrenzt, ist er allgegenwärtig. Immer körperlos erscheint dieser Brahman‑Kenner irgendwo, als wäre er verkörpert. Weder Liebes noch Unliebes berührt ihn, ebenso wenig Günstiges und Ungünstiges. Die Sonne ist nicht verfinstert; doch wegen der Finsternis sprechen die Menschen von ihr als „verfinstert“. „Verfinstert“ heißt es aus Verblendung, weil man das Wesen der Sache nicht erkennt. Ebenso wird der höchste Brahman‑Wissende, von den Fesseln beginnend mit dem Körper befreit, von Toren—die nur den Schein eines Körpers sehen—als wäre er ein Leibwesen wahrgenommen. Wie die abgestreifte Haut einer Schlange steht er da: der Leib ist nur ein Rest‑Schein, er selbst ist frei.

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Obgleich er als verkörpert erscheint, ist er in Wahrheit körperlos; obgleich begrenzt scheinend, ist er allgegenwärtig. Dieser Brahman‑Kenner, stets als Leibloser bestehend, wird von manchen als hätte er einen Leib gesehen. Angenehmes und Unangenehmes berühren ihn nicht; ebenso wenig Glückverheißendes und Unheilvolles. Die Sonne wird nicht wirklich verfinstert, doch nennen die Menschen sie „verfinstert“, weil sie aussieht, als sei sie von Dunkelheit ergriffen. „Ergriffen“ heißt es aus Verblendung, da man das wahre Merkmal der Sache nicht erkennt. Ebenso wird der höchste Brahman‑Kenner, von Fesseln wie dem Körper befreit, von Toren als verkörpert angesehen, weil sie nur einen Körper‑Schein wahrnehmen. Wie die abgestreifte Schlangenhaut bleibt er: als hätte er den Leib abgelegt, ist er befreit.

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Obgleich er als verkörpert erscheint, ist er in Wahrheit körperlos; obgleich begrenzt scheinend, ist er allgegenwärtig. Dieser Brahman‑Kenner, stets als Leibloser bestehend, wird von manchen als hätte er einen Leib gesehen. Angenehmes und Unangenehmes berühren ihn nicht; ebenso wenig Glückverheißendes und Unheilvolles. Die Sonne wird nicht wirklich verfinstert, doch nennen die Menschen sie „verfinstert“, weil sie aussieht, als sei sie von Dunkelheit ergriffen. „Ergriffen“ heißt es aus Verblendung, da man das wahre Merkmal der Sache nicht erkennt. Ebenso wird der höchste Brahman‑Kenner, von Fesseln wie dem Körper befreit, von Toren als verkörpert angesehen, weil sie nur einen Körper‑Schein wahrnehmen. Wie die abgestreifte Schlangenhaut bleibt er: als hätte er den Leib abgelegt, ist er befreit.

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

Was immer vom Lebenshauch (Prāṇa) hierhin und dorthin bewegt wird, wird vom Strom fortgetragen — wie ein Stück Holz, das ein Bach über Niederungen und Erhebungen mitnimmt.

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Der Leib wird vom Geschick (Daiva) geführt, wie bei den zeitlich zu durchlebenden Erfahrungen. Wer, die Bewegung zum „Anvisierten“ und „Nicht‑Anvisierten“ aufgegeben, allein als das Selbst steht — der ist wahrlich Śiva selbst, unmittelbar; er ist der höchste Brahman‑Kenner. Schon im Leben ist er stets befreit, vollendet; der erhabenste Kenner Brahmans.

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Der Körper wird vom Geschick (Daiva) zu Genüssen und Erfahrungen in der Zeit fortgetragen. Wer, die Bewegung zum Anvisierten und Nicht‑Anvisierten aufgegeben, allein als das Selbst steht — der ist wahrlich Śiva selbst, unmittelbar; der höchste Brahman‑Kenner. Selbst im Leben ist er immer befreit, vollendet — der erhabenste Kenner Brahmans.

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

Durch das Vergehen der begrenzenden Beilegungen (Upādhis) ist das Wirkliche allein Brahman; und der Erkennende gelangt zu Brahman, dem Nicht‑Zweiten, wie ein Schauspieler derselbe bleibt, ob Kostüm da ist oder nicht.

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

Ebenso ist der erhabenste Kenner Brahmans stets Brahman allein, nicht ein Anderes; wie, wenn der Krug zerbricht, der Raum (im Innern) von selbst nur Raum ist.

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

Ebenso ist beim Aufgehen der Upādhis der Brahman‑Kenner selbst nur Brahman; wie Milch in Milch gegossen, Öl in Öl, Wasser in Wasser — eins wird.

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

Was verbunden ist, wird eins; ebenso verweilt der Weise, der das Selbst kennt, im Selbst als Einheit. So ist das körperlose Alleinsein der Befreiung (videha‑kaivalya), der ungeteilte Zustand bloßen Seins (sat‑mātratva).

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

Nachdem dieser Entsagende den Brahman‑Zustand erlangt hat, kehrt er nicht wieder; die Leiber, aus Unwissenheit und dergleichen gebildet, werden durch die Erkenntnis verbrannt, dass sein Wesen Sein (sat) ist.

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Da dieses (Selbst) wesenhaft Brahman ist, wie könnte es für Brahman irgendein Entstehen geben? Bindung und Befreiung, von Māyā erdichtet, bestehen in Wahrheit nicht im eigenen Selbst. Wie man bei einem reglosen Seil vom Erscheinen und Verschwinden des Schlangen‑Scheins spricht, je nachdem ein Schleier (Unwissenheit) vorhanden ist oder nicht, so spricht man auch von Fessel und Erlösung.

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Wie man bei einem reglosen Seil vom Auftauchen und Zurückweichen des Schlangen‑Scheins spricht, je nachdem ein Schleier (Unwissenheit) vorhanden ist oder nicht, so spricht man — nur in dieser Weise — von Bindung und Befreiung.

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Nirgends gibt es eine Verhüllung Brahmans; da es nichts anderes (als Brahman) gibt, ist Er unverhüllt. Die Erkenntnis „es ist“ und die Erkenntnis „es ist nicht“ in Bezug auf ein Ding — beides sind nur Eigenschaften des Intellekts (buddhi), nicht der ewigen Wirklichkeit.

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Beides sind in Wahrheit nur Eigenschaften des Intellekts (buddhi), nicht der ewigen Wirklichkeit. Darum sind diese beiden — Bindung und Befreiung — von Māyā erdichtet und nicht im Selbst (Ātman).

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

In der höchsten Wirklichkeit — teil-los, handlungs-los, friedvoll, tadellos, unbefleckt, nicht-zwei, dem Raum gleich — woher könnte da irgendeine Einbildung, irgendeine begriffliche Konstruktion kommen?

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

Es gibt kein Aufhören und wahrlich kein Entstehen; niemand ist gebunden, und es gibt keinen Übenden. Es gibt keinen Suchenden nach Befreiung und wahrlich keinen Befreiten — dies ist die höchste Wahrheit (die letzte Wirklichkeit).