Adhyaya 8

Verse 1

अगस्त्य उवाच । किं चकार हरः स्कंद मंदराद्रिगतस्तदा । विलंबमालंबयति तस्मिन्नपि गजानने

Agastya sprach: „O Skanda, was tat damals Hara (Śiva), als er zum Berge Mandara gegangen war, während der Elefantenangesichtige (Gaṇeśa) noch zögerte?“

Verse 2

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य कथां पुण्यां कथ्यमानां मयाधुना । वाराणस्येकविषयामशेषाघौघनाशिनीम्

Skanda sprach: „Höre, o Agastya, diese heilige Erzählung, die ich dir jetzt verkünde—allein auf Vārāṇasī gerichtet—die die ganze Flut der Sünden vernichtet.“

Verse 3

करींद्रवदने तत्र क्षेत्रवर्येऽविमुक्तके । विलंबभाजित्र्यक्षेण प्रैक्षिक्षिप्रमधोक्षजः

Dort, in jenem erhabensten heiligen Feld—Avimukta—als der Elefantengesichtige zögerte, richtete Adhokṣaja (Viṣṇu) rasch seinen Blick auf den Dreiäugigen Herrn (Śiva).

Verse 4

प्रोक्तोथ बहुशश्चेति बहुमानपुरःसरम् । तथा त्वमपि माकार्षीर्यथा प्राक्प्रस्थितैः कृतम्

„Dies ist wahrlich schon viele Male gesagt worden“, sprach er, wobei gebührende Ehrung seinen Worten voranging. „So handle auch du nicht anders; tue, wie es die früher Aufgebrochenen getan haben.“

Verse 5

श्रीविष्णुरुवाच । उद्यमः प्राणिभिः कार्यो यथाबुद्धि बलाबलम् । परं फलंति कर्माणि त्वदधीनानि शंकर

Śrī Viṣṇu sprach: „Die Wesen sollen sich bemühen gemäß ihrem Verständnis von Kraft und Begrenzung. Doch die letzte Frucht der Taten hängt von dir ab, o Śaṅkara.“

Verse 6

अचेतनानि कर्माणि स्वतंत्राः प्राणिनोपि न । त्वं च तत्कर्मणां साक्षी त्वं च प्राणिप्रवर्तकः

„Handlungen sind ohne Bewusstsein, und auch die Lebewesen sind nicht wahrhaft unabhängig. Du bist der Zeuge jener Taten, und du bist der Antreiber der Wesen.“

Verse 7

किंतु त्वत्पादभक्तानां तादृशी जायते मतिः । यया त्वमेव कथयेः साध्वनेनत्वनुष्ठितम्

Doch bei denen, die Deinen heiligen Füßen ergeben sind, entsteht eine solche Einsicht, durch die Du selbst verkündest: „Er hat es rechtmäßig vollbracht.“

Verse 8

यत्किंचिदिह वै कर्मस्तोकं वाऽस्तोकमेव वा । तत्सिद्ध्यत्येव गिरिश त्वत्पादस्मृत्यनुष्ठितम्

Welche Handlung hier auch getan wird—sei sie klein oder groß—o Herr des Berges, sie gelangt gewiss zum Erfolg, wenn sie im Gedenken an Deine heiligen Füße vollzogen wird.

Verse 9

सुसिद्धमपि वै कार्यं सुबुद्ध्यापि स्वनुष्ठितम् । अत्वत्पदस्मृतिकृतं विनश्यत्येव तत्क्षणात्

Selbst ein wohlbegründetes Werk, das mit klarem Verstand ausgeführt wurde, vergeht sogleich, wenn es ohne das Gedenken an Deine Füße getan wird.

Verse 10

शंभुना प्रेषितेनाद्य सूद्यमः क्रियते मया । त्वद्भक्तिसंपत्तिमतां संपन्नप्राय एव नः

Heute, auf Śambhus Geheiß, unternehme ich ein ernstes Bemühen; denn für jene, die den Reichtum der Hingabe an Dich besitzen, ist der Erfolg für uns nahezu gewiss.

Verse 11

अतीव यदसाध्यं स्यात्स्वबुद्धिबलपौरुषैः । तत्कार्यं हि सुसिद्धं स्यात्त्वदनुध्यानतः शिव

Selbst was durch eigenen Verstand, Kraft und menschliches Bemühen völlig unmöglich wäre, wird durch die Meditation über Dich vollkommen vollbracht, o Śiva.

Verse 12

यांति प्रदक्षिणीकृत्य ये भवंतं भवं विभो । भवंति तेषां कार्याणि पुरोभूतानि ते भयात्

Wer dich, o Bhava, allmächtiger Herr, in ehrfürchtiger Pradakṣiṇā umschreitet und dann weitergeht, findet seine Vorhaben schon im Voraus vollbracht, als eilten sie ihm aus Furcht vor deiner Macht entgegen.

Verse 13

जातं विद्धि महादेव कार्यमेतत्सुनिश्चितम् । काशीप्रावेशिकश्चिंत्य शुभलग्नोदयः परम्

Wisse, o Mahādeva: Dieses Vorhaben ist bereits vollbracht und unumstößlich beschlossen. Der höchst glückverheißende Augenblick, Kāśī zu betreten, ist aufgegangen; nimm ihn ohne Zweifel an.

Verse 14

अथवा काशिसंप्राप्तौ न चिंत्यं हि शुभाशुभम् । तदैव हि शुभः कालो यदैवाप्येत काशिका

Oder: Wenn man Kāśī erreicht, braucht man nicht über günstige oder ungünstige Zeichen nachzusinnen; denn eben diese Zeit ist glückverheißend — genau dann, wenn Kāśikā erlangt wird.

Verse 15

शंभुं प्रदक्षिणीकृत्य प्रणम्य च पुनःपुनः । प्रतस्थेऽथ सलक्ष्मीको मंदराद्गरुडध्वजः

Nachdem er Śambhu in Pradakṣiṇā umschritten und sich immer wieder verneigt hatte, brach Viṣṇu, der Garuḍa-Bannerträger, begleitet von Lakṣmī, vom Mandara auf.

Verse 16

दृशोरतिथितां नीत्वा विष्णुर्वाराणसीं ततः । पुंडरीकाक्ष इत्याख्यां सफलीकृतवान्मुदा

Dann führte Viṣṇu Vārāṇasī als „Gast“ in seine Augen, indem er sie schaute, und machte voller Freude den Namen „Puṇḍarīkākṣa“ wahrhaftig und erfüllt.

Verse 17

गंगावरणयोर्विष्णुः संभेदे स्वच्छमानसः । प्रक्षाल्य पाणिचरणं सचैलः स्नातवानथ

Am Zusammenfluss von Gaṅgā und Varaṇā wusch Viṣṇu—mit heiter-klarem Geist—seine Hände und Füße und nahm dann dort ein Bad, noch in seinen Gewändern.

Verse 18

तदाप्रभृति तत्तीर्थं पादोदकमितीरितम् । पादौ यदादौ शुभदौ क्षालितौ पीतवाससा

Von da an wurde jene heilige Furt „Pādodaka“ genannt, denn dort wurden zu Beginn die glückverheißenden Füße des Pītavāsā—Viṣṇu, des Gelbgekleideten—gewaschen.

Verse 19

तत्र पादोदके तीर्थे ये स्नास्यंतीह मानवाः । तेषां विनश्यति क्षिप्रं पापं सप्तभवार्जितम्

Wer dort, an der heiligen Furt Pādodaka, badet, vernichtet rasch die Sünden, die über sieben Geburten hinweg angesammelt wurden.

Verse 20

तत्र श्राद्धं नरः कृत्वा दत्त्वा चैव तिलोदकम् । सप्तसप्त तथा सप्त स्ववंश्यांस्तारयिष्यति

Wer dort ein śrāddha vollzieht und Wasser mit Sesam darbringt, wird seine eigene Linie erlösen—sieben mal sieben und nochmals sieben (Generationen).

Verse 21

गयायां यादृशी तृप्तिर्लभ्यते प्रपितामहैः । तीर्थे पादोदके काश्यां तादृशी लभ्यते ध्रुवम्

Die gleiche Befriedigung, die die Ahnen in Gayā erlangen, wird gewiss in Kāśī an der heiligen Furt Pādodaka erlangt.

Verse 22

कृतपादोदक स्नानं पीतपादोदकोदकम् । दत्तपादोदपानीयं नरं न निरयः स्पृशेत्

Wer im heiligen Pādodaka gebadet, dieses Pādodaka-Wasser getrunken und es auch als heiliges Trankopfer dargereicht hat—den berührt die Hölle nicht.

Verse 23

विष्णुपादोदके तीर्थे प्राश्य पादोदकं सकृत् । जातुचिज्जननीस्तन्यं न पिबेदिति निश्चितम्

Am heiligen Furtort Viṣṇu‑Pādodaka gilt: Wer das Pādodaka auch nur ein einziges Mal gekostet hat, soll fortan niemals wieder Muttermilch trinken.

Verse 24

सचक्र शालग्रामस्य शंखेन स्नापितस्य च । अद्भिः पादोदकस्यांबु पिबन्नमृततां व्रजेत्

Wer das Pādodaka-Wasser trinkt—das Wasser, mit dem der Śālagrāma, vom Diskus gezeichnet, mittels einer Muschel gebadet wurde—gelangt zur Unsterblichkeit (amṛtatva).

Verse 25

विष्णुपादोदके तीर्थे विष्णुपादोदकं पिबेत् । यदि तत्सुधया किं नु बहुकालीनयातया

Am heiligen Furtort Viṣṇu‑Pādodaka soll man Viṣṇus Pādodaka trinken; denn wenn dies selbst Nektar ist, wozu bedarf es eines lange aufbewahrten, schal gewordenen „amṛta“?

Verse 26

काश्यां पादोदके तीर्थे यैः कृता नोदकक्रियाः । जन्मैव विफलं तेषां जलबुद्बुद सश्रियाम्

Wer in Kāśī am heiligen Pādodaka die Wasser-Riten nicht vollzieht—obwohl er den flüchtigen Glanz des Lebens besitzt wie Wasserblasen—dessen Geburt selbst wird fruchtlos.

Verse 27

कृतनित्यक्रियो विष्णुः सलक्ष्मीकः सकाश्यपिः । उपसंहृत्य तां मूर्तिं त्रैलोक्यव्यापिनीं तथा

Viṣṇu, nachdem Er Seine täglichen Riten vollendet hatte, zusammen mit Lakṣmī und auch mit Kāśyapa, zog jene Gestalt zurück, die die drei Welten durchdrang.

Verse 28

विधाय दार्षदीं मूर्तिं स्वहस्तेनादिकेशवः । स्वयं संपूजयामास सर्वसिद्धिसमृद्धिदाम्

Nachdem Ādikeśava mit Seiner eigenen Hand ein steinernes Bildnis geschaffen hatte, verehrte Er es selbst—ein Abbild, das die Fülle aller Vollkommenheiten und segensreiche Wohlfahrt verleiht.

Verse 29

आदिकेशवनाम्नीं तां श्रीमूर्तिं पारमेश्वरीम् । संपूज्य मर्त्यो वैकुंठं मन्यते स्वगृहांगणम्

Nachdem man jenes herrliche, höchst göttliche Bildnis namens Ādikeśava gebührend verehrt hat, hält der Sterbliche selbst den Hof seines Hauses für Vaikuṇṭha selbst.

Verse 30

श्वेतद्वीप इति ख्यातं तत्स्थानं काशिसीमनि । श्वेतद्वीपे वसंत्येव नरास्तन्मूर्तिसेवकाः

Jener Ort, innerhalb der Grenzen von Kāśī, ist als ‘Śvetadvīpa’ bekannt. Wahrlich, die Menschen, die diesem heiligen Bildnis dienen, wohnen in Śvetadvīpa.

Verse 31

क्षीराब्धिसंज्ञं तत्रान्यत्तीर्थं केशवतोग्रतः । कृतोदकक्रियस्तत्र वसेत्क्षीराब्धिरोधसि

Dort gibt es ein weiteres Tīrtha namens ‘Kṣīrābdhi’, vor Keśava gelegen. Nachdem man dort die Wasser-Riten vollzogen hat, soll man in frommer Observanz am Ufer des Kṣīrābdhi verweilen.

Verse 32

तत्र श्राद्धं नरः कृत्वा गां दत्त्वा च पयस्विनीम् । यथोक्तसर्वाभरणां क्षीरोदे वासयेत्पितॄन्

Dort, nachdem ein Mensch das Śrāddha vollzogen und eine milchgebende Kuh, vorschriftsgemäß geschmückt, verschenkt hat, lässt er seine Ahnen zufrieden in Kṣīroda, dem Reich des Milchozeans, wohnen.

Verse 33

एकोत्तरशतं वंश्यान्नवेत्पायस कर्दमम् । क्षीरोदरोधः पुण्यात्मा भक्त्या तत्रैकधेनुदः

Eine einzige Kuhgabe, dort am Ufer von Kṣīroda von einem frommen Menschen in Hingabe dargebracht, schenkt ein Sattwerden—gleich Reisbrei (pāyasa) und süßen Opfergaben—hundertundeinem Nachkommen des Geschlechts.

Verse 34

बह्वीश्च नैचिकीर्दत्त्वा श्रद्धयात्र सदक्षिणाः । शय्योत्तरांश्च प्रत्येकं पितॄंस्तत्र सुवासयेत्

Indem man dort viele Naicikī-Gaben darbringt, im Glauben und mit angemessener Dakṣiṇā, und zudem Betten sowie weitere Geschenke opfert, lässt man jeden einzelnen Ahnen in jenem heiligen Bereich behaglich wohnen.

Verse 35

क्षीरोदाद्दक्षिणे तत्र शंखतीर्थमनुत्तमम् । तत्रापि संतर्प्यपितॄन्विष्णुलोकेमहीयते

Südlich von Kṣīroda liegt das unvergleichliche Śaṅkha-tīrtha. Auch dort wird, wer die Ahnen zufriedenstellt, in der Welt Viṣṇus geehrt.

Verse 36

तद्याम्यां चक्रतीर्थं च पितॄणामपि दुर्लभम् । तत्रापि विहितश्राद्धो मुच्यते पैतृकादृणात्

Südlich davon liegt das Cakra-tīrtha, selbst für die Ahnen schwer zu erlangen. Auch dort wird, wer das Śrāddha vorschriftsgemäß vollzieht, von der Ahnen-Schuld befreit.

Verse 37

तत्संन्निधौ गदातीर्थं विष्वगाधिनिबर्हणम् । तारणं च पितॄणां वै कारणं चैनसां क्षये

In der Nähe jenes (Cakra-tīrtha) liegt Gadā-tīrtha, das tief verwurzelte Bedrängnisse vernichtet. Wahrlich ist es Ursache der Erlösung der Pitṛs (Ahnen) und des Schwundes der Sünden.

Verse 38

पद्मतीर्थं तदग्रे तु तत्र स्नात्वा नरोत्तमः । पितॄन्संतर्प्य विधिना पद्मयानेव हीयते

Davor liegt Padma-tīrtha. Der Beste der Menschen, der dort gebadet und die Pitṛs nach Vorschrift durch die Riten gesättigt hat, scheidet dahin, als würde er von einem lotusgleichen Himmelswagen getragen.

Verse 39

तत्रैव च महालक्ष्म्यास्तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । स्वयं यत्र महालक्ष्मीः स्नाता त्रैलोक्यहर्षदा

Ebendort ist die Tīrtha der Mahālakṣmī, in den drei Welten berühmt, wo Mahālakṣmī selbst einst badete und den drei Welten Freude schenkte.

Verse 40

तत्र तीर्थे कृतस्नानो दत्त्वा रत्नानि कांचनम् । पट्टांबराणि विप्रेभ्यो न लक्ष्म्या परिहीयते

Wer in jener Tīrtha gebadet und den Brāhmaṇas Edelsteine, Gold und kostbare Seidengewänder gespendet hat, dessen Lakṣmī (Wohlstand) wird niemals gemindert.

Verse 41

यत्रयत्र हि जायेत तत्रतत्र समृद्धिमान् । पितरोपि हि सुश्रीकास्तस्य स्युस्तीर्थगौरवात्

Wo immer er auch geboren werde, dort und dann wird er voller Gedeihen sein; und selbst seine Ahnen werden reich an Glanz und Gaben, durch die Hoheit jener Tīrtha.

Verse 42

तत्रास्ति हि महालक्ष्म्या मूर्तिस्त्रैलोक्यवंदिता । तां प्रणम्य नरो भक्त्या न रोगी जायते क्वचित्

Dort ist wahrlich ein Bildnis der Mahālakṣmī, in den drei Welten verehrt. Wer sich ihr in Hingabe verneigt, wird niemals als Kranker geboren.

Verse 43

नभस्य बहुलाष्टम्यां कृत्वा जागरणं निशि । समभ्यर्च्य महालक्ष्मीं व्रती व्रतफलं लभेत्

Am bahulāṣṭamī, dem dunklen achten Tag des Monats Nabhas (Bhādrapada), wer nachts wacht und Mahālakṣmī gebührend verehrt, erlangt als Gelübdeübender die volle Frucht des vrata.

Verse 44

तार्क्ष्य तीर्थं हि तत्रास्ति तार्क्ष्यकेशवसन्निधौ । तत्र स्नात्वा नरो भक्त्या संसाराहिं न पश्यति

Dort ist auch das Tārkṣya-tīrtha, in der Nähe von Tārkṣya-Keśava. Wer sich dort in Hingabe badet, erblickt die Schlange des Saṃsāra nicht mehr.

Verse 45

तदग्रे नारदं तीर्थं महापातकनाशनम् । ब्रह्मविद्योपदेशं च प्राप्तवान्यत्र नारदः

Darüber hinaus liegt das Nārada-tīrtha, der Vernichter großer Sünden; dort empfing Nārada die Unterweisung in der brahma-vidyā, der Erkenntnis Brahmans.

Verse 46

तत्र स्नातो नरः सम्यग्ब्रह्मविद्यामवाप्नुयात् । केशवात्तेन तत्रोक्तः काश्यां नारदकेशवः

Wer dort badet, erlangt wahrhaft die brahma-vidyā. Darum wird Keśava an jenem Ort in Kāśī «Nārada-Keśava» genannt.

Verse 47

अर्चयित्वा नरो भक्त्या देवं नारदकेशवम् । जनन्या जठरं पीठमध्यास्ते न कदाचन

Wer den Herrn Nārada‑Keśava in hingebungsvoller Andacht verehrt hat, liegt niemals wieder im Schoß der Mutter, noch ruht er je auf dem Gebärsitz.

Verse 48

प्रह्लादतीर्थं तस्याग्रे यत्र प्रह्लादकेशवः । तत्र श्राद्धादिकं कृत्वा विप्णुलोके महीयते

Vor jenem Heiligtum liegt das Prahlāda‑tīrtha, wo Prahlāda‑Keśava gegenwärtig ist. Wer dort Śrāddha und verwandte Riten vollzieht, wird in der Welt Viṣṇus geehrt.

Verse 49

आंबरीषमहातीर्थमघघ्नं तस्य सन्निधौ । तत्रौदकीं क्रियां कुर्वन्निष्कालुष्यं लभेन्नरः

In seiner Nähe ist das große Āmbārīṣa‑tīrtha, der Vernichter der Sünden. Wer dort wasserbezogene Riten vollzieht, erlangt Makellosigkeit und Reinheit.

Verse 50

आदित्यकेशवः पूज्य आदिकेशव पूर्वतः । तस्य संदर्शनादेव मुच्यते चोच्चपातकैः

Āditya‑Keśava ist verehrungswürdig und liegt östlich von Ādi‑Keśava. Schon durch sein bloßes Schauen wird man selbst von schwersten Sünden befreit.

Verse 51

दत्तात्रेयेश्वरं तीर्थं तत्रैवादिगदाधरः । पितॄन्संतर्प्य तत्रैव ज्ञानयोगमवाप्नुयात्

Dort ist das tīrtha des Dattātreyeśvara, und dortselbst weilt Ādi‑Gadādhara. Wer dort die Pitṛs (Ahnen) sättigt, erlangt den Yoga der geistigen Erkenntnis.

Verse 52

भृगुकेशवपूर्वेण तीर्थं वै भार्गवं परम् । तत्र स्नातो नरः प्राज्ञो भवेद्भार्गववत्सुधीः

Östlich von Bhṛgu-Keśava befindet sich wahrlich das höchste Bhārgava-Tīrtha. Wer dort badet, wird als Verständiger weise und urteilsstark, gleich einem Bhārgava.

Verse 53

तत्र वामनतीर्थं च प्राच्यां वामनकेशवात् । पूजयित्वा च तं विष्णुं वसेद्वामनसन्निधौ

Dort ist auch das Vāmana-Tīrtha, östlich von Vāmana-Keśava. Nachdem man jenen Viṣṇu verehrt hat, soll der Fromme in der Gegenwart Vāmanas verweilen.

Verse 54

नरनारायणं तीर्थं नरनारायणात्पुरः । तत्र तीर्थे कृतस्नानो नरो नारायणो भवेत्

Vor Nara-Nārāyaṇa liegt das Nara-Nārāyaṇa-Tīrtha. Wer in diesem Tīrtha badet, wird Nārāyaṇa-gleich, erfüllt von göttlicher Heilsfülle.

Verse 55

यज्ञवाराह तीर्थं च तदग्रे पापनाशनम् । प्रतिमज्जनतस्तत्र राजसूय क्रतोः फलम्

Dort ist auch das Yajña-Vārāha-Tīrtha davor, ein Vernichter der Sünden. Durch wiederholtes Untertauchen dort erlangt man die Frucht des Rājasūya-Opfers.

Verse 56

विदारनारसिंहाख्यं तत्र तीर्थं सुनिर्मलम् । स्नातो विदारयेत्तत्र पापं जन्मशतार्जितम्

Dort ist das makellos reine Tīrtha namens Vidāra-Narasiṃha. Wer dort badet, zerreißt und vernichtet die Sünden, die in hundert Geburten angesammelt wurden.

Verse 57

गोपिगोविंद तीर्थं च गोपिगोविंदपूर्वतः । स्नात्वा तत्र समभ्यर्च्य विष्णुं विष्णुप्रियो भवेत्

Es gibt auch das Tīrtha namens Gopī-Govinda, östlich von Gopī-Govinda. Wer dort badet und Viṣṇu in Ehrfurcht verehrt, wird Viṣṇu lieb und teuer.

Verse 58

तीर्थं लक्ष्मीनृसिंहाख्यं गोपिगोविंद दक्षिणे । न लक्ष्म्या त्यज्यते क्वापि तत्तीर्थं परिमज्जनात्

Südlich von Gopī-Govinda liegt das heilige Tīrtha namens Lakṣmī-Nṛsiṃha. Wer sich in diesem Tīrtha untertaucht, den verlässt Lakṣmī — Glück und göttliche Gnade — niemals, weder irgendwo noch irgendwann.

Verse 59

तदग्रे शेषतीर्थं च शेषमाधवसन्निधौ । तर्पितानां पितॄणां च यत्र तृप्तिर्न शिष्यते

Davor liegt das Śeṣa-Tīrtha, nahe bei Śeṣa-Mādhava. Dort, wenn den Pitṛs (Ahnen) das tarpaṇa dargebracht wird, schwindet ihre Zufriedenheit nicht, sondern bleibt voll und dauerhaft.

Verse 60

शंखमाधवतीर्थं च तदवाच्यां सुनिर्मलम् । कृतोदको नरस्तत्र भवेत्पापोपि निर्मलः

Und es gibt das Śaṅkha-Mādhava-Tīrtha, das als überaus rein gepriesen wird. Wer dort das Wasseropfer bzw. das heilige Bad vollzieht, wird rein, selbst wenn er von Sünde belastet ist.

Verse 61

तदग्रे च हयग्रीवं तीर्थं परमपावनम् । तत्र स्नात्वा हयग्रीवं केशवं परिपूज्य च

Darüber hinaus liegt das Hayagrīva-Tīrtha, höchst reinigend. Nachdem man dort gebadet hat, soll man auch Keśava in der Gestalt Hayagrīvas in voller Hingabe verehren.

Verse 62

पिंडं च तत्र निर्वाप्य हयग्रीवस्य सन्निधौ । हायग्रीवीं श्रियं प्राप्य समुच्येत सपूर्वजः

Und nachdem man dort in Hayagrīvas Gegenwart die Piṇḍa-Gabe dargebracht hat, erlangt man den von Hayagrīva verliehenen Segen des Gedeihens und wird samt den Ahnen erhoben.

Verse 63

स्कंद उवाच । प्रसंगतो मयैतानि तीर्थानि कथितानि ते । भूमौ तिलांतरायां यत्तत्र तीर्थान्यनेशः

Skanda sprach: Nebenbei habe ich dir diese Tīrthas geschildert. In der irdischen Gegend namens Tilāntarā gibt es wahrlich unzählige heilige Furten, o Herr.

Verse 64

पातालं गमितः पूर्वं हरिणा विक्रमैस्त्रिभिः । वृत्तवानपि वै वृत्रः सुत्राम्णा विनिसूदितः

Einst gelangte Hari mit seinen drei Schritten bis nach Pātāla; und auch Vṛtra, obgleich furchtbar, wurde von Sutrāman (Indra) erschlagen.

Verse 65

उद्दिष्टानां तु तीर्थानामेतेषां कलशोद्भव । नाममात्रमपि श्रुत्वा निष्पापो जायते नरः । इदानीं प्रस्तुतं विप्र शृणु वक्ष्यामि तेग्रतः । वैकुंठनाथो यच्चक्रे शंखचक्रगदाधरः

O Kalaśodbhava (Agastya), von diesen bezeichneten Tīrthas macht schon das bloße Hören auch nur ihrer Namen den Menschen sündenfrei. Nun aber, o Brāhmaṇa, höre, was jetzt ansteht; ich werde dir vor Augen verkünden, was Vaikuṇṭhanātha, der Herr mit Muschel, Diskus und Keule, einst tat.

Verse 66

तस्यां मूर्तौ समावेश्य कैशव्यामथ केशवः । शंभोः कार्ये कृतमना अंशांशांशेन निर्गतः

Darauf trat Keśava in jene kaiśavī Gestalt ein und, entschlossen, Śambhus Vorhaben zu erfüllen, trat er hervor — nur als ein Bruchteil eines Bruchteils eines Bruchteils seiner Macht.

Verse 67

अगस्त्य उवाच । अंशांशांशेन निश्चक्रे कुतो भोश्चक्रपाणिना । क्व निर्गतं च हरिणा प्राप्य काशीं षडानन

Agastya sprach: O Ṣaḍānana, woher trat Cakrapāṇi (Viṣṇu) in jenem winzigen Anteil hervor? Und als Hari Kāśī erreichte, an welchem Ort offenbarte er sich genau?

Verse 68

स्कंद उवाच । सामस्त्येन यदर्थं न निर्गतं विष्णुना मुने । ब्रुवे तत्कारणमिति क्षणमात्रं निशामय

Skanda sprach: „O Weiser, höre nur einen Augenblick, während ich den Grund darlege, weshalb Viṣṇu nicht gänzlich, in voller Weise, fortging.“

Verse 69

संप्राप्य पुण्यसंभारैः प्राज्ञो वाराणसीं पुरीम् । न त्यजेत्सर्वभावेन महालाभैरपीरितः

Wer durch angesammelte Vorräte an Verdienst die Stadt Vārāṇasī erreicht, der Weise soll sie niemals mit ganzem Herzen verlassen und sich nicht einmal durch große weltliche Gewinne fortlocken lassen.

Verse 70

अतः प्रतिकृतिः स्वीया तत्र काश्यां मुरारिणा । प्रतितस्थे कलशजस्तोकांशेन च निर्गतम्

Darum errichtete Murāri (Viṣṇu) in Kāśī dort seine eigene Repräsentation; und der aus dem Wasserkrug Geborene, der Weise Agastya, ging fort, jedoch nur zu einem kleinen Teil.

Verse 71

किंचित्काश्या उदीच्यां च गत्वा देवेन चक्रिणा । स्वस्थित्यै कल्पितं स्थानं धर्मक्षेत्रमितीरितम्

Nachdem der diskustragende Herr (Cakrin) ein wenig nördlich von Kāśī gegangen war, schuf er einen Ort für sein eigenes Verweilen; er wird als „Dharmakṣetra“, das Feld des Dharma, bezeichnet.

Verse 72

ततस्तु सौगतं रूपं शिश्राय श्रीपतिः स्वयम् । अतीव सुंदरतरं त्रैलोक्यस्यापिमोहनम्

Darauf nahm Śrīpati selbst eine Saugata-Gestalt an, buddhistisch anmutend: überaus schön und selbst für die drei Welten betörend.

Verse 73

श्रीः परिव्राजिका जाता नितरां सुभगाकृतिः । यामालोक्य जगत्सर्वं चित्रन्यस्तमिवास्थितम्

Śrī (Lakṣmī) wurde zu einer umherwandernden Entsagerin, von höchst glückverheißender Gestalt; beim Anblick erstarrte die ganze Welt, als wäre sie in ein Bild gemalt.

Verse 74

विश्वयोनिं जगद्धात्रीं न्यस्तहस्ताग्रपुस्तकाम् । गरुत्मानपि तच्छिष्यो जातो लोकोत्तराकृतिः

Jene Weltenmutter—Urgrund des Alls, Trägerin der Schöpfung—hielt an der Spitze ihrer gesenkten Hand ein Buch; und selbst Garuḍa wurde ihr Schüler und nahm eine Gestalt jenseits des Gewöhnlichen an.

Verse 75

अत्यद्भुत महाप्राज्ञो निःस्पृहः सर्ववस्तुषु । गुरुशुश्रूषणपरो न्यस्तहस्ताग्रपुस्तकः

Er war höchst wunderbar und von großer Weisheit, ohne Verlangen nach irgendwelchen Dingen; dem Dienst am Lehrer hingegeben, ein Buch an der Vorderseite der gesenkten Hand haltend.

Verse 76

अपृच्छत्परमं धर्मं संसारविनिमोचकम् । आचार्यवर्यं सौम्यास्यं प्रसन्नात्मानमुत्तमम्

Er befragte den erhabensten Lehrer nach dem höchsten Dharma, der aus dem Saṃsāra befreit; jener Lehrer war von sanftem Antlitz, heiterem Herzen und höchster Vollkommenheit.

Verse 77

धर्मार्थशास्त्रकुशलं ज्ञानविज्ञानशालिनम् । सुस्वरं सुपदव्यक्ति सुस्निग्धमृदुभाषिणम्

Er erblickte den Lehrer: kundig in den Śāstras von Dharma und Artha, reich an Wissen und verwirklichter Einsicht; mit wohlklingender Stimme, klarer Ausdrucksweise und sanfter, liebevoll-weicher Rede.

Verse 78

स्तंभनोच्चाटनाकृष्टि वशीकर्मादिकोविदम् । व्याख्यानसमयाकृष्ट पक्षिरोमांचकारिणम्

Er war kundig in Handlungen wie Bannung, Vertreibung, Anziehung und Unterwerfung; und sobald er mit der Auslegung begann, wurden selbst die Vögel herbeigezogen und erbebten vor Entzücken.

Verse 79

पीततद्गीतपीयूष मृगपूगैरुपासितम् । महामोदभराक्रांत वातचांचल्यहारिणम्

Scharen von Hirschen, die den Nektar seines Gesanges getrunken hatten, dienten ihm; von großer Freude überwältigt, wurden sie der windgleichen, ruhelos wechselhaften Unbeständigkeit des Geistes ledig.

Verse 80

वृक्षैरपि पतत्पुष्पच्छलैःकृतसमर्चनम् । ततःप्रोवाच पुण्यात्मा पुण्यकीर्तिः स सौगतः

Sogar die Bäume schienen, unter dem Vorwand herabfallender Blüten, Verehrung darzubringen. Dann begann jener Tugendhafte zu sprechen: Puṇyakīrti, der Buddhist von heiligem Ruhm.

Verse 81

शिष्यं विनयकीर्तिं तं महाविनयभूषणम्

Jener Schüler, Vinayakīrti, war geschmückt mit großer Demut und strenger Disziplin.

Verse 82

रत्नाकरे रत्नसंख्या संख्याविद्भिरपीष्यते । लिंगप्रतिष्ठा पुण्यस्य न तु संख्येति लिख्यते

In einem Ozean von Edelsteinen erkennen selbst kundige Zähler die Anzahl der Juwelen; doch das Verdienst, einen Śiva-Liṅga zu errichten, lässt sich nicht als Zahl niederschreiben.

Verse 83

अनादिसिद्धः संसारः कर्तृकर्मविवर्जितः । स्वयं प्रादुर्भवेदेष स्वयमेव विलीयते

Saṃsāra ist ohne Anfang begründet, frei von wahrem Handelnden und Handeln; aus sich selbst erscheint es, und aus sich selbst vergeht es.

Verse 84

ब्रह्मादिस्तंबपर्यंतं यावद्देहनिबंधनम् । आत्मैवैकेश्वरस्तत्र न द्वितीयस्तदीशिता

Von Brahmā bis zu einem bloßen Grasbüschel: Solange Bindung an den Körper besteht, ist dort allein das Selbst der eine Herr; es gibt keinen zweiten Lenker außer Dem.

Verse 85

यद्ब्रह्मविष्णुरुद्राद्यास्तथाख्या देहिनामिमाः । आख्या यथास्मदादीनां पुण्यकीर्त्यादिरुच्यते

So wie verkörperte Wesen mit Namen wie „Brahmā“, „Viṣṇu“ und „Rudra“ bezeichnet werden, so gibt es auch für Menschen wie uns Namen—wie „Puṇyakīrti“—die im gewöhnlichen Sprachgebrauch gelten.

Verse 86

देहो यथा स्मदादीनां स्वकालेन विलीयते । ब्रह्मादि मशकांतानां स्वकालाल्लीयते तथा

Wie der Körper von Menschen wie uns zu seiner Zeit vergeht, so lösen sich auch die Körper aller—von Brahmā bis zur Mücke—auf, wenn ihre Stunde gekommen ist.

Verse 87

विचार्यमाणे देहेस्मिन्नकिंचिदधिकं क्वचित् । आहारो मैथुनं निद्रा भयं सर्वत्र यत्समम्

Wenn dieser Leib geprüft wird, findet sich nirgends etwas Höheres: Nahrung, geschlechtliche Vereinigung, Schlaf und Furcht sind bei allen Wesen gleich.

Verse 88

निजाहारपरीमाणं प्राप्य सर्वोपि देहभृत् । सदृशीमेव संतृप्तिं प्राप्नुयान्नाधिकेतराम्

Jedes verkörperte Wesen erlangt, wenn es nur sein eigenes rechtes Maß an Nahrung erhält, eine Sättigung, die diesem Maß entspricht—nicht mehr und nicht anders als angemessen.

Verse 89

यथा वितृषिताः स्याम पीत्वा पेयं मुदा वयम् । तृषितास्तु तथान्येपि न विशेषोल्पकोधिकः

Wie wir, von Durst gequält, nach freudigem Trinken eines Getränks vom Durst frei werden, so auch die anderen Durstigen; darin gibt es keinen besonderen Unterschied, weder klein noch groß.

Verse 90

संतु नार्यः सहस्राणि रूपलावण्यभूमयः । परं निधुवने काले ह्येकैवेहोपयुज्यते

Mögen es auch Tausende von Frauen geben, reich an Schönheit und Anmut; doch zur Zeit der innigen Vereinigung wird hier tatsächlich nur eine allein erwählt.

Verse 91

अश्वाः परः शताः संतु संत्वनेकेप्यनेकषाः । अधिरोहे तथाप्येको न द्वितीयस्तथात्मनः

Mögen es auch mehr als hundert Pferde geben, viele und auf vielerlei Weise; doch zum Besteigen und Reiten wird nur eines gebraucht, nicht zugleich ein zweites.

Verse 92

पर्यंकशायिनां स्वापे सुखं यदुपपद्यते । तदेव सौख्यं निद्रायामिह भूशायिनामपि

Die Wonne, die im Schlaf denen zuteilwird, die auf einem Lager ruhen, ist dieselbe Wonne im Schlaf auch für jene, die auf der Erde liegen.

Verse 93

यथैव मरणाद्भीतिरस्मदादि वपुष्मताम् । ब्रह्मादिकीटकांतानां तथा मरणतो भयम्

Wie die Furcht vor dem Tod bei verkörperten Wesen wie uns besteht, so besteht die Furcht vor dem Tod bei allen — von Brahmā bis zum kleinsten Insekt.

Verse 94

सर्वेतनुभृतस्तुल्या यदि बुद्ध्या विचार्यते । इदं निश्चित्य केनापि नो हिंस्यः कोपि कुत्रचित्

Wenn man mit unterscheidender Einsicht nachdenkt, sind alle verkörperten Wesen gleich. Dies gewiss erkennend, soll niemand jemals irgendwo irgendein Wesen verletzen.

Verse 95

धर्मो जीवदया तुल्यो न क्वापि जगतीतले । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या जीवदया नृभिः

Auf Erden gibt es kein Dharma, das dem Mitgefühl gegenüber lebenden Wesen gleichkäme. Darum sollen Menschen mit aller Anstrengung die Barmherzigkeit gegenüber dem Leben üben.

Verse 96

एकस्मिन्रक्षिते जीवे त्रैलोक्यं रक्षितं भवेत् । घातिते घातितं तद्वत्तस्माद्रक्षेन्न घातयेत्

Wird auch nur ein Leben geschützt, so ist es, als wären die drei Welten geschützt; wird ein Leben getötet, so ist es, als wären die drei Welten getötet. Darum soll man schützen und nicht töten, noch töten lassen.

Verse 97

अहिंसा परमो धर्म इहोक्तः पूर्वसूरिभिः । तस्मान्न हिंसा कर्तव्या नरैर्नरकभीरुभिः

Gewaltlosigkeit (ahiṃsā) ist das höchste Dharma—so haben es hier die Weisen der Vorzeit verkündet. Darum sollen Menschen, die Naraka (die Hölle) fürchten, niemals Gewalt begehen.

Verse 98

न हिंसा सदृशं पापं त्रैलोक्ये सचराचरे । हिंसको नरकं गच्छेत्स्वर्गं गच्छेदहिंसकः

In den drei Welten, unter beweglichen und unbeweglichen Wesen, gibt es keine Sünde, die der Gewalt gleichkäme. Der Gewalttätige geht nach Naraka, der Gewaltlose geht in den Himmel.

Verse 99

संति दानान्यनेकानि किं तैस्तुच्छ फलप्रदैः । अभीति दानसदृशं परमेकमपीह न

Es gibt viele Arten von Gaben, doch wozu taugen jene, die nur geringe Früchte spenden? Hier gibt es nicht eine Gabe, die dem höchsten Geschenk der Furchtlosigkeit (abhaya) gleichkäme.

Verse 100

इह चत्वारि दानानि प्रोक्तानि परमर्षिभिः । विचार्य नानाशास्त्राणि शर्मणेत्र परत्र च

Hier haben die erhabenen Rishis, nachdem sie viele Shastras erwogen hatten, vier Arten von Gaben verkündet, die Wohlergehen in dieser Welt und in der jenseitigen schenken.

Verse 110

वृक्षांश्छित्त्वा पशून्हत्वा कृत्वा रुधिरकर्दमम । दग्ध्वा वह्नौ तिलाज्यादि चित्रं स्वर्गोऽभिलप्यते

Nachdem man Bäume gefällt, Tiere getötet und einen Morast aus Blut bereitet hat, und dann im Feuer Sesam, Ghee und dergleichen verbrennt—seltsam genug spricht man vom «Himmel» als Ziel.

Verse 120

मुधा जातिविकल्पोयं लोकेषु परिकल्प्यते । मानुष्ये सति सामान्ये कोधमः कोथ चोत्तमः

Eitel ist die Vorstellung von «Kastenunterschieden», die in den Welten erdichtet wird. Wenn Menschsein allen gemeinsam ist, wer ist wahrhaft niedrig, und wer ist wahrhaft erhaben?

Verse 130

वंध्यानां चापि वंध्यात्वं सा परिव्राजिकाहरत् । तैस्तैश्च कार्मणोपायैरसौ भाग्यवतीः स्त्रियः

Jene wandernde Nonne nahm selbst den unfruchtbaren Frauen die Unfruchtbarkeit; durch mancherlei verborgene Mittel machte sie die Frauen «glückselig», als wären sie von gutem Geschick gesegnet.

Verse 140

विलोक्य तं समायातं दूरादुत्कंठितो नृपः । मेने भवेद्गुरुरयं युक्तो मदुपदेशने

Als der König ihn von fern herankommen sah, voller sehnsüchtiger Erwartung, dachte er: «Dieser wäre ein geeigneter Guru, mich zu unterweisen».

Verse 150

अधुना गुरुरेधित्वं मम भाग्योदयागतः । राज्यं तु प्रकरोम्येवं न्यक्कृतांतकसाध्वसम्

Nun, da mein gutes Geschick aufgegangen ist, ist die Größe eines Guru in mein Leben getreten. So werde ich mein Reich verwalten, nachdem ich die Furcht vor Yama, dem Tod, bezwungen habe.

Verse 160

विरिंचिं सारथिं कृत्वा कृत्वा विष्णुं च पत्त्रिणम् । रथचक्रे पुष्पवंतौ प्रतोदं प्रणवात्मकम्

Indem er Viriñci (Brahmā) zum Wagenlenker machte und Viṣṇu zum Vogel (Träger/Standarte), mit blumengefüllten Rädern des Wagens und einem Treibstachel aus dem heiligen Praṇava (Oṃ)…

Verse 170

इदानीं दिश मे तात कर्मनिर्मूलनक्षमम् । उपायं त्वमुपायज्ञ येन निर्वृतिमाप्नुयाम्

Nun, lieber Vater, zeige mir ein Mittel, das das Karma mitsamt der Wurzel auszureißen vermag. Du bist kundig in den Upāya; durch sie möge ich Frieden und Befreiung erlangen.

Verse 180

संख्यास्ति यावती देहे देहिनो रोमसंभवा । तावतोप्यपराधा वै यांति लिंग प्रतिष्ठया

So zahlreich wie die Haare sind, die am Leib eines Lebewesens wachsen, so zahlreich sind wahrlich die Vergehen, die durch die Errichtung eines Śiva-liṅga vernichtet werden.

Verse 190

अहो उदर्क एतस्य न कैश्चित्प्रतिपद्यते । अस्माकमपि यद्दूरमदवीयस्तदस्य यत्

Ach! Niemand erfasst wahrhaft das letzte Ergebnis hiervon. Selbst was uns fern erscheint, ist für dies noch ferner.

Verse 200

विलोक्य काशीं परितो मायाद्विजवपुर्हरिः । भूयोभूयो विचार्यापि किमत्रातीव पावनम्

Hari, der durch seine Māyā den Leib eines Brāhmaṇa angenommen hatte, blickte ringsum auf Kāśī. Immer wieder erwägend, fragte er sich: „Was ist hier von höchster reinigender Kraft?“

Verse 210

अभिषिच्य महाबुद्धिः पौराञ्जानपदानपि । प्रसादीकृत्य पुण्यात्मा पुनः काशीमगान्नृपः

Der König von großer Einsicht vollzog die Weihe (abhiṣeka) und gewann das Wohlwollen sowohl der Stadtbewohner als auch der Landbevölkerung; jener fromme Herrscher zog daraufhin erneut nach Kāśī.

Verse 220

दिव्यैर्दुकूलनेपथ्यैरलंचक्रे मुदान्वितैः । त्रिनेत्रीकृतसद्भाल श्यामीकृतशिरोधरम्

Mit himmlischen Gewändern und Schmuck, von Freude erfüllt, schmückte er ihn: auf die helle Stirn setzte er das Zeichen des Dreiäugigen und verdunkelte das Haar auf dem Haupt.

Verse 229

अस्याख्यानस्य पठनाद्विष्णोरिव मनोरथाः । संपूर्णतां गमिष्यंति शंभोश्चिंतितकारिणः

Durch das Lesen dieser heiligen Erzählung gelangen die Herzenswünsche zur Vollendung—gleich den von Viṣṇu gewährten—denn Śambhu erfüllt, woran man in Andacht denkt.