Adhyaya 12
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 12

Adhyaya 12

Agastya erbittet von Skanda einen ausführlichen Bericht über die göttliche Zusammenkunft in Kāśī: das Erscheinen Śivas (Vṛṣadhvaja) und das Protokoll seiner Verehrung, während Viṣṇu, Brahmā, Ravi (die Sonne), die gaṇas und die yoginīs zugegen sind. Skanda schildert die Etikette der Versammlung—Niederwerfungen, Sitzordnung und Segensspenden—und gibt sodann eine Lehrklärung: Śiva beruhigt Brahmā hinsichtlich rechten Verhaltens, betont die Schwere von Vergehen gegen Brahmanen und die reinigende Heiligkeit der Errichtung von Śiva-liṅgas. Ravi erklärt sein diszipliniertes Warten außerhalb Kāśīs unter der Ordnung Divodāsas; Śiva deutet dies als Teil göttlicher Verwaltung. Es folgt die Herkunftserzählung eines entscheidenden tīrtha: Fünf himmlische Kühe kommen aus Goloka; ihre Milch bildet einen See, den Śiva Kapilā-hrada nennt und so einen überragenden Wallfahrtsort begründet. Die Pitṛs erscheinen, erbitten eine Gabe, und Śiva verkündet Regeln für śrāddha und piṇḍa-Opfer an diesem Ort, wobei er „akṣaya“—unvergängliche Sättigung—besonders bei Mondkonjunktionen (Kuhū/Soma) und am Neumond hervorhebt. Mehrere Namen des tīrtha werden aufgezählt—Madhusravā, Kṣīranīradhi, Vṛṣabhadhvaja-tīrtha, Gadādhara, Pitṛ-tīrtha, Kapiladhārā, Śivagayā u.a.—und eine weite Zugänglichkeit der Verdienste wird bekräftigt, die vielen Arten von Verstorbenen zugutekommt. Das Kapitel schließt mit Bildern ritueller Aufbruchsbewegung und einer phalaśruti, die durch Hören oder Rezitation große Sündenvernichtung und Śiva-sāyujya (Vereinigung mit Śiva) verheißt und die Erzählung an die japa-akhyāna-Tradition des „Kāśī-praveśa“ bindet.

Shlokas

Verse 1

अगस्त्य उवाच । श्रुत्वा स्कंद न तृप्तोस्मि तव वक्त्रेरितां कथाम् । अत्याश्चर्यकरं प्रोक्तमाख्यानं बैंदुमाधवम्

Agastya sprach: O Skanda, selbst nachdem ich die Erzählung aus deinem eigenen Mund vernommen habe, bin ich nicht gesättigt. Das von dir vorgetragene Akhyāna von Bindu-Mādhava ist überaus wundersam.

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि देवदेवसमागमम् । तार्क्ष्यात्त्र्यक्षः समाकर्ण्य दिवोदासस्य चेष्टितम्

Nun wünsche ich von der Zusammenkunft des Gottes der Götter zu hören. Wie antwortete der Dreiäugige Herr, nachdem er es von Tārkṣya (Garuḍa) vernommen hatte, hinsichtlich der Taten Divodāsas?

Verse 3

विष्णुमायाप्रपंचं च किमाह गरुडध्वजम् । के के च शंभुना सार्धं समीयुर्मंदराद्गिरेः

Und was sagte er zu dem, dessen Banner Garuḍa ist, über die mannigfachen Wirkungen von Viṣṇus Māyā? Und wer zog alles mit Śambhu vom Berge Mandara aus?

Verse 4

ब्रह्मणेशः कथं दृष्टस्त्रपाकुलित चक्षुषा । किमाह देव ब्रह्माणं किमुक्तं भास्वतापि च

Wie wurde Brahmaṇeśa geschaut, mit Augen, die vor Ehrfurcht und Scham verwirrt waren? Was sprach der Herr zu Brahmā, und was wurde auch zu Bhāsvat, der Sonne, gesagt?

Verse 5

योगिनीभिः किमाख्यायि गणाह्रीणाः किमब्रुवन् । एतदाख्याहि मे स्कंद महत्कौतूहलं मयि

Was berichteten die Yoginīs, und was sagten die beschämten Gaṇas? Verkünde mir dies, o Skanda, denn in mir ist große Neugier erwacht.

Verse 6

इमं प्रश्नं निशम्यैशिर्मुनेः कलशजन्मनः । प्रत्युवाच नमस्कृत्य शिवौ प्रणतसिद्धिदौ

Als der Herr diese Frage des aus dem Krug Geborenen vernahm, erwiderte er—nachdem er sich vor den beiden Śivas verneigt hatte, den Spendern der Vollendung für die sich Verneigenden.

Verse 7

स्कंद उवाच । मुने शृणु कथामेतां सर्वपातकनाशिनीम् । अशेषविघ्नशमनीं महाश्रेयोभिवर्धिनीम्

Skanda sprach: O Weiser, höre diese Erzählung—sie vernichtet alle Sünden, besänftigt jedes Hindernis und mehrt das höchste Heil.

Verse 8

अथ देवोऽसुररिपुः श्रुत्वा शंभुसमागमम् । द्विजराजाय स मुदा समदात्पारितोषिकम्

Dann verlieh der göttliche Feind der Asuras, als er von Śambhus Zusammenkunft hörte, dem König unter den Brahmanen freudig eine Belohnung.

Verse 9

आयानं शंसते शंभोरुपवाराणसिप्रियम् । ब्रह्माणमग्रतः कृत्वा ततश्चाभ्युद्ययौ हरिः

Er verkündete das Nahen Śambhus, der der heiligen Upavārāṇasī lieb ist; dann brach Hari auf und stellte Brahmā an die Spitze.

Verse 10

विवस्वता समेतश्च तैर्गणैः परितो वृतः । योगिनीभिरनूद्यातो गणेशमुपसंस्थितः

Begleitet von Vivasvān (der Sonne) und ringsum von jenen Scharen umgeben, während die Yoginīs ihn besangen, trat Gaṇeśa heran und stand dienstbereit vor dem Herrn.

Verse 11

अथनेत्रातिथीकृत्य देवदेवं वृषध्वजम् । मंक्षु तार्क्ष्यादवारुह्य प्रणनाम श्रियः पतिः

Dann empfing er den Gott der Götter—Śiva, dessen Banner den Stier trägt—mit der Gastfreundschaft seiner eigenen Augen; und Viṣṇu, der Herr der Śrī, stieg eilends von Tārkṣya (Garuḍa) herab und verneigte sich.

Verse 12

पितामहोपि स्थविरो भृशं नम्रशिरोधरः । प्रणतेन मृडेनैव प्रणमन्विनिवारितः

Selbst Pitāmaha (Brahmā), betagt und mit tief geneigtem Haupt, wurde am Niederwerfen gehindert; denn Mṛḍa (Śiva) selbst, bereits in Ehrfurcht gebeugt, hielt ihn zurück.

Verse 13

स्वस्त्यभ्युदितपाणिश्च रुद्रसूक्तैरमंत्रयत् । अक्षतान्यथ सार्द्राणि दर्शयन्सफलान्यजः

Mit zum Segen erhobener Hand rief er durch Rudra-Hymnen Heil und Glück herbei; dann zeigte Aja, der Ungeborene, feuchte Akṣata—ganze, ungebrochene Körner—und fruchtbringende Opfergaben.

Verse 14

मौलिं पादाब्जयोः कृत्वा गणेशः सत्वरो नतः । मूर्ध्न्युपाजिघ्रयांचक्रे हरो हर्षाद्गजाननम्

Seine Krone an die Lotosfüße legend, verneigte sich Gaṇeśa eilends; und Hara hob aus Freude Gajānanā empor und küsste (beschnupperte) sein Haupt.

Verse 15

अभ्युपावेशयच्चापि परिष्वज्य निजासने । सोमनंदि प्रभृतयः प्रणेमुर्दंडवद्गणाः

Auch empfing er ihn und setzte ihn, ihn auf seinem eigenen Sitz umarmend; und die Gaṇas—angeführt von Somanandin—warfen sich wie ein Stab der Länge nach nieder.

Verse 16

योगिन्योपि प्रणम्येशं चक्रुर्मंगलगायनम् । तरणिः प्रणनामाथ प्रमथाधिपतिं हरम्

Auch die Yoginīs verneigten sich vor dem Herrn und sangen glückverheißende Lieder; dann verneigte sich Taraṇi, die Sonne, vor Hara, dem Herrn der Pramathas.

Verse 17

खंडेंदुशेखरश्चाथ उपसिंहासनं हरिम् । समुपावेशयद्वामपार्श्वे मानपुरःसरम्

Dann setzte Khaṇḍenduśekhara, der mit der Mondsichel Gekrönte, Hari auf einen nahen Thron, zu seiner Linken, von Ehrengeleit begleitet.

Verse 18

ब्रह्माणं दक्षिणे भागे परिविश्राणितासनम् । दृष्ट्वा संभाविताः सर्वे शर्वेण प्रणता गणाः

Brahmā wurde zur Rechten ein Ehrensitz gewährt; als sie dies sahen, fühlten sich alle Gaṇas, die sich vor Śarva (Śiva) verneigten, geachtet und geehrt.

Verse 19

मौलिचालनमात्रेण योगिन्योपि प्रसादिताः । संतोषितो रविश्चापि विशेति करसंज्ञया

Schon durch die bloße Bewegung der Krone, als Zeichen der Anerkennung, wurden auch die Yoginīs gnädig gestimmt; und Ravi, die Sonne, zufrieden, trat ein — gewiesen durch das Hand-Mudrā des Herrn.

Verse 20

अथ शंभुं शतधृतिः प्रबद्धकरसंपुटः । परिविज्ञापयांचक्रे प्रसन्नवदनांबुजम्

Daraufhin wandte sich Śatadhṛti (Brahmā), die Hände in ehrfürchtiger Bitte gefaltet, respektvoll an Śambhu, dessen lotosgleiches Antlitz heiter und gnädig war.

Verse 21

ब्रह्मोवाच । भगवन्देवदेवेश क्षंतव्यं गिरिजापते । वाराणसीं समासाद्य यदहं नागतः पुनः

Brahmā sprach: O seliger Herr, Gott der Götter, o Gemahl der Girijā, vergib dies: obwohl ich Vārāṇasī erreicht hatte, kehrte ich nicht wieder zurück, wie es sich geziemte.

Verse 22

प्रसंगतोपि कः काशीं प्राप्य चंद्रविभूषण । किंचिद्विधातुं शक्तोपि त्यजेत्स्थविरतां दधत्

O Mondgeschmückter, wer würde—selbst nur durch bloße Berührung—nachdem er Kāśī erreicht hat, die würdige Strenge der Selbstzucht aufgeben? Selbst wer anderes vermöchte, täte nichts Unrechtes, getragen von der Festigkeit reifer Besonnenheit.

Verse 23

स्वरूपतो ब्राह्मणत्वादपाकर्तुं न शक्यते । अथ शक्तो व्यपाकर्तुं कः पुण्ये संचिकीर्षति

Von Natur aus lässt sich der Stand des Brāhmaṇa nicht ablegen. Und selbst wenn es jemand vermöchte, wer wollte es an einem Ort des Verdienstes, erfüllt von Puṇya, überhaupt tun?

Verse 24

विभोरपि समाज्ञेयं धर्मवर्त्मानुसारिणि । न किंचिदपकर्तव्यं जानता केनचित्क्वचित

Selbst der Mächtige soll erkennen, was sich ziemt, wenn er dem Pfad des Dharma folgt. Wer dies weiß, darf nirgends und niemals auch nur die geringste schädigende Tat begehen.

Verse 25

कस्तादृशि महीजानौ पुण्यवर्त्मन्यतंद्रिते । काशीपाले दिवोदासे मनागपि विरुद्धधीः

Wer, der solches weiß, hegte auch nur den geringsten widerstrebenden Gedanken gegen Divodāsa, den Beschützer von Kāśī, unermüdlich auf dem verdienstvollen Pfad?

Verse 26

निशम्येति वचस्तुष्टः श्रीकंठोति विशुद्धधीः । हसन्प्रोवाच धातारं ब्रह्मन्सर्वमवैम्यहम्

Als Śrīkaṇṭha (Śiva) diese Worte vernahm, war er erfreut und von vollkommen reiner Einsicht; lächelnd sprach er zu Dhātṛ (Brahmā): „O Brahman, ich verstehe alles.“

Verse 27

देवदेव उवाच । आदौ तावददोषं हि ब्रह्मत्वं ब्राह्मणस्य ते । वाजिमेधाध्वराणां च ततोपि दशकं कृतम्

Der Herr der Götter sprach: Zuerst ist dein Brahmanentum—dein brahmischer Stand—wahrlich ohne Makel. Zudem hast du sogar zehn Aśvamedha-Opfer vollzogen.

Verse 28

ततोपि विहितं ब्रह्मन्भवता परमं हितम् । अपराधसहस्राणि यल्लिंगं स्थापितं मम

Doch darüber hinaus, o Brahman, hast du das höchst Heilsame getan: trotz tausender Verfehlungen hast du meinen Liṅga errichtet.

Verse 29

येनैकमपि मे लिंगं स्थापितं यत्र कुत्रचित् । तस्यापराधलेशोपि नास्ति सर्वापराधिनः

Wer auch nur einen einzigen Liṅga von Mir—wo auch immer—errichtet hat, bei dem bleibt, selbst wenn er mit allen Vergehen beladen ist, nicht die geringste Spur von Schuld zurück.

Verse 30

अपराधसहस्रेपि ब्राह्मणं योपराध्नुयात् । दिनैः कतिपयैरेव तस्यैश्वर्यं विनश्यति

Selbst wenn einer tausend andere Verfehlungen begangen hat: beleidigt er einen Brāhmaṇa, so werden in nur wenigen Tagen sein Wohlstand und sein herrschaftliches Glück vernichtet.

Verse 31

इति ब्रुवति देवेशेप्यंतरुच्छ्वसितं गणैः । समातृभिः समंताच्च विलोक्यास्यं परस्परम्

Als der Herr der Götter so sprach, stießen die Gaṇas tiefe Seufzer aus; und, ringsum von den Muttergöttinnen umgeben, blickten sie einander von allen Seiten ins Gesicht.

Verse 32

अर्कोप्यवसरं ज्ञात्वा नत्वा शंभुं व्यजिज्ञपत् । प्रसन्नास्यमुमाकांतं दृष्ट्वा दृष्टचराचरः

Da erkannte auch Arka (die Sonne) den rechten Augenblick, verneigte sich vor Śambhu und trug seine Bitte vor. Als er Umās Geliebten mit heiterem Antlitz sah—ihn, der alles Bewegte und Unbewegte schaut—sprach er.

Verse 33

अर्क उवाच । नाथ काशीमितो गत्वा यथाशक्ति कृतोपधिः । अकिंचित्करतां प्राप्तः सहस्रकरवानपि

Arka sprach: „O Herr, von hier nach Kāśī gegangen und dort nach Maß meiner begrenzten Kraft handelnd, bin ich in einen Zustand der Hilflosigkeit geraten, obgleich ich doch der mit den tausend Strahlen bin.“

Verse 34

स्वधर्मपालके तस्मिन्दिवोदासे धरापतौ । निश्चितागमनं ज्ञात्वा देवस्याहमिह स्थितः

Als Divodāsa, der König und Hüter seines eigenen Dharma, die Erde regierte, und da ich den festen Beschluss vom Kommen des Herrn erkannte, bin ich hier geblieben.

Verse 35

प्रतीक्षमाणो देवेश त्वदामनमुत्तमम् । विभज्य बहुधात्मानं त्वदाराधनतत्परः

Wartend, o Herr der Götter, auf deinen erhabensten Befehl, habe ich mich in viele Gestalten geteilt und blieb ganz deinem Gottesdienst hingegeben.

Verse 36

मनोरथद्रुमश्चाद्य फलितः श्रीमदीक्षशात् । किंचिद्भक्तिलवांभोभिः सिक्तो ध्यानेन पुष्पितः

Nun hat der Wunsch erfüllende Baum durch deinen glückverheißenden Blick Frucht getragen; mit ein paar Tropfen Hingabe benetzt, ist er durch Meditation erblüht.

Verse 37

इत्युदीरितमाकर्ण्य रवेर्वैरविलोचनः । प्रोवाच देवदेवेशो नापराध्यसि भास्कर

Als der Herr, dessen Augen den Feinden furchtbar sind, diese Worte Ravis vernahm, sprach er: „O Bhāskara, du hast kein Vergehen begangen.“

Verse 38

ममैव कार्यं विह्तिं त्वं यदत्र व्यवस्थितः । यस्यां सुरप्रवेशो न तस्मिन्राजनि शासति

Wahrlich, indem du hier stationiert bleibst, vollbringst du mein eigenes Werk; denn in jenem Reich, wo den Göttern der Eintritt verwehrt ist, herrscht jener König.

Verse 39

इति सूरं समाश्वास्य देवदेव कृपानिधिः । गणानाश्वासयामास व्रीडा नम्रशिरोधरान्

So tröstete der Herr der Herren—ein Ozean des Erbarmens—nachdem er die Sonne beruhigt hatte, auch die Gaṇas, die in Scham das Haupt gesenkt hielten.

Verse 40

योगिन्योपि सुदृष्ट्वाथ शंभुना संप्रसादिताः । त्रपाभरसमाक्रांत कंधरा इव सं गताः

Selbst die Yoginīs, nachdem sie jene glückverheißende Schau erblickt hatten, wurden durch Śambhu gnädig besänftigt; ihre Hälse neigten sich, als laste Schamhaftigkeit darauf, und sie traten in ehrfürchtiger Zurückhaltung zusammen.

Verse 41

ततो व्यापारयांचक्रे त्र्यक्षो नेत्राणि चक्रिणि । हरिर्न किंचिदप्यूचे सर्वज्ञाग्रे महामनाः

Daraufhin richtete der Dreiaugige seine Blicke auf den Scheibenträger; doch Hari, großherzig, sprach in Gegenwart des Allwissenden kein einziges Wort.

Verse 42

ईशोपि श्रुतवृत्तांतस्तार्क्ष्याद्गणप शार्ङ्गिणोः । मनसैव प्रसन्नोभून्न किंचित्पर्यभाषत

Auch Īśa, nachdem er den Bericht—von Tārkṣya und von Gaṇapa über den Träger des Śārṅga—vernommen hatte, wurde nur im Geist erfreut und erwiderte nichts.

Verse 43

एतस्मिन्नंतरे प्राप्ता गोलोकात्पंच धेनवः । सुनंदा सुमनाश्चापि सुशीला सुरभिस्तथा

Unterdessen kamen aus Goloka fünf heilige Kühe herbei: Sunandā, Sumanā, Suśīlā und auch Surabhi, samt einer fünften unter ihnen.

Verse 44

पंचमी कपिला चापि सर्वाघौघविघट्टिनी । वात्सल्यदृष्ट्या भर्गस्य तासामूधांसि सुस्रुवुः

Die fünfte, Kapilā ebenfalls—sie, die die Ströme aller Sünden zerschmettert—blickte Bharga mit mütterlicher Zuneigung an, und sogleich begannen ihre Euter zu fließen.

Verse 45

ववर्षुः पयसां पूरैस्तदूधांसि पयोधराः । धारासारैरविच्छिन्नैस्तावद्यावद्ध्रदोऽभवत्

Ihre Euter, gleich regenbringenden Wolken, ergossen Fluten von Milch in ununterbrochenen Strahlen, bis daraus ein See entstand.

Verse 46

पयःपयोधिरिव स द्वितीयः प्रैक्षि पार्षदैः । देवेश समधिष्ठानात्तत्तीर्थमभवत्परम्

Von den Gefährten des Herrn erblickt, erschien es wie ein zweiter Milchozean; und weil der Herr der Götter es weihte und dort waltete, wurde jener Ort zu einem höchsten Tīrtha.

Verse 47

कपिला ह्रद इत्याख्यां चक्रे तस्य महेश्वरः । ततो देवाज्ञया सर्वे स्नातास्तत्र दिवौकसः

Maheśvara gab jenem See den Namen „Kapilā-hrada“. Dann badeten dort, auf Geheiß des Herrn, alle Himmelswesen.

Verse 48

आविरासुस्ततस्तीर्थादथ दिव्यपितामहाः । तान्दृष्ट्वा ते सुराः सर्वे तर्पयांचक्रिरे मुदा

Daraufhin erschienen aus jenem Tīrtha die strahlenden Pitṛs, die Ahnenväter. Als sie sie sahen, vollzogen alle Götter freudig das Tarpaṇa, die Sättigungsopfer.

Verse 49

अग्निष्वात्ता बर्हिषद आज्यपाः सोमपास्तथा । इत्याद्या दिव्यपितरस्तृप्ताः शंभुं व्यजिज्ञपन्

Agniṣvāttas, Barhiṣads, Ājyapas, Somapas und andere göttliche Väter—gesättigt und zufrieden—gaben daraufhin Śambhu Kunde und redeten ihn an.

Verse 50

देवदेव जगन्नाथ भक्तानामभयप्रद । अस्मिंस्तीर्थे त्वदभ्याशाज्जाता नस्तृप्तिरक्षया

O Gott der Götter, Herr des Weltalls, Spender der Furchtlosigkeit für die Frommen: an diesem heiligen Tīrtha ist durch die Nähe zu Dir in uns unerschöpfliche Sättigung erwacht.

Verse 51

तस्माच्छंभो वरं देहि प्रसन्नेनांतरात्मना । इति दिव्यपितॄणां स श्रुत्वा वाक्यं वृषध्वजः

«Darum, o Śambhu, gewähre eine Gabe, mit Deinem inneren Selbst, das gnädig geworden ist.» Als Vṛṣadhvaja (Śiva) diese Worte der himmlischen Pitṛs vernahm, hörte er aufmerksam zu.

Verse 52

शृण्वतां सर्वदेवानामिदं वचनमब्रवीत् । शर्वः सर्वपितॄणां वै परतृप्तिकरं परम्

Während alle Götter zuhörten, sprach Śarva (Śiva) diese Worte—höchst geeignet, allen Pitṛs die höchste Sättigung zu schenken.

Verse 53

श्रीदेवदेव उवाच । शृणु विष्णो महाबाहो शृणु त्वं च पि तामह । एतस्मिन्कापिले तीर्थे कापिलेय पयोभृते

Śrī Devadeva sprach: «Höre, o Viṣṇu mit mächtigen Armen; und höre auch du, o Pitāmaha (Brahmā). An diesem Kāpilatīrtha, genährt von den Wassern der Kāpilā…»

Verse 54

ये पिंडान्निर्वपिष्यंति श्रद्धया श्राद्धदानतः । तेषां पितॄणां संतृप्तिर्भविष्यति ममाज्ञया

Wer im Glauben Piṇḍas als Gabe der Śrāddha darbringt—auf Mein Geheiß werden seine Ahnen volle Sättigung erlangen.

Verse 55

अन्यं विशेषं वक्ष्यामि महातृप्तिकरं परम् । कुहूसोमसमायोगे दत्तं श्राद्धमिहाक्षयम्

Ich werde noch eine besondere Vorschrift verkünden, höchst sättigend und erhaben: Das hier bei der Verbindung von Kuhū und Soma dargebrachte Śrāddha wird unvergänglich.

Verse 56

संवर्तकाले संप्राप्ते जलराशिर्जलान्यपि । क्षीयंते न क्षयत्यत्र श्राद्धं सोमकुहू कृतम्

Wenn die Zeit der kosmischen Auflösung eintritt, schwinden selbst die Ozeane und alle Wasser; doch das hier bei Soma–Kuhū vollzogene Śrāddha schwindet nicht.

Verse 57

अमासोमसमायोगे श्राद्धं यद्यत्र लभ्यते । तीर्थे कापिलधारेस्मिन्गयया पुष्करेण किम्

Wenn beim Zusammentreffen von Amā und Soma hier das Śrāddha erlangt und vollzogen wird—an diesem Tīrtha der Kāpilā-Strömung—wozu bedarf es dann noch Gayā oder Puṣkara?

Verse 58

गदाधरभवान्यत्र यत्र त्वं च पितामह । वृषध्वजोस्म्यहं यत्र फल्गुस्तत्र न संशयः

Hier sind Gadādhara und Bhavānī, und hier bist auch du, o Pitāmaha. Wo Ich, Vṛṣadhvaja, gegenwärtig bin, dort ist wahrlich Phalgu; daran besteht kein Zweifel.

Verse 60

कुरुक्षेत्रे नैमिषे च गंगासागरसंगमे । ग्रहणे श्राद्धतो यत्स्यात्तत्तीर्थे वार्षभध्वजे

Welcher Lohn auch immer aus dem śrāddha in Kurukṣetra, in Naimiṣa, am Zusammenfluss der Gaṅgā mit dem Ozean und zur Zeit einer Finsternis erwächst—eben diese Früchte entstehen an diesem tīrtha des Vārṣabhadhvaja (Śiva).

Verse 61

अस्य तीर्थस्य नामानि यानि दिव्य पितामहाः । तान्यहं कथयिष्यामि भवतां तृप्तिदान्यलम्

Nun will ich euch die Namen dieses heiligen tīrtha verkünden, wie sie von den göttlichen Pitāmahas ausgerufen wurden; sie zu hören genügt, um euch Sättigung des Herzens und geistige Zufriedenheit zu schenken.

Verse 62

मधुस्रवेति प्रथममेषा पुष्करिणी स्मृता । कृतकृत्या ततो ज्ञेया ततोऽसौ क्षीरनीरधिः

Dieser heilige Teich wird zuerst als „Madhusravā“ erinnert, die Honig strömen lässt. Danach soll er als „Kṛtakṛtyā“ erkannt werden, die alle Ziele erfüllt. Sodann heißt er „Kṣīra-nīrādhi“, ein ozeangleicher Speicher milchgleicher Wasser.

Verse 63

वृषभध्वजतीर्थं च तीर्थं पैतामहं ततः । ततो गदाधराख्यं च पितृतीर्थं ततः परम्

Es heißt auch „Vṛṣabhadhvaja-tīrtha“, die Furt Śivas, dessen Banner den Stier trägt, und sodann „Paitāmaha-tīrtha“, die heilige Furt des Urgroßvaters. Danach ist es als „Gadādhara“ bekannt, der Keulenträger, und darüber hinaus als das höchste „Pitṛ-tīrtha“, das tīrtha für die Ahnen.

Verse 64

ततः कापिलधारं वै सुधाखनिरियं पुनः । ततः शिवगयाख्यं च ज्ञेयं तीर्थमिदं शुभम्

Darauf wird es wahrlich „Kāpiladhārā“ genannt; wiederum ist dieser Ort selbst „Sudhākhani“, eine Mine des Nektars (amṛta). Sodann soll dieses glückverheißende tīrtha als „Śiva-gayā“ erkannt werden.

Verse 65

एतानि दश नामानि तीर्थस्यास्य पितामहाः । भवतां तृप्तिकारीणि विनापि श्राद्धतर्पणैः

Dies sind die zehn Namen dieses Tīrtha, o Ehrwürdiger; sie schenken euch volle Genugtuung, selbst ohne Śrāddha und Tarpaṇa zu vollziehen.

Verse 66

सूर्येंदु संगमे येत्र पितॄणां तृप्तिकामुकाः । ब्राह्मणान्भोजयिष्यंति तेषां श्राद्धमनंतकम्

An diesem Zusammenfluss von Sonne und Mond wird das Śrāddha derer, die die Zufriedenheit der Ahnen ersehnen und Brāhmaṇas speisen, an Verdienst unerschöpflich.

Verse 67

श्राद्धे पितॄणां संतृप्त्यै दास्यंति कपिलां शुभाम् । येत्र तेषां पितृगणो वसेत्क्षीरोदरोधसि

Beim Śrāddha, zur völligen Zufriedenstellung der Ahnen, wer hier eine glückverheißende Kapilā—eine fahlrote Kuh—schenkt, für den weilt die Schar der Pitṛs an den Ufern des Milchozeans.

Verse 68

वृषोत्सर्गः कृतो यैस्तु तीर्थेस्मिन्वार्षभध्वजे । अश्वमेधपुरोडाशैः पितरस्तेन तर्पिताः

Wer an diesem Vṛṣabhadhvaja-Tīrtha den Vṛṣotsarga vollzieht—die Gabe, einen Stier freizulassen—, der sättigt damit seine Ahnen, als wären es die Opferkuchen eines Aśvamedha.

Verse 69

गयातोष्टगुणं पुण्यमस्मिंस्तीर्थे पितामहाः । अमायां सोमयुक्तायां श्राद्धैः कापिलधारिके

O Pitāmahas, in diesem Tīrtha ist das Verdienst achtfach größer als in Gayā, wenn in Kāpiladhārā am Amāvasyā-Tag, vereint mit Soma (dem Mond), das Śrāddha vollzogen wird.

Verse 70

येषां गर्भेऽभवत्स्रावो येऽ दंतजननामृताः । तेषां तृप्तिर्भवेन्नूनं तीर्थे कापिलधारिके

Wahrlich, am Tīrtha Kāpiladhārā erwächst volle Sättigung und Frieden selbst für Wesen, die mit leidvollen Geburten verbunden sind: für jene, in deren Mutterleib ein Abgang oder Fehlgeburt geschah, und für jene, deren Leben nur zur Zeit des Zahnens wie „Amṛta“ währte, also im frühen Kindesalter endete.

Verse 71

अदत्तमौंजीदाना ये ये चादारपरिग्रहाः । तेभ्यो निर्वापितं पिंडमिह ह्यक्षयतां व्रजेत्

Selbst für jene, die niemals das mauñjī-dāna, die Gabe des heiligen Gürtels, vollzogen, und für jene, die vom Annehmen unziemlicher Gaben lebten, wird die hier dargebrachte Piṇḍa-Opfergabe in ihrer Frucht unvergänglich und schenkt ihnen unfehlbare Befriedung.

Verse 72

अग्निदाहमृता ये वै नाग्निदाहश्च येषु वै । ते सर्वे तृप्तिमायांति तीर्थे कापिलधारिके

Alle, die im Feuer starben, und auch jene, für die keine Feuerbestattung vollzogen wurde—sie alle gelangen zur Sättigung, wenn am Tīrtha Kapiladhārikā Opfergaben dargebracht werden.

Verse 73

और्द्ध्वदैहिकहीना ये षोडश श्राद्धवर्जिताः । ते तृप्तिमधिगच्छंति घृतकुल्यां निवापतः

Jene, denen die jenseitigen Riten fehlten, und jene, für die die sechzehn Śrāddhas nicht vollzogen wurden—durch das Darbringen der Piṇḍa hier in Ghṛtakulyā erlangen sie Sättigung.

Verse 74

अपुत्राश्च मृता ये वै येषां नास्त्युकप्रदः । तेपि तृप्तिं परां यांति मधुस्रवसि तर्पिताः

Selbst jene, die kinderlos starben, und jene, die niemanden haben, der die üblichen Śrāddha-Gaben darbringt—wenn sie durch Tarpaṇa in Madhusravā gesättigt werden, gelangen auch sie zur höchsten Zufriedenheit.

Verse 75

अपमृत्युमृता ये वै चोरविद्युज्जलादिभिः । तेषामिह कृतं श्राद्धं जायते सुगतिप्रदम्

Für jene, die eines unzeitigen Todes starben—durch Räuber, Blitz, Ertrinken und dergleichen—wird das hier vollzogene Śrāddha zum Spender eines guten Übergangs und eines glückverheißenden Geschicks.

Verse 76

आत्मघातेन निधनं यैषामिहविकमर्णाम् । तेपि तृप्तिं लभंतेत्र पिंडैः शिवगयाकृतैः

Selbst jene, die durch Selbsttötung starben—Menschen schweren Geschicks—erlangen hier Sättigung durch die Piṇḍa-Gaben, die in Śiva-Gayā dargebracht werden.

Verse 77

पितृगोत्रे मृता ये वै मातृपक्षे च ये मृताः । तेषामत्र कृतः पिंडो भवेदक्षयतृप्तिदः

Die im väterlichen Geschlecht Verstorbenen und die auf mütterlicher Seite Verstorbenen: Wird hier für sie Piṇḍa dargebracht, so wird es zum Spender unvergänglicher Sättigung.

Verse 78

पत्नीवर्गे मृता ये वै मित्रवर्गे च ये मृताः । ते सर्वे तृप्तिमायांति तर्पिता वार्षभध्वजे

Die unter den Verwandten der Gattin Verstorbenen und die unter den Freunden Verstorbenen: Werden sie bei Vārṣabhadhvaja besänftigt, so gelangen sie alle zur Sättigung.

Verse 80

तिर्यग्योनि मृता ये वै ये पिशाचत्वमागताः । तेप्यूर्ध्वगतिमायांति तृप्ताः कापिलधारिके

Jene, die starben und in tierische Geburten fielen, und jene, die zu Piśācas wurden: Wenn sie bei Kapiladhārikā gesättigt sind, erlangen auch sie einen aufsteigenden Gang und ein höheres Geschick.

Verse 81

ये तु मानुषलोकेस्मिन्पितरो मर्त्ययोनयः । ते दिव्ययोनयः स्युर्वै मधुस्रवसि तर्पिताः

Jene Ahnen, die in dieser Menschenwelt in sterblichen Geburtsweisen verbleiben—wenn sie in Madhusravā gesättigt sind, werden sie wahrlich von göttlicher Geburtsart.

Verse 82

ये दिव्यलोके पितरः पुण्यैर्देवत्वमागताः । ते ब्रह्मलोके गच्छंति तृप्तास्तीर्थे वृषध्वजे

Jene Pitṛs, die in der Himmelswelt durch ihre Verdienste den göttlichen Stand erlangt haben—wenn sie am Tīrtha namens Vṛṣadhvaja gesättigt sind, schreiten sie weiter nach Brahmaloka.

Verse 83

कृते क्षीरमयं तीर्थं त्रेतायां मधुमत्पुनः । द्वापरे सर्पिषा पूर्णं कलौ जलमयं भवेत्

Im Kṛta-Yuga ist diese Tīrtha von der Natur der Milch; im Tretā wird sie wieder honiggleich; im Dvāpara ist sie mit Ghee erfüllt; und im Kali-Yuga wird sie wasserhaft.

Verse 84

सीमाबहिर्गतमपि ज्ञेयं तीर्थमिदं शुभम् । मध्ये वाराणसि श्रेष्ठं मम सान्निध्यतो नरैः

Auch wenn es jenseits der Grenze liegt, soll dieser glückverheißende Ort als Tīrtha erkannt werden. Doch im innersten Herzen von Vārāṇasī ist er für die Menschen der höchste, weil dort Meine besondere Gegenwart weilt.

Verse 85

काशीस्थितैर्यतो दर्शि ध्वजो मेषवृषलांछनः । वृषध्वजेन नाम्नातः स्थास्याम्यत्र पितामहाः

Weil die in Kāśī Wohnenden mein Banner erblicken, gezeichnet mit Widder und Stier, darum—o Vorväter—werde ich hier verweilen, bekannt unter dem Namen „Vṛṣadhvaja“.

Verse 86

पितामहेन सहितो गदाधरसमन्वितः । रविणा पार्षदैः सार्धं तुष्टये वः पितामहाः

Begleitet von Pitāmaha (Brahmā), umgeben vom Keulenträger (Gadādhara), und zusammen mit Sūrya und den göttlichen Gefolgsleuten bin ich zu eurer Zufriedenheit gegenwärtig, o Ahnen.

Verse 87

इति यावद्वरं दत्ते पितृभ्यो वृषभध्वजः । तावन्नदी समागत्य प्रणम्येशं व्यजिज्ञपत्

Während Vṛṣabhadhvaja den Ahnen soeben eine Gabe gewährte, kam der Fluss herbei, verneigte sich vor dem Herrn und stellte ehrerbietig eine Frage.

Verse 88

नंदिकेश्वर उवाच । विहितः स्यदनः सज्जस्ततोस्तु विजयोदयः । अष्टौ कंठीरवा यत्र यत्रोक्ष्णामष्टकं शुभम्

Nandīkeśvara sprach: „Der Wagen sei nach der Vorschrift bereitet und bereitgestellt; daraus erwachsen Sieg und Gedeihen. Wo acht Löwen sind, und wo die glückverheißende Schar von acht Stieren weilt …“

Verse 89

यत्रेभाः परिभांत्यष्टौ यत्राष्टौ जविनो हयाः । मनः संयमनं यत्र कशापाणि व्यवस्थितम्

Wo acht Elefanten in Glanz erstrahlen, wo acht schnelle Rosse sind; wo die Zügelung des Geistes fest gegründet ist und die Peitsche bereit in der Hand gehalten wird.

Verse 90

गंगायमुनयोरीषे चक्रे पवनदेवता । सायंप्रातर्मये चक्रे छत्रं द्यौर्मंडलं शुचि

Der Windgott formte die Zügel für (die Kräfte von) Gaṅgā und Yamunā. Auch schuf er ein Baldachin: den reinen Himmelskreis, gewoben aus Abend und Morgen.

Verse 91

तारावलीमयाः कीला आहेया उपनायकाः । श्रुतयो मार्गदर्शिन्यः स्मृतयो रथगुप्तयः

Die Pflöcke waren aus Reihen von Sternen gemacht; die Schlangen dienten als führende Begleiter. Die Śrutis wiesen den Weg, und die Smṛtis wurden zu Hütern des Wagens.

Verse 92

दक्षिणाधूर्दृढा यत्र मखा यत्राभिरक्षकाः । आसनं प्रणवो यत्र गायत्रीपादपीठभूः

Dort steht die dakṣiṇā, die Opfergabe, fest, und die Opferhandlungen sind dort behütet. Dort ist der Sitz der Praṇava (Oṃ), und der Boden selbst wird zum Schemel der vier Füße der Gāyatrī.

Verse 93

सांगा व्याहृतयो यत्र शुभा सोपानवीथिकाः । सूर्याचंद्रमसौ यत्र सततं द्वाररक्षकौ

Dort werden die heiligen Vyāhṛtis mit ihren aṅgas zu glückverheißenden Stufen und Wegen; und dort stehen Sonne und Mond unablässig als Wächter des Tores.

Verse 94

अग्निर्मकरतुंडश्च रथभूः कौमुदीमयी । ध्वजदंडो महामेरुः पताका हस्करप्रभा

Dort sind Agni und die makara-antlitzige Macht gegenwärtig; der Wagenboden ist aus mondhellem Glanz. Der Fahnenmast gleicht dem mächtigen Meru, und das Banner strahlt in leuchtender Pracht.

Verse 95

स्वयं वाग्देवता यत्र चंचच्चामरधारिणी । स्कंद उवाच । शैलादिनेति विज्ञप्तो देवदेव उमापतिः

Dort hält die Göttin der Rede selbst, Vāgdevatā, einen bebenden Cāmara-Fächer zum Dienst. Skanda sprach: Als der Herr der Herren, Umāpati (Śiva), mit den Worten „Śailādi…“ angerufen wurde, antwortete er.

Verse 96

कृतनीराजनविधिरष्टभिर्देवमातृभिः । पिनाकपाणिरुत्तस्थौ दत्तहस्तोथ शार्ङ्गिणा

Nachdem die acht Göttlichen Mütter das Ārati‑Ritual (nīrājana) vollzogen hatten, erhob sich der Pināka‑tragende Herr, Śiva; und dann schritt er, Hand in Hand mit dem Träger des Śārṅga, Viṣṇu, weiter—ein Zeichen der Eintracht der höchsten Gottheiten im heiligen Spiel von Kāśī.

Verse 97

निनादो दिव्यवाद्यानां रोदसी पर्यपूरयत् । गीतमंगलगीर्भिश्च चारणैरनुवर्धितः

Das Dröhnen der himmlischen Instrumente erfüllte Himmel und Erde; und es schwoll noch an durch gesungene Segensworte und glückverheißende Lieder, von den Cāraṇas verstärkt—und machte den Augenblick zum Fest der Welten.

Verse 98

तेन दिव्यनिनादेन बधिरीकृतदिङ्मुखाः । आहूता इव आजग्मुर्विष्वग्भुवनवासिनः

Durch jenes göttliche Donnern des Klanges wurden die Gesichter aller Himmelsrichtungen gleichsam betäubt; und die Bewohner der Welten aus allen Gegenden kamen, als wären sie gerufen—unwiderstehlich zum heiligen Mittelpunkt hingezogen.

Verse 99

दिव्यांतरिक्षभौमानि यानि तीर्थानि सर्वतः । तान्यत्र निवसिष्यंति दर्शे सोमदिनान्विते

Welche heiligen Furten (tīrthas) es auch überall gibt—himmlische, im Luftraum und auf Erden—sie werden hier wohnen, besonders bei der Neumond‑Observanz, die mit dem Montag verbunden ist—und so die Zusammenkunft allen Pilgerverdienstes in Kāśī zu jener Zeit verkünden.

Verse 100

षडाननाः कुमाराश्च मयूरवरवाहनाः । ममानुगाः समायाताः कोटयोष्टौ महाबलाः

Die sechsgesichtigen Kumāras, auf vortrefflichen Pfauen reitend—meine Gefolgsleute—sind herbeigekommen: acht Koṭis an Zahl, von großer Kraft—ein Zeichen des gewaltigen Gefolges, das Skandas heilige Gegenwart begleitet.

Verse 110

स्कंद उवाच । श्रुत्वाख्यानमिदं पुण्यं कोटिजन्माघनाशनम् । पठित्वा पाठयित्वा च शिवसायुज्यमाप्नुयात्

Skanda sprach: Wer diese heilige Erzählung hört, vernichtet die Sünden, die sich über zig Millionen Geburten angesammelt haben. Und wer sie rezitiert—und andere zum Rezitieren anleitet—erlangt die Vereinigung mit Śiva (śiva-sāyujya).

Verse 116

अलभ्यलाभो देवस्य जातोत्र हि यतः परः । ततः काशी प्रवेशाख्यं जप्यमाख्यानमुत्तमम्

Da der Herr von da an hier das erlangte, was sonst unerreichbar ist, soll deshalb dieser höchste heilige Bericht, genannt „Eintritt in Kāśī“, als Japa, als hingebungsvolle Wiederholung, rezitiert werden.