Adhyaya 44

Verse 1

स्कंद उवाच । अथ मंदरकंदरोदरोल्लसद समद्युति रत्नमंदिरे । परितः समधिष्ठितामरे निजशिखरैर्वसनीकृतांबरे

Skanda sprach: Darauf, in einem Juwelenpalast, der in gleichmäßigem Glanz erstrahlte wie das Leuchten in den Höhlen des Mandara—ringsum von Göttern umstanden, und mit eigenen Gipfeln, als kleideten sie den Himmel—

Verse 2

निवसञ्जगदीश्वरो हरः कृशरजनीश कलामनोहरः । लभते स्म न शर्म शंकरः प्रसरत्काशिवियोगज ज्वरः

Obwohl Hara dort weilte—der Herr des Weltalls, anmutig geschmückt mit der blassen Mondsichel, dem Herrn der Nacht—fand Śaṅkara keinen Frieden; denn das Fieber, aus der Trennung von Kāśī geboren, breitete sich in ihm immer weiter aus.

Verse 3

विरहानलशांतये तदा समलेपि त्रिपुरारिणापि यः । मलयोद्भव पंक एष स प्रतिपेदेह्यधुना पिपांसुताम्

Um das Feuer der Trennung zu besänftigen, ist jene aus Malaya stammende Sandelpaste—die einst sogar der Feind Tripuras (Śiva) auftrug—nun wahrlich vertrocknet, als verlangte sie erneut nach Feuchtigkeit.

Verse 4

परितापहराणि पद्मिनीनां मृदुलान्यपि कंकणीकृतानि । गदितानि यदीश्वरेण सर्पास्तदभूत्सत्यमहोमहेश्वरेच्छा

Selbst die zarten Lotosfasern—die bestimmt sind, die Glut der Lotosmädchen zu lindern—wurden, als der Herr davon sprach, zu Armreifen geformt und zu Schlangen. So ward es wahr: wahrlich wunderbar ist Maheśvaras Wille!

Verse 5

यदु दुग्धनिधिं निमथ्यदेवैर्मृदुसारः समकर्षि पूर्णचंद्रः । स बभूव कृशो वियोगतप्तेश्वरमूर्धोष्मपरिक्षरच्छरीरः

Als die Götter den Milchozean quirnten und die sanfte Essenz—den Vollmond—hervorzogen, wurde auch er mager; sein Leib schien zu zerschmelzen unter der Hitze, die vom Haupt des Herrn aufstieg, versengt vom Schmerz der Trennung (von Kāśī).

Verse 6

यददीधरदेष जाततापः पृथुले मौलिजटानि कुंजकोणे । परितापहरां हरस्तदानीं द्युनदीं तामधुनापि नोज्जिहीते

Als in jener Berggegend die Glut der Bedrängnis aufstieg, breitete Hara die dichten, verfilzten Locken seines Scheitels in einer Waldnische aus; und den himmlischen Strom, der das Brennen nimmt—Gaṅgā—den er damals trug, verlässt er auch jetzt nicht.

Verse 7

महतो विरहस्य शंकरः प्रसभंतस्यवशी वशंगतः । विविदेन सुरैः सदोगतैरपि संवीतसुतापवेष्टितः

Śaṅkara, obgleich der Herr, wurde gewaltsam unter die Macht jener großen Trennung gebracht; und obwohl ihn die Götter auf vielerlei Weise umgaben, blieb er in heftige innere Qual gehüllt.

Verse 8

अतिचित्रमिदं यदात्मना शुचिरप्येष कृपीटयोनिना । स्वपुरीविरहोद्भवेन वै परिताप्येत जगत्त्रयेश्वरः

Wie überaus wunderlich ist dies: Obwohl er in sich selbst rein ist, wird dieser Herr—aus dem Feuer (kṛpīṭa) geboren—der Lenker der drei Welten, wahrhaft gequält von dem Schmerz, der aus der Trennung von seiner eigenen Stadt (Kāśī) entsteht.

Verse 9

निजभालतलं कलानिधेः कलया नित्यमलंकरोति यः । स तदीश्वरमप्यतापयद्विधुरेको विपरीत एव तु

Wer stets seine eigene Stirn mit einem Teil des Herrn der kalās, dem Mond, schmückt—eben dieser Mond ließ in wunderlicher Umkehr sogar seinen Herrn in Kummer brennen.

Verse 10

गरलं गलनालिकातले विलसेदस्य न तेन तापितः । अमृतांशु तुषारदीधिति प्रचयैरेव तु तापितोऽद्भुतम्

Obwohl das Gift an seiner Kehle glänzt, wird er davon nicht versengt; vielmehr ist es der Mond mit amṛtahaften Strahlen, der ihn durch Häufungen kühler, frostiger Lichter wundersam brennen lässt.

Verse 11

विलसद्धरिचंदनोदकच्छटया तद्विरहापनुत्तये । हृदया हि तयाप्यदूयत प्रसरद्भोगिफटाभवैर्न तु

Um jene Trennung zu vertreiben, wurde ein glänzender Sprühnebel aus Wasser mit gelbem Sandel aufgetragen; doch sein Herz schmerzte weiterhin—nicht etwa wegen der sich ausbreitenden Schlangenhauben.

Verse 12

सकलभ्रममेष नाशयेत्स्रगहित्वाद्यपदेशजं हरः । इदमद्भुतमस्य यद्भ्रमः स्फुटमाल्येपि महाहिसंभवः

Hara würde jede Verblendung vernichten—die Verblendung, die unter dem Vorwand entsteht, einen Blumenkranz und dergleichen zu ergreifen. Doch wundersam ist dies: Seine Verblendung erhebt sich selbst bei einem deutlich sichtbaren Kranz, gleichsam aus der großen Schlange, die ihn schmückt.

Verse 13

स्मृतिमात्रपथंगतोपि यस्त्रिविध तापमपाकरोत्यलम् । स हि काशिवियोगतापितः स्वगतं किंचिदजल्पदित्यजः

Der, der schon beim Betreten des Pfades der Erinnerung das dreifache Leid völlig hinwegnimmt—er, der ungeborene Herr, von der Trennung von Kāśī versengt, sprach etwas leise zu sich selbst.

Verse 14

अपि काशि समागतोऽनिलो यदि गात्राणि परिष्वजेन्मम । दवथुः परिशांतिमेति तन्नहि मानी परिगाहनैरपि

Selbst wenn die aus Kāśī gekommene Brise meine Glieder umschlänge, fände dieses Brennen Frieden; denn dieser stolze Schmerz weicht nicht einmal durch wiederholtes Lindern.

Verse 15

अगमिष्यदहोकथं सतापो ननु दक्षांगजयाय एधितः । ममजीवातुलता झटित्यलं ह्यभविष्यन्न हिमाद्रिजा यदि

Weh mir! Wie könnte ich in solcher brennenden Qual weiterleben? Wahrlich, diese Pein ist durch Dakṣas Tochter nur noch gewachsen. Wäre die Tochter des Himālaya nicht hier, so endete mein Leben augenblicklich.

Verse 16

न तथोज्झितदेहयातया मम दक्षोद्भवयामनोऽदुनोत् । अविमुक्तवियोगजन्मनापरि दूयेत यथा महोष्मणा

Nicht so sehr quälte meinen Geist das Leid, das entstand, als Dakṣas Tochter ihren Leib verließ, wie er jetzt versengt wird—aus der Trennung von Avimukta geboren—gleich einem Ding, das ringsum von grimmiger Hitze angebrannt ist.

Verse 17

अयि काशि मुदा कदा पुनस्तव लप्स्ये सुखमंगसंगजम् । अतिशीतलितानि येन मेऽद्भुतगात्राणि भवंति तत्क्षणात्

O Kāśī! Wann werde ich wieder, in Freude, das Glück erlangen, das aus der Vereinigung mit dir geboren ist, wodurch meine wunderbaren Glieder im selben Augenblick gekühlt und besänftigt werden?

Verse 18

अयि काशि विनाशिताघसंघे तवविश्लेषजआशुशुक्षणिः । अमृतांशुकलामृदुद्रवैरतिचित्रंहविषेव वर्धते

O Kāśī, Vernichterin von Sündenbergen! Der rasch austrocknende Schmerz, aus der Trennung von dir geboren, wächst—auf wunderliche Weise—wie das Opferfeuer, das aufflammt, wenn man es mit Ghee nährt, das durch die nektargleichen Strahlen des Mondes weich geworden ist.

Verse 19

अगमन्मम दक्षजा वियोगजो दवथुः प्राग्घिमवत्सुतौषधेन । अधुना खलु नैव शांतिमीयां यदि काशीं न विलोकयेहमाशु

Einst wurde das Fieber, das aus der Trennung von Dakṣas Tochter entstand, durch das Heilmittel gelindert, das die Tochter des Himālaya ist. Doch jetzt finde ich wahrlich keinen Frieden, wenn ich nicht eilends Kāśī erblicke.

Verse 20

मनसेति गृणंस्तदा शिवः सुतरां संवृततापवैकृतः । जगदंबिकया धियां जनन्या कथमप्येष वियुक्त इत्यमानि

So pries Śiva (Kāśī) in seinem Geist und verbarg die Veränderungen, die sein brennender Schmerz hervorrief. Doch Jagadambikā, die Mutter allen Erkennens, sann: „Wie ist er nur auf solche Weise getrennt und bekümmert?“

Verse 21

प्रियया वपुषोर्धयानयाप्यपरिज्ञात वियोगकारणः । वचनैरुपचर्यते स्म सप्रणतप्राणिनिदाघदारणः

Obwohl seine Geliebte — die Hälfte seines eigenen Leibes — den Grund der Trennung nicht kannte, suchte sie ihn mit sanften Worten zu besänftigen: ihn, der für alle Wesen, die sich in Hingabe verneigen, die sengende Glut des Daseins verzehrt.

Verse 22

श्रीपार्वत्युवाच । तव सर्वग सर्वमस्ति हस्ते विलसद्योग वियोग एव कस्ते । तव भूतिरहो विभूतिदात्री सकलापत्कलिकापि भूतधात्री

Śrī Pārvatī sprach: „O Allgegenwärtiger, alles liegt in deiner Hand — Vereinigung wie Trennung. Wer könnte dir ‘Trennung’ bereiten? Deine Macht verleiht göttliche Vollkommenheiten; sie trägt selbst das dunkle Zeitalter der Heimsuchung und erhält alle Wesen.“

Verse 23

त्वदनीक्षणतः क्षणाद्विभो प्रलयं यांति जगंति शोच्यवत् । च्यवते भवतः कृपालवादितरोपीशनयस्त्वयोंकृतः

„O Herr, wenn du nicht einmal einen Blick gewährst, stürzen die Welten in einem Augenblick in die Auflösung, erbarmungswürdig. Ohne auch nur einen Tropfen deines Erbarmens kann nicht einmal ein anderer ‘Herrscher’ bestehen — jede Herrschaft wird allein durch dich begründet.“

Verse 24

भवतः परितापहेतवो न भवंतींदु दिवाकराग्नयः । नयनानियतस्त्रिनेत्र तेऽमी प्रणयिन्यस्तिलसज्जला च मौलौ

Für dich sind Mond, Sonne und Feuer keine Ursache brennender Pein. O Dreiäugiger, deine Augen sind jenseits aller Fessel; und auf deinem Scheitel verweilen als geliebte Zierde das dunkle Sesamöl (die Nacht) und die lichten Wasser kühlender Gnade.

Verse 25

भुजगाभुजगाः सदैव तेऽमी न विषं संक्रमते च नीलकंठ । अहमस्मि च वामदेव वामा तव वामंवपुरत्र चित्तयुक्ता

O Nīlakaṇṭha, diese Schlangen bleiben stets an dir, und doch geht ihr Gift nicht auf dich über. Und ich — deine Geliebte, o Vāmadeva — bin hier, im Geist auf deine linke Seite gerichtet, vereint mit deiner glückverheißenden Gestalt.

Verse 26

इति संसृतिसंबीजजनन्याभिहिते हिते । गिरां निगुंफे गिरिशो वक्तुमप्याददे गिरम्

Als sie, die Mutter, die den Samen des weltlichen Werdens hervorbringt, so heilsame Worte gesprochen hatte, zu einer Girlande der Rede verflochten, da erhob Giriśa (Śiva) die Stimme, um zu antworten.

Verse 27

ईश्वर उवाच । अयि काशीत्यष्टमूर्तिर्भवो भावाष्टकोभवत् । सत्वरं शिवयाज्ञायि ध्रुवं काश्याहृतोहरः

Īśvara sprach: „O Śivayā, sobald schon das Ausrufen ‚Kāśī!‘ aufsteigt, wird Bhava (Śiva) zum Achtgestaltigen und offenbart sich als das achtfache Sein. Darum, o Kennerin Śivas, wird Hara gewiss sogleich nach Kāśī hingezogen.“

Verse 28

अथबालसखी भूत तत्तत्काननवीरुधम् शिवाप्रस्तावयांचक्रे विमुक्तां मुक्तिदां पुरीम्

Dann, gleichsam als wäre sie eine jugendliche Gefährtin geworden, begann sie (Pārvatī), jene Stadt — Kāśī — zu erwähnen und zu schildern: in sich selbst befreit und Befreiung spendend, inmitten von Wäldern und mancherlei Ranken.

Verse 29

पार्वत्युवाच । गगनतलमिलितसलिले प्रलयेपि भव त्रिशूलपरि विधृताम् । कृतपुंडरीकशोभां स्मरहरकाशीं पुरीं यावः

Pārvatī sprach: „O Bhava, selbst zur Zeit der kosmischen Auflösung, wenn die Wasser bis zum Himmelsgewölbe steigen, lass uns nach Kāśī gehen – der Stadt, die auf deinem Dreizack emporgehalten wird, strahlend in lotosgleichem Glanz, o Bezwinger Smaras.“

Verse 30

धराधरेंद्रस्य धरातिसुंदरा न मां तथास्यापि धिनोति धूर्जटे । धरागतापीह न या ध्रुवंधरा पुरीधुरीणा तव काशिका यथा

O Dhūrjaṭe, selbst das überaus schöne Reich des Herrn der Berge erfreut mich nicht so wie Kāśikā – deine vornehmste Stadt, standhaft und unvergleichlich, obgleich auch sie auf der Erde ruht.

Verse 31

न यत्र काश्यां कलिकालजं भयं न यत्र काश्यां मरणात्पुनर्भवः । न यत्र काश्यां कलुषोद्भवं भयं कथं विभो सा नयनातिथिर्भवेत्

In Kāśī gibt es keine Furcht, die aus dem Kali-Zeitalter geboren ist; in Kāśī gibt es nach dem Tod keine Wiedergeburt; in Kāśī gibt es keine Angst, die aus Unreinheit entspringt. O Herr, wie könnte diese Stadt nicht der geliebte Gast meiner Augen sein?

Verse 32

किमत्र नो संति पुरः सहस्रशः पदेपदे सर्वसमृद्धिभूमयः । परं न काशी सदृशीदृशोः पदं क्वचिद्गता मे भवता शपे शिव

Gibt es hier nicht tausend Städte, und bei jedem Schritt Länder voller jeglichen Wohlstands? Doch keine gleicht Kāśī, dem eigentlichen Ziel der Augen. Wenn ich je anders gesprochen habe, o Śiva, so halte mich dafür zur Rechenschaft.

Verse 33

त्रिविष्टपे संति न किं पुरः शतं समस्तकौतूहलजन्मभूमयः । तृणी भवंतीह च ताः पुरःपुरः पदं पुरारे भवतो भवद्विषः

Gibt es in Triviṣṭapa (dem Himmel) nicht Hunderte von Städten, Geburtsstätten aller Wunder? Doch hier werden sie, eine nach der anderen, zu bloßen Grashalmen vor deiner Stätte, o Purāri – vor deinem Kāśī, o Feind der Feinde Bhavas.

Verse 34

न केवलं काशिवियोगजो ज्वरः प्रबाधते त्वां तु तथा यथात्र माम् । उपाय एषोत्र निदाघशांतये पुरी तु सा वा ममजन्मभूरथ

Nicht nur das Fieber, das aus der Trennung von Kāśī entsteht, bedrängt dich; mich quält es noch mehr. Hier ist das Heilmittel, um diese Glut zu kühlen: Laß uns in jene heilige Stadt gehen, ob sie nun mein Geburtsort sei oder nicht.

Verse 35

मया न मेने ममजन्मभूमिका वियोगजन्मा परिदाघईशितः । अवाप्यकाशीं परितः प्रशांतिदां समस्तसंतापविघातहेतुकाम्

Ich meinte nicht, daß der brennende Schmerz, geboren aus der Trennung von meiner Heimat, so überwältigend sei; denn beim Erreichen von Kāśī, der Spenderin vollkommener Ruhe, wird er selbst zur Ursache der Vernichtung allen Leids.

Verse 36

न मोक्षलक्ष्म्योत्र समक्षमीक्षितास्तनूभृता केनचिदेव कुत्रचित् । अवैम्यहं शर्मद सर्वशर्मदा सरूपिणी मुक्तिरसौ हि काशिका

Nirgends sonst wird das „Glück der Befreiung“ von verkörperten Wesen so unmittelbar geschaut. Ich habe erkannt: Kāśikā selbst—Spenderin von Wonne und Quell allen Heils—ist Befreiung in sichtbarer Gestalt.

Verse 37

न मुक्तिरस्तीह तथा समाधिना स्थिरेंद्रियत्वोज्झित तत्समाधिना । क्रतुक्रियाभिर्न न वेदविद्यया यथा हि काश्यां परिहाय विग्रहम्

Eine solche Befreiung wird anderswo nicht erlangt durch ein Samādhi, dem die wahre Festigkeit der Sinne fehlt; auch nicht durch Opfer, nicht durch rituelle Handlungen, nicht einmal durch vedische Gelehrsamkeit — wie sie erlangt wird, wenn man in Kāśī den Leib ablegt.

Verse 38

न नाकलोके सुखमस्ति तादृशं कुतस्तु पातालतलेऽतिसुंदरे । वार्तापि मर्त्ये सुखसंश्रया क्व वा काश्यां हि यादृक्तनुमात्रधारिणि

Ein solches Glück findet sich nicht einmal im Himmel — wie viel weniger in den überaus schönen Regionen von Pātāla. In der Welt der Sterblichen, wo gäbe es auch nur die Rede von einer Freude wie in Kāśī, selbst für den, der nur einen Leib trägt?

Verse 39

क्षेत्रे त्रिशूलिन्भवतोऽविमुक्ते विमुक्तिलक्ष्म्या न कदापि मुक्ते । मनोपि यः प्राणिवरः प्रयुंक्ते षडंगयोगं स सदैव युंक्ते

In deinem heiligen Feld Avimukta, o Dreizackträger, fehlt der Segen der Befreiung niemals. Selbst das edelste Wesen, das dort nur seinen Geist hinwendet, ist in Wahrheit stets mit dem sechsgliedrigen Yoga verbunden.

Verse 40

षडंगयोगान्नहि तादृशी नृभिः शरीरसिद्धिः सहसात्र लभ्यते । सुखेन काशीं समवाप्य यादृशीदृशौ स्थिरीकृत्य शिव त्वयि क्षणम्

Durch den sechsgliedrigen Yoga wird eine solche Vollendung von den Menschen hier nicht rasch errungen. Doch wer leicht nach Kāśī gelangt und auch nur einen Augenblick lang die Augen auf dich richtet, o Śiva, erlangt dieselbe Erfüllung.

Verse 41

वरं हि तिर्यक्त्वमबुद्धिवैभवं न मानवत्वं बहुबुद्धिभाजनम् । अकाशिसंदर्शननिष्फलोदयं समंततः पुष्करबुद्बुदोपमम्

Wahrlich, besser ist ein tierisches Dasein ohne den Reichtum des Verstandes als eine menschliche Geburt — selbst reich an Klugheit —, wenn sie, weil Kāśī nicht geschaut wird, zu keiner fruchtbaren Vollendung aufsteigt und ringsum einer Wasserblase gleicht.

Verse 42

दृशौ कृतार्थे कृतकाशिदर्शने तनुःकृतार्था शिवकाशिवासिनी । मनःकृतार्थं धृतकाशिसंश्रयं मुखं कृतार्थं कृतकाशिसंमुखम्

Die Augen werden erfüllt durch das Schauen von Kāśī; der Leib wird erfüllt durch das Wohnen in Śivas Kāśī. Der Geist wird erfüllt, indem er in Kāśī Zuflucht nimmt; das Antlitz wird erfüllt, indem es sich Kāśī zuwendet.

Verse 43

वरं हि तत्काशिरजोति पावनं रजस्तमोध्वंसि शशिप्रभोज्ज्वलम् । कृतप्रणामैर्मणिकर्णिका भुवे ललाटगंयद्बहुमन्यते सुरैः

Wahrlich gesegnet ist der Staub von Kāśī: höchst reinigend, rajas und tamas vernichtend, leuchtend wie Mondschein. In Maṇikarṇikā auf Erden wird jener Staub, der durch Niederwerfungen die Stirn berührt, selbst von den Göttern hoch verehrt.

Verse 44

न देवलोको न च सत्यलोको न नागलोको मणिकर्णिकायाः । तुलां व्रजेद्यत्र महाप्रयाणकृच्छ्रुतिर्भवेद्ब्रह्मरसायनास्पदम्

Weder die Götterwelt noch Satyaloka noch das Reich der Nāgas vermag Maṇikarṇikā zu erreichen; denn dort wird selbst der mühsame „große Aufbruch“ gleichsam zu einem von der Śruti bezeugten Pfad, da sie die Ruhestätte des Nektars Brahmans ist.

Verse 45

महामहोभूर्मणिकर्णिकास्थली तमस्ततिर्यत्र समेति संक्षयम् । परः शतैर्जन्मभिरेधितापि या दिवाकराग्नींदुकरैरनिग्रहा

Maṇikarṇikā — überaus erhaben und strahlend — ist der Boden, auf dem selbst die Masse der Finsternis ihr Ende findet. Und wäre diese Dunkelheit auch durch Hunderte von Geburten erstarkt, sie vermag der Zügelung durch den Glanz von Sonne, Feuer und Mond, der dort waltet, nicht standzuhalten.

Verse 46

किमु निर्वाणपदस्य भद्रपीठं मृदुलं तल्पमथोनुमोक्षलक्ष्म्याः । अथवा मणिकर्णिकास्थली परमानंदसुकंदजन्मभूमिः

Ist Maṇikarṇikā nicht der glückverheißende Sitz des Zustands des Nirvāṇa, sein sanftes Ruhebett? Oder ist sie vielmehr die Geburtsstätte des Glücks der Befreiung (mokṣa), der Quellgrund höchster Ānanda und wahrer Wonne?

Verse 47

समतीतविमुक्तजंतुसंख्या क्रियते यत्र जनैः सुखोपविष्टैः । विलसद्द्युति सूक्ष्मशर्कराभिः स्ववपुःपातमहोत्सवाभिलाषैः

Dort, während die Menschen behaglich sitzen, wird gleichsam die Zahl der bereits Befreiten verzeichnet: winzige, hell schimmernde Körnchen zählen sie, und doch verlangen sie nach dem großen Fest des „Ablegens des eigenen Leibes“ — dem Sterben in Kāśī.

Verse 48

स्कंद उवाच । अपर्णापरिवर्ण्येति पुरीं वाराणसीं मुने । पुनर्विज्ञापयामास काशीप्राप्त्यै पिनाकिनम्

Skanda sprach: O Weiser, nachdem so die Stadt Vārāṇasī geschildert worden war, richtete Aparṇā (Pārvatī) erneut ihre Bitte an Pinākin (Śiva), im Verlangen, Kāśī zu erlangen.

Verse 49

श्रीपार्वत्युवाच । प्रमथाधिप सर्वेश नित्यस्वाधीनवर्तन । यथानंदवनं यायां तथा कुरु वरप्रद

Śrī Pārvatī sprach: O Herr der Pramathas, o Gebieter über alles, dessen Wirken stets selbstbeherrscht ist—o Spender der Gnaden, füge es so, dass ich nach Nandavana gehen kann.

Verse 50

स्कन्द उवाच । जितपीयूषमाधुर्यां काशीस्तवनसुंदरीम् । अथाकर्ण्याहमुदितो गिरिशो गिरिजां गिरम्

Skanda sprach: Als Giriśa (Śiva) Girijās Worte vernahm—schön durch das Lob von Kāśī und süßer als Nektar—wurde er überaus erfreut.

Verse 51

श्रीदेवदेव उवाच । अयि प्रियतमे गौरि त्वद्वा गमृतसीकरैः । आप्यायितोस्मि नितरां काशीप्राप्त्यै यतेधुना

Der Herr der Götter sprach: O liebste Gaurī, durch die Nektartropfen deiner Rede bin ich zutiefst erquickt. Darum will ich mich nun mühen, Kāśī für dich zu erlangen.

Verse 52

त्वं जानासि महादेवि मम यत्तन्महद्व्रतम् । अभुक्तपूर्वमन्येन वस्तूपाश्नामि नेतरत्

Du weißt, o große Göttin, mein großes Gelübde: Ich genieße nur das, was zuvor kein anderer genossen hat—niemals anders.

Verse 53

पितामहस्य वचनाद्दिवोदासे महीपतौ । धर्मेण शासति पुरीं क उपायो विधीयताम्

Da auf Geheiß des Pitāmaha (Brahmā) König Divodāsa die Stadt gemäß dem Dharma regiert, welches Mittel soll nun erdacht werden?

Verse 54

कथं स राजा धर्मिष्ठः प्रजापालनतत्परः । वियोज्यते पुरः काश्या दिवोदासो महीपतिः

Wie könnte jener König, höchst rechtschaffen und dem Schutz seiner Untertanen hingegeben—Divodāsa, Herr der Erde—von der heiligen Kāśī getrennt werden?

Verse 55

अधर्मवर्तिनो यस्माद्विघ्नः स्यान्नेतरस्य तु । तस्मात्कं प्रेषयामीशे यस्तं काश्या वियोजयेत्

Da Hindernisse nur dem begegnen, der im Adharma wandelt, nicht aber dem Gerechten, werde ich daher, o Herr, jemanden entsenden, der ihn von Kāśī trennen kann.

Verse 56

धर्मवर्त्मानुसरतां यो विघ्नं समुपाचरेत् । तस्यैव जायते विघ्नः प्रत्युत प्रेमवर्धिनि

Wer den Dharmapfad der Wandelnden mit Hindernissen belegen will, dem allein erwachsen diese Hindernisse; ja, zuletzt mehren sie nur die Liebe und Standhaftigkeit der Bhaktas.

Verse 57

विनाच्छिद्रेण तं भूपं नोत्सादयितुमुत्सहे । मयैव हि यतो रक्ष्याः प्रिये धर्मधुरंधराः

Ohne eine Schwachstelle zu finden, vermag ich jenen König nicht zu stürzen; denn die standhaften Träger der Dharma-Bürde müssen wahrlich von mir selbst beschützt werden, o Geliebter.

Verse 58

न जरा तमतिक्रामेन्न तं मृत्युर्जिर्घांसति । व्याधयस्तं न बाधंते धर्मवर्त्मभृदत्रयः

Das Alter überkommt ihn nicht; der Tod trachtet nicht danach, ihn zu treffen. Krankheiten bedrängen ihn nicht—er trägt den Pfad des Dharma, frei von Furcht.

Verse 59

इति संचिंतयन्देवो योगिनीचक्रमग्रतः । ददर्शातिमहाप्रौढं गाढकार्यस्य साधनम्

So nachsinnend erblickte der Gott, vor dem Kreis der Yoginīs, ein überaus mächtiges und furchtgebietendes Mittel, das schwere Werk zu vollbringen.

Verse 60

अथ देव्या समालोच्य व्योमकेशो महामुने । योगिनीवृंदमाहूय जगौ वाक्यमिदं हरः

Dann, nachdem er sich mit der Göttin beraten hatte, o großer Weiser, rief Vyomakeśa die Schar der Yoginīs zusammen, und Hara sprach diese Worte.

Verse 61

सत्वरं यात योगिन्यो मम वाराणसीं पुरीम् । यत्र राजा दिवोदासो राज्यं धर्मेण शास्त्यलम्

Geht eilends, o Yoginīs, in meine Stadt Vārāṇasī, wo König Divodāsa sein Reich in Fülle gemäß dem Dharma regiert.

Verse 62

स्वधर्मविच्युतः काशीं यथा तूर्णं त्यजेन्नृपः । तथोपचरत प्राज्ञा योगमायाबलान्विताः

Handelt so, o Weise, gestärkt durch die Kraft der yogischen Māyā, dass der König, von seiner eigenen Dharma abgefallen, Kāśī rasch verlasse.

Verse 63

यथा पुनर्नवीकृत्य पुरीं वाराणसीमहम् । इतः प्रयामि योगिन्यस्तथा क्षिप्रं विधीयताम्

Richtet es schnell so ein, o Yoginīs, dass ich, nachdem ich die Stadt Vārāṇasī von neuem wiederhergestellt habe, von hier fortgehen kann.

Verse 64

इति प्रसादमासाद्य शासनं शिरसा वहन् । कृतप्रणामो निर्यातो योगिनीनां गणस्ततः

So erlangten sie seine Gnade und trugen seinen Befehl auf dem Haupt; die Schar der Yoginīs zog, nach ehrfürchtiger Verneigung, davon.

Verse 65

ययुराकाशमाविश्य मनसोप्य तिरंहसा । परस्परं भाषमाणा योगिन्यस्ता मुदान्विताः

Jene Yoginīs, von Freude erfüllt, traten in den Himmel ein und eilten mit gedankengleicher Schnelligkeit dahin, miteinander sprechend.

Verse 66

अद्य धन्यतराः स्मो वै देवदेवेन यत्स्वयम् । कृतप्रसादाः प्रहिताः श्रीमदानंदकाननम्

«Heute sind wir wahrlich überaus gesegnet, denn der Gott der Götter selbst—uns gnädig—hat uns in das herrliche Ānanda-kānana, den Hain der Wonne, entsandt.»

Verse 67

अद्य सद्यो महालाभावभूतां नोतिदुर्लभौ । त्रिनेत्रराजसंमानस्तथा काशी विलोकनम्

«Heute haben wir sogleich zwei große Gaben erlangt, durch seine Gnade nicht schwer zu gewinnen: die Ehrung durch den Dreiäugigen König und den seligen Anblick von Kāśī.»

Verse 68

इति मुदितमनाः स योगिनीनां निकुरंवस्त्वथमंदराद्रिकुंजात् । नभसि लघुकृतप्रयाणवेगो नयनातिथ्यमलंभयत्पुरीं ताम्

So zog, von Freude erfüllt, jene Menge der Yoginīs aus den Hainen des Mandarādri fort; indem sie ihren Flug durch den Himmel leicht und schnell machte, erlangte sie bald die reine «Gastgabe für die Augen»—den glückverheißenden Anblick—jener heiligen Stadt, Kāśī.