
Kapitel 193 entfaltet sich als theologischer Lehrvortrag im Rahmen der Erzählung des ehrwürdigen Mārkaṇḍeya. Eine Gruppe von Apsaras, darunter Vasantakāmā und Urvaśī, verneigt sich wiederholt und bittet Nārāyaṇa um die unmittelbare Schau seiner kosmischen Gestalt, wobei sie bekräftigen, dass seine frühere Unterweisung die gesuchte Lehre bereits geklärt habe. Nārāyaṇa gewährt die Bitte und offenbart, dass alle Welten und Wesen in seinem eigenen Leib gegenwärtig sind. Die Darstellung zählt göttliche Ordnungen auf—Brahmā, Indra, die Rudras, Ādityas und Vasus—sowie halbgöttliche Klassen wie yakṣas, gandharvas und siddhas; ferner Menschen, Tiere, Pflanzen, Flüsse, Berge, Ozeane, Inseln und die Himmelsphäre, alles im Innern seines Wesens geschaut. Daraufhin stimmen die Apsaras ausgedehnte Hymnen an und preisen Nārāyaṇa als Träger der Elemente und Sinne, als den einzigen Erkennenden und Wahrnehmenden und als die Quelle, an der alle Wesen als Teilaspekte Anteil haben. Von der Wucht und Weite der Vision überwältigt, bitten sie, die kosmische Gestalt zurückzunehmen. Nārāyaṇa zieht die Offenbarung wieder in sich ein, lehrt, dass alle Wesen sein Anteil sind, und mahnt zu gleichmütiger Gleichsicht (samatā) gegenüber Göttern, Menschen und Tieren. Zum Schluss erteilt Mārkaṇḍeya einem König den Rat: Die Meditation über Keśava, der in allen Wesen gegenwärtig ist, fördert die Befreiung; Feindseligkeit und andere trennende Regungen schwinden, wenn die Welt als von Vāsudeva durchwaltet erkannt wird.
Verse 1
श्रीमार्कण्डेय उवाच । इत्युक्तेऽप्सरसः सर्वाः प्रणिपत्य पुनः पुनः । ऊचुर्नारायणं देवं तद्दर्शनसमीहया
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Als dies gesagt war, verneigten sich alle Apsaras immer wieder in tiefer Niederwerfung; dann wandten sie sich an den Herrn Nārāyaṇa, voll Sehnsucht nach Seiner Schau.
Verse 2
वसन्तकामाप्सरस ऊचुः । भगवन्भवता योऽयमुपदेशो हितार्थिना । प्रोक्तः स सर्वो विज्ञातो माहात्म्यं विदितं च ते
Die Apsaras (Vasantakāmā) sprachen: O seliger Herr, die Unterweisung, die du zu unserem Heil gegeben hast, ist vollständig verstanden worden; und auch deine Größe ist uns kund geworden.
Verse 3
यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं प्रसन्नेनान्तरात्मना । दर्शितेयं विशालाक्षी दर्शयिष्यामि वो जगत्
Alles, was du mit gnädigem innerem Wesen gesprochen hast—o Weitblickende, Großäugige—ist mir gezeigt worden; und ich werde euch das Weltall zeigen.
Verse 4
तत्रार्थे सर्वभावेन प्रपन्नानां जगत्पते । दर्शयात्मानमखिलं दर्शितेयं यथोर्वशी
Darum, zu diesem Zweck, o Herr der Welt—denen, die sich mit ihrem ganzen Wesen ergeben haben—offenbare dein ganzes Selbst, wie du es Urvaśī offenbart hast.
Verse 5
यदि देवापराधेऽपि नास्मासु कुपितं तव । नमस्ते जगतामीश दर्शयात्मानमात्मना
Selbst wenn eine Verfehlung gegen die Götter geschah, wenn du uns nicht zürnst—Ehrerbietung dir, o Herr der Welten—so offenbare dich aus eigener Macht.
Verse 6
नारायण उवाच । पश्यतेहाखिलांल्लोकान्मम देहे सुराङ्गनाः । मधुं मदनमात्मानं यच्चान्यद्द्रष्टुमिच्छथ
Nārāyaṇa sprach: Schaut hier, o himmlische Jungfrauen, alle Welten in meinem Leibe; schaut Madhu und Madana, mein eigenes Selbst und alles andere, was ihr zu sehen begehrt.
Verse 7
श्रीमार्कण्डेय उवाच । इत्युक्त्वा भगवान्देवस्तदा नारायणो नृप । उच्चैर्जहास स्वनवत्तत्राभूदखिलं जगत्
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Nachdem der erhabene Herr Nārāyaṇa so gesprochen hatte, lachte er laut, o König; und dort trat das ganze Weltall hervor, als ob es in jenem Klang widerhallte.
Verse 8
ब्रह्मा प्रजापतिः शक्रः सह रुद्रैः पिनाकधृक् । आदित्या वसवः साध्या विश्वेदेवा महर्षयः
Dort wurden gesehen: Brahmā, Prajāpati, Śakra (Indra) und der Träger des Pināka (Śiva) samt den Rudras; die Ādityas, die Vasus, die Sādhyas, die Viśvedevas und die großen ṛṣis.
Verse 9
नासत्यदस्रावनिलः सर्वशश्च तथाग्नयः । यक्षगन्धर्वसिद्धाश्च पिशाचोरगकिन्नराः
Dort wurden die Nāsaṭyas und Dasras (die Aśvins), Anila, der Wind, und alle himmlischen Herrscher geschaut, ebenso die Feuer; Yakṣas, Gandharvas und Siddhas; und auch Piśācas, Nāgas und Kinnaras.
Verse 10
समस्ताप्सरसो विद्याः साङ्गा वेदास्तदुक्तयः । मनुष्याः पशवः कीटाः पक्षिणः पादपास्तथा
Man sah alle Apsaras; die Wissenschaften und Erkenntnisse; die Veden mit ihren Gliedern und ihren Lehren; Menschen, Tiere, Insekten, Vögel und ebenso die Bäume.
Verse 11
सरीसृपाश्चाथ सूक्ष्मा यच्चान्यज्जीवसंज्ञितम् । समुद्राः सकलाः शैलाः सरितः काननानि च
In Ihm erblickten sie Kriechtiere und feine, subtile Wesen und alles, was als lebendig gilt; dazu alle Ozeane, Berge, Flüsse und Wälder.
Verse 12
द्वीपान्यशेषाणि तथा तथा सर्वसरांसि च । नगरग्रामपूर्णा च मेदिनी मेदिनीपते । देवाङ्गनाभिर्देवस्य देहे दृष्टं महात्मनः
Im Leibe des großen Herrn sahen sie alle Kontinente und Inseln und auch alle Seen; und die Erde, erfüllt von Städten und Dörfern, o Herr der Erde, wurde von den göttlichen Jungfrauen im Körper des Gottes, des Großgesinnten, geschaut.
Verse 13
नक्षत्रग्रहताराभिः सुसम्पूर्णं नभस्तलम् । ददृशुस्ताः सुचार्वङ्ग्यस्तस्यान्तर्विश्वं रूपिणः
Sie sahen das Himmelsgewölbe, ganz erfüllt von Sternbildern, Planeten und Sternen; jene anmutig Gliedrigen schauten das ganze Universum in Ihm, dessen Gestalt der Kosmos ist.
Verse 14
ऊर्ध्वं न तिर्यङ्नाधस्ताद्यदान्तस्तस्य दृश्यते । तमनन्तमनादिं च ततस्तास्तुष्टुवुः प्रभुम्
Als man keinerlei Grenze an Ihm erblickte—weder oben noch seitwärts noch unten—da priesen sie jenen Herrn, unendlich und ohne Anfang.
Verse 15
मदनेन समं सर्वा मधुना च वराङ्गनाः । ससाध्वसा भक्तिपराः परं विस्मयमागताः
All jene erlesenen Jungfrauen—zusammen mit Madana und Madhu—von heiliger Scheu erfüllt und der Bhakti hingegeben, wurden von höchstem Staunen überwältigt.
Verse 16
वसन्तकामाप्सरस ऊचुः । पश्याम नादिं तव देव नान्तं न मध्यमव्याकृतरूपपारम् । परायणं त्वां जगतामनन्तं नताः स्म नारायणमात्मभूतम्
Die Apsaras Vasantā und Kāma sprachen: «O Deva, wir sehen weder Deinen Anfang noch Dein Ende, nicht einmal eine Mitte; das ferne Ufer Deiner Gestalt ist unmanifest. Du bist die höchste Zuflucht der Welten, der Unendliche. Wir verneigen uns vor Nārāyaṇa, dem Selbst, das in allem ist».
Verse 17
महीनभोवायुजलाग्नयस्त्वं शब्दादिरूपस्तु परापरात्मन् । त्वत्तो भवत्यच्युते सर्वमेतद्भेदादिरूपोऽसि विभो त्वमात्मन्
Du bist Erde, Himmel, Wind, Wasser und Feuer; Du bist die Gestalten, die mit dem Klang beginnen—o Höchster, jenseits und in allem. Aus Dir, o Acyuta, entsteht dies alles; und als Unterscheidung und ihre vielen Weisen erscheinst Du—doch Du bist das allgegenwärtige Selbst, o Herr.
Verse 18
द्रष्टासि रूपस्य परस्य वेत्ता श्रोता च शब्दस्य हरे त्वमेकः । स्रष्टा भवान् सर्वगतोऽखिलस्य घ्राता च गन्धस्य पृथक्शरीरी
Du allein, o Hari, bist der Seher der Gestalt, der Wissende und der Hörer des Klanges. Du bist der Schöpfer, der alles Sein durchdringt; und Du bist der Riechende des Duftes, wohnend in getrennten Leibern.
Verse 19
सुरेषु सर्वेषु न सोऽस्ति कश्चिन्मनुष्यलोकेषु न सोऽस्ति कश्चित् । पश्वादिवर्गेषु न सोऽस्ति कश्चिद्यो नांशभूतस्तव देवदेव
Unter allen Göttern gibt es keinen; unter den Menschenwelten gibt es keinen; unter Tieren und allen anderen Wesen gibt es keinen—der nicht ein Anteil von Dir wäre, o Gott der Götter.
Verse 20
ब्रह्माम्बुधीन्दुप्रमुखानि सौम्य शक्रादिरूपाणि तवोत्तमानि । समुद्ररूपं तव धैर्यवत्सु तेजः स्वरूपेषु रविस्तथाग्निः
O gütiger Herr, die erhabenen Gestalten—beginnend mit Brahmā, dem Ozean und dem Mond, ebenso Gestalten wie Śakra—sind Deine edlen Offenbarungen. Unter den Standhaften bist Du der Ozean; unter den Gestalten des Glanzes bist Du die Sonne, ebenso das Feuer.
Verse 21
क्षमाधनेषु क्षितिरूपमग्र्यं शीघ्रो बलवत्सु वायुः । मनुष्यरूपं तव राजवेषो मूढेषु सर्वेश्वर पादपोऽसि
O Herr über alles: Unter den Geduldigen bist Du die höchste Gestalt der Erde—die Standhaftigkeit selbst; unter den Starken und Schnellen bist Du der Wind, die Kraft der Geschwindigkeit. Wenn Du in Menschengestalt erscheinst, trägst Du königliches Gewand; und für die Verblendeten, o Souverän, stehst Du wie ein Baum—still und unbewegt—und trägst ihre Unwissenheit.
Verse 22
सर्वानयेष्वच्युत दानवस्त्वं सनत्सजातश्च विवेकवत्सु । रसस्वरूपेण जलस्थितोऽसि गन्धस्वरूपं भवतो धरित्र्याम्
O Acyuta: Auf jedem Pfad krummen Handelns erscheinst Du als danava-gleicher Impuls; doch unter den Einsichtigen bist Du Sanatsujāta, die ewig-uralte Weisheit. Als der Geschmack selbst verweilst Du im Wasser, und als Duft verweilst Du in der Erde.
Verse 23
दृश्यस्वरूपश्च हुताशनस्त्वं स्पर्शस्वरूपं भवतः समीरे । शब्दादिकं ते नभसि स्वरूपं मन्तव्यरूपो मनसि प्रभो त्वम्
Du bist die sichtbare Gestalt als Feuer; Du bist die Gestalt der Berührung im bewegten Wind. Klang und sein feines Feld sind Deine Gestalt im Himmel (Äther); und im Geist, o Herr, bist Du selbst das zu Betrachtende.
Verse 24
बोधस्वरूपश्च मतौ त्वमेकः सर्वत्र सर्वेश्वर सर्वभूत । पश्यामि ते नाभिसरोजमध्ये ब्रह्माणमीशं च हरं भृकुट्याम्
Du bist reines Bewusstsein, die eine Wirklichkeit im Erkennen, überall gegenwärtig—o Herr aller Wesen. Ich schaue Brahmā im Lotus Deines Nabels und sehe Īśa—Hara (Śiva)—an Deiner Stirn, zwischen den Brauen.
Verse 25
तवाश्विनौ कर्णगतौ समस्तास्तवास्थिता बाहुषु लोकपालाः । घ्राणोऽनिलो नेत्रगतौ रवीन्दु जिह्वा च ते नाथ सरस्वतीयम्
Die Aśvins weilen in Deinen Ohren; die Hüter der Welten sind in Deinen Armen gegründet. Der Wind ist Dein Geruchssinn; Sonne und Mond stehen in Deinen Augen; und Sarasvatī selbst, o Herr, ist Deine Zunge.
Verse 26
पादौ धरित्री जठरं समस्तांल्लोकान् हृषीकेश विलोकयामः । जङ्घे वयं पादतलाङ्गुलीषु पिशाचयक्षोरगसिद्धसङ्घाः
Deine Füße sind die Erde; Dein Leib birgt alle Welten—so schauen wir Dich, o Hṛṣīkeśa. Wir selbst sind in Deinen Schenkeln, und an Sohlen und Zehen sind Scharen von piśācas, yakṣas, nāgas und siddhas.
Verse 27
पुंस्त्वे प्रजानां पतिरोष्ठयुग्मे प्रतिष्ठितास्ते क्रतवः समस्ताः । सर्वे वयं ते दशनेषु देव दंष्ट्रासु देवा ह्यभवंश्च दन्ताः
In Deiner männlich-schöpferischen Kraft steht Prajāpati auf dem Paar Deiner Lippen; und alle Opferhandlungen sind in Dir gegründet. Wir alle sind in Deinen Zähnen, o Gott; in Deinen Hauern wohnen die Devas—ja, selbst die Zähne sind göttliche Mächte.
Verse 28
रोमाण्यशेषास्तव देवसङ्घा विद्याधरा नाथ तवाङ्घ्रिरेखाः । साङ्गाः समस्तास्तव देव वेदाः समास्थिताः सन्धिषु बाहुभूताः
All Deine Haare sind Scharen von Göttern; die Linien Deiner Füße sind die Vidyādharas, o Herr. Die Veden mit all ihren Gliedern sind ganz in Dir gegründet, o Deva—ruhend in Deinen Gelenken, die wie mächtige Arme werden, welche das Ganze tragen.
Verse 29
वराहभूतं धरणीधरस्ते नृसिंहरूपं च सदा करालम् । पश्याम ते वाजिशिरस्तथोच्चैस्त्रिविक्रमे यच्च तदाप्रमेयम्
Deine erdtragende Macht ist der Eber Varāha; und Deine stets furchterregende Gestalt ist Narasiṃha. Wir schauen auch Dein Pferdehaupt, hoch und erhaben, und Deinen unermesslichen Schritt als Trivikrama.
Verse 30
अमी समुद्रास्तव देव देहे मौर्वालयः शैलधरास्तथामी । इमाश्च गङ्गाप्रमुखाः स्रवन्त्यो द्वीपाण्यशेषाणि वनादिदेशाः
In Deinem göttlichen Leib sind diese Ozeane, ebenso die Gebirgsketten und die Träger der Gipfel. Dort sind auch die strömenden Flüsse, allen voran die Gaṅgā, und alle Kontinente, Wälder und Regionen — alles weilt in Dir.
Verse 31
स्तुवन्ति चेमे मुनयस्तवेश देहे स्थितास्त्वन्महिमानमग्र्यम् । त्वामीशितारं जगतामनन्तं यजन्ति यज्ञैः किल यज्ञिनोऽमी
O Herr, diese Weisen, die hier im verkörperten Leben weilen, preisen Deine höchste Größe. Dich, den unendlichen Lenker aller Welten, verehren wahrlich die Opfernden durch heilige Riten.
Verse 32
त्वत्तोहि सौम्यं जगतीह किंचित्त्वत्तो न रौद्रं च समस्तमूर्ते । त्वत्तो न शीतं च न केशवोष्णं सर्वस्वरूपातिशयी त्वमेव
Aus Dir entspringt alles Sanfte in dieser Welt, und aus Dir entspringt auch das Furchtbare, o Du mit allen Gestalten. Aus Dir kommen weder Kälte noch Hitze als getrennte Mächte, denn Du allein überragst und umschließt jede Form des Seins.
Verse 33
प्रसीद सर्वेश्वर सर्वभूत सनातनात्मपरमेश्वरेश । त्वन्मायया मोहितमानसाभिर्यत्तेऽपराद्धं तदिदं क्षमस्व
Sei gnädig, o Herr aller, ewiges Selbst in jedem Wesen, höchster Herr über allem. Von Deiner Māyā betört im Geist—welches Vergehen wir auch gegen Dich begangen haben, das vergib uns.
Verse 34
किं वापराद्धं तव देवदेव यन्मायया नो हृदयं तवापि । मायाभिशङ्किप्रणतार्तिहन्तर्मनो हि नो विह्वलतामुपैति
O Gott der Götter, welche Verfehlung könnte wahrhaft die Deine sein—wenn durch Deine Māyā unsere Herzen sogar von Dir weggezogen werden? O Vernichter der Not der Hingebenden, aus Furcht vor dieser Māyā gerät unser Geist wahrlich in Unruhe.
Verse 35
न तेऽपराद्धं यदि तेऽपराद्धमस्माभिरुन्मार्गविवर्तिनीभिः । तत्क्षम्यतां सृष्टिकृतस्तवैव देवापराधः सृजतो विवेकम्
Wenn Dich wahrhaft keine Verfehlung berühren kann, und doch, wenn von uns, die wir auf Irrwege geraten sind, eine Verfehlung gegen Dich begangen wurde—so möge sie vergeben sein. O Schöpfer der Welt, selbst diese „Verfehlung“ ist mit der Unterscheidungskraft verbunden, die Du in der Schöpfung verleihst.
Verse 36
नमो नमस्ते गोविन्द नारायण जनार्दन । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु
Ehrerbietung um Ehrerbietung Dir—Govinda, Nārāyaṇa, Janārdana. Durch das Gedenken an Deinen Namen möge all unsere Sünde restlos vergehen.
Verse 37
नमोऽनन्त नमस्तुभ्यं विश्वात्मन्विश्वभावन । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु
Ehrerbietung Dir, o Ananta; Ehrerbietung Dir, Weltseele, Erhalter des Weltalls. Durch das Gedenken an Deinen Namen möge all unsere Sünde völlig vernichtet werden.
Verse 38
वरेण्य यज्ञपुरुष प्रजापालन वामन । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु
O Du Erwählenswerte, o Opfer-Puruṣa, o Beschützer der Geschöpfe, o Vāmana—durch das Gedenken an Deinen Namen möge all unsere Sünde gänzlich vergehen.
Verse 39
नमोऽस्तु तेऽब्जनाभाय प्रजापतिकृते हर । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु
Ehrerbietung sei Dir, o Lotosnabeliger, o Hari, der das Werk Prajāpatis vollzieht. Durch das Gedenken an Deinen Namen möge all unsere Sünde restlos vergehen.
Verse 40
संसारार्णवपोताय नमस्तुभ्यमधोक्षज । त्वन्नामस्मरणात्पापमशेषं नः प्रणश्यतु
Ehrerbietung Dir, o Adhokṣaja, du Boot, das über den Ozean des weltlichen Daseins hinüberträgt. Durch das Gedenken an Deinen Namen möge unsere Sünde restlos vernichtet werden.
Verse 41
नमः परस्मै श्रीशाय वासुदेवाय वेधसे । स्वेच्छया गुणयुक्ताय सर्गस्थित्यन्तकारिणे
Ehrerbietung dem Höchsten—Śrīśa, Vāsudeva, dem allordnenden Schöpfer—der aus freiem Willen die Guṇas annimmt und Schöpfung, Erhaltung und Auflösung bewirkt.
Verse 42
उपसंहर विश्वात्मन्रूपमेतत्सनातनम् । वर्धमानं न नो द्रष्टुं समर्थं चक्षुरीश्वर
Ziehe ein, o Seele des Alls, diese ewige Gestalt. Da sie immer weiter anwächst, vermögen unsere Augen sie nicht mehr zu schauen, o Herr.
Verse 43
प्रलयाग्निसहस्रस्य समा दीप्तिस्तवाच्युत । प्रमाणेन दिशो भूमिर्गगनं च समावृतम्
O Acyuta, Dein Glanz gleicht dem von tausend Feuern zur Zeit der Auflösung. Durch sein gewaltiges Maß werden die Himmelsrichtungen, die Erde und selbst der Himmel umhüllt.
Verse 44
न विद्मः कुत्र वर्तामो भवान्नाथोपलक्ष्यते । सर्वं जगदिऐकस्थं पिण्डितं लक्षयामहे
Wir wissen nicht, wo wir stehen; nur Du, o Beschützer, wirst wahrgenommen. Wir schauen das ganze Weltall an einem einzigen Ort versammelt, als wäre es zu einer einzigen Masse verdichtet.
Verse 45
किं वर्णयामो रूपं ते किं प्रमाणमिदं हरे । माहात्म्यं किं नु ते देव यज्जिह्वाया न गोचरे
Wie könnten wir Deine Gestalt beschreiben, o Hari, und welches Maß könnte sie umfassen? Was ist denn Deine Größe, o Gott, wenn sie nicht in den Bereich der Zunge, der Rede, gelangt?
Verse 46
वक्तारो वायुतेनापि बुद्धीनामयुतायुतैः । गुणनिर्वर्णनं नाथ कर्तुं तव न शक्यते
Selbst wenn es Sprecher gäbe, so zahlreich wie die Winde, begabt mit Verstand in zig Millionen, o Herr, wäre es dennoch nicht möglich, Deine Eigenschaften vollständig aufzuzählen.
Verse 47
तदेतद्दर्शितं रूपं प्रसादः परमः कृतः । छन्दतो जगतामीश तदेतदुपसंहर
Diese Gestalt selbst ist gezeigt worden; Du hast die höchste Gnade erwiesen. Nun, o Herr der Welten, ziehe aus eigenem Willen diese Erscheinung zurück.
Verse 48
मार्कण्डेय उवाच । इत्येवं संस्तुतस्ताभिरप्सरोभिर्जनार्दनः । दिव्यज्ञानोपपन्नानां तासां प्रत्यक्षमीश्वरः
Mārkaṇḍeya sprach: So von jenen Apsarās gepriesen, wurde Janārdana — der Herr — ihnen unmittelbar sichtbar, denn sie waren mit göttlicher Erkenntnis begabt.
Verse 49
विवेश सर्वभूतानि स्वैरंशैर्भूतभावनः । तं दृष्ट्वा सर्वभूतेषु लीयमानमधोक्षजम्
Der Nährer aller Wesen trat durch Seine eigenen Anteile in alle Geschöpfe ein. Als sie sahen, wie Adhokṣaja in allen Wesen aufging, ergriff sie ehrfürchtiges Staunen.
Verse 50
विस्मयं परमं चक्रुः समस्ता देवयोषितः । स च सर्वेश्वरः शैलान्पादपान्सागरान्भुवम्
Alle himmlischen Frauen wurden von höchstem Staunen erfüllt. Und jener Herr über alles—der Berge, Bäume, Meere und die Erde in sich trägt—setzte Sein Zurückziehen fort und ging in den Kosmos ein.
Verse 51
जलमग्निं तथा वायुमाकाशं च विवेश ह । काले दिक्ष्वथ सर्वात्म ह्यात्मनश्चान्यथापि च
Jenes All-Selbst ging in Wasser, in Feuer, in Wind und in den Äther ein; ebenso in die Zeit und in die Himmelsrichtungen—wahrlich, Er durchdrang alles als das universale Selbst und auch in anderen Weisen Seines eigenen Seins.
Verse 52
आत्मरूपस्थितं स्वेन महिम्ना भावयञ्जगत् । देवदानवरक्षांसि यक्षीविद्याधरोरगाः
In Seiner eigenen Selbstgestalt verweilend, trug und offenbarte Er durch Seine innewohnende Majestät die Welt—die Götter, die Dānavas, die Rākṣasas, die Yakṣiṇīs, die Vidyādharas und die Schlangenwesen.
Verse 53
मनुष्यपशुकीटादिमृगपश्वन्तरिक्षगाः । येऽन्तरिक्षे तथा भूमौ दिवि ये च जलाश्रयाः
Menschen, Tiere, Insekten und andere Geschöpfe; die Tiere und Wesen, die sich im Zwischenraum bewegen—die im Himmel wohnen, ebenso auf der Erde, die in den Höhen sind und die, welche in den Wassern Zuflucht nehmen.
Verse 54
तान्विवेश स विश्वात्मा पुनस्तद्रूपमास्थितः । नरेण सार्धं यत्ताभिर्दृष्टपूर्वमरिन्दम
Das allumfassende Selbst ging in sie alle ein; dann nahm Es wieder eben jene Gestalt an—o Bezwinger der Feinde—und erschien, wie jene himmlischen Frauen Ihn zuvor gesehen hatten, zusammen mit dem Mann.
Verse 55
ताः परं विस्मयं जग्मुः सर्वास्त्रिदशयोषितः । प्रणेमुः साध्वसात्पाण्डुवदना नृपसत्तम
Alle jene himmlischen Frauen gerieten in höchstes Staunen; vor ehrfürchtigem Schrecken erbleicht, warfen sie sich nieder—o bester der Könige.
Verse 56
नारायणोऽपि भगवानाह तास्त्रिदशाङ्गनाः
Daraufhin sprach der selige Herr Nārāyaṇa zu jenen himmlischen Jungfrauen.
Verse 57
नारायण उवाच । नीयतामुर्वशी भद्रा यत्रासौ त्रिदशेश्वरः । भवतीनां हितार्थाय सर्वभूतेष्वसाविति
Nārāyaṇa sprach: »Führt die holdselige Urvaśī dorthin, wo jener Herr der Götter weilt. Zu eurem Heil erkennt: Er ist in allen Wesen gegenwärtig.«
Verse 58
ज्ञानमुत्पादितं भूयो लयं भूतेषु कुर्वता । तद्गच्छध्वं समस्तोऽयं भूतग्रामो मदंशकः
»Erneut ist Erkenntnis hervorgebracht, und das Aufgehen in den Elementen ist bewirkt worden. Darum geht: diese ganze Schar der Wesen ist ein Anteil von Mir.«
Verse 59
अहमद्यात्मभूतस्य वासुदेवस्य योगिनः । अस्मात्परतरं नास्ति योऽनन्तः परिपथ्यते
Ich bin das innere Selbst Vāsudevas, des Yogin; nichts ist höher als dies — der Endlose wird als höchster Zufluchtsort erkannt.
Verse 60
तमजं सर्वभूतेशं जानीत परमं पदम् । अहं भवत्यो देवाश्च मनुष्याः पशवश्च ये । एतत्सर्वमनन्तस्य वासुदेवस्य वै कृतम्
Erkennt Ihn — den Ungeborenen, den Herrn aller Wesen — als die höchste Stätte. Ich, ihr (himmlischen Frauen), die Götter, die Menschen und die Tiere: all dies ist wahrlich das Werk Vāsudevas, des Endlosen.
Verse 61
एवं ज्ञात्वा समं सर्वं सदेवासुरमानुषम् । सपश्वादिगुणं चैव द्रष्टव्यं त्रिदशाङ्गनाः
Wenn ihr dies so erkannt habt, sollt ihr alles als gleich ansehen: Götter, Asuras und Menschen gleichermaßen, ebenso Wesen wie Tiere und die übrigen, mitsamt ihren verschiedenen Eigenschaften. So sollt ihr schauen, o himmlische Jungfrauen.
Verse 62
मार्कण्डेय उवाच । इत्युक्तास्तेन देवेन समस्तास्ताः सुरस्त्रियः । प्रणम्य तौ समदनाः सवसन्ताश्च पार्थिव
Mārkaṇḍeya sprach: „So von jener Gottheit angesprochen, o König, verneigten sich all jene himmlischen Frauen vor den beiden; und, ihres Hochmuts beraubt, gingen sie fort.“
Verse 63
आदाय चोर्वशीं भूयो देवराजमुपागताः । आचख्युश्च यथावृत्तं देवराजाय तत्तथा
Nachdem sie Urvaśī wieder mitgenommen hatten, traten sie vor den König der Götter und berichteten ihm alles, was geschehen war, genau so, wie es sich zugetragen hatte.
Verse 64
मार्कण्डेय उवाच । तथा त्वमपि राजेन्द्र सर्वभूतेषु केशवम् । चिन्तयन्समतां गच्छ समतैव हि मुक्तये
Mārkaṇḍeya sprach: „So auch du, o Bester der Könige, betrachte Keśava in allen Wesen. Schreite in Gleichmut voran; denn Gleichmut selbst führt zur Befreiung.“
Verse 65
राजन्नेवं विशेषेण भूतेषु परमेश्वरम् । वासुदेव कथं दोषांल्लोभादीन्न प्रहास्यसि
„O König, wenn du so in besonderer Weise den höchsten Herrn Vāsudeva in den Wesen wahrnimmst, wie solltest du da nicht Fehler wie Gier und dergleichen abwerfen?“
Verse 66
सर्वभूतानि गोविन्दाद्यदा नान्यानि भूपते । तदा वैरादयो भावाः क्रियतां न तु पुत्रक
„O König, wenn alle Wesen als nichts anderes denn Govinda erkannt werden, dann dürfen Regungen wie Feindschaft und dergleichen nicht genährt werden — niemals, mein Kind.“
Verse 67
इति पश्य जगत्सर्वं वासुदेवात्मकं नृप । एतदेव हि कृष्णेन रूपमाविष्कृतं नृप
„So schaue, o König, die ganze Welt als von Vāsudeva durchwaltet, als ihr eigenes Selbst. Wahrlich, o König, eben diese Gestalt (Wahrheit) hat Kṛṣṇa offenbart.“
Verse 68
परमेश्वरेति यद्रूपं तदेतत्कथितं तव । जन्मादिभावरहितं तद्विष्णोः परमं पदम्
„Jene Wirklichkeit, die man ‚den höchsten Herrn‘ nennt, eben diese Gestalt ist dir dargelegt worden. Sie ist frei von Zuständen wie Geburt und dergleichen; das ist Vishnus höchster Aufenthaltsort.“
Verse 69
संक्षेपेणाथ भूपाल श्रूयतां यद्वदामि ते । यन्मतं पुरुषः कृत्वा परं निर्वाणमृच्छति
Nun, o Beschützer der Erde, höre kurz, was ich dir sage: Wer diese Einsicht annimmt, gelangt zum höchsten Nirvāṇa.
Verse 70
सर्वो विष्णुसमासो हि भावाभावौ च तन्मयौ । सदसत्सर्वमीशोऽसौ महादेवः परं पदम्
Denn alles ist in der Summe Viṣṇu; Sein und Nichtsein sind beide von Ihm durchdrungen. Er ist der Herr über alles—über Wirkliches wie Unwirkliches—Er, Mahādeva, ist der höchste Stand.
Verse 71
भवजलधिगतानां द्वन्द्ववाताहतानां सुतदुहितृकलत्रत्राणभारार्दितानाम् । विषमविषयतोये मज्जतामप्लवानां भवति शरणमेको विष्णुपोतो नराणाम्
Für Menschen, die in den Ozean des weltlichen Werdens geraten sind, von den Winden der Gegensätze gepeitscht und von der Last des Schutzes von Sohn, Tochter und Gattin bedrückt—die in den tückischen Wassern der Sinnesobjekte ohne Boot versinken—gibt es nur eine Zuflucht: das „Boot“ Viṣṇus.
Verse 193
अध्याय
Kapitel (Adhyāya).