Kṛṣṇādi-mantra-varga-varṇana (Classification of Krishna and Related Mantras)

Verse 1

श्रीसनत्कुमार उवाच । अथ कृष्णस्य मंत्राणां वक्ष्ये भेदान् मुनीश्वर । यान्समाराध्य मनुजाः साधयंतीष्टमात्मनः ॥ १ ॥

Śrī Sanatkumāra sprach: Nun, o Herr unter den Weisen, werde ich die verschiedenen Einteilungen der Mantras Kṛṣṇas darlegen; durch ihre Verehrung erlangen die Menschen das von ihnen ersehnte Ziel.

Verse 2

शक्तिश्रीमारपूर्वश्च श्रीशक्तिस्मरपूर्वकः । मारशक्तिरमापूर्वो दशार्णा मनवस्त्रयः ॥ २ ॥

Drei Manus werden genannt: einer, dem die Namen Śakti, Śrī und Māra vorangehen; ein anderer, dem Śrī, Śakti und Smara vorangehen; und ein dritter, dem Māra, Śakti und Ramā vorangehen—dies sind die drei mit Daśārṇā verbundenen Manus.

Verse 3

मुनिः स्यान्ना रदच्छन्दो गायत्री देवता पुनः । कृष्णो गोविंदनामात्र सर्वकामप्रदो नृणाम् ॥ ३ ॥

Der ṛṣi ist der Weise Nārada; das Metrum (chandas) ist Gāyatrī; und die waltende Gottheit ist Kṛṣṇa—Govinda allein dem Namen nach—der den Menschen alle ersehnten Ziele gewährt.

Verse 4

चक्रैः पूर्ववदंगानि त्रयाणामपि कल्पयेत् । ततः किरीटमनुनाव्यापकं हि समाचरेत् ॥ ४ ॥

Mit den Zeichen des Diskus ordne man die Glieder aller drei (Gestalten) wie zuvor beschrieben. Danach fertige man ordnungsgemäß die Krone, nach dem vorgeschriebenen Maß, weit ausgebreitet und alles durchdringend in rechter Proportion.

Verse 5

सुदर्शनस्य मनुना कुर्याद्दिग्बंधनं तथा । विंशत्यर्णोक्तवत्कुर्यादाद्ये ध्यानार्चनादिकम् ॥ ५ ॥

Mit dem Sudarśana-Mantra vollziehe man auch das Ritual des «Bindens der Himmelsrichtungen» (dig-bandhana). Und wie es für das zwanzigsilbige Mantra gesagt ist, führe man die vorbereitenden Handlungen aus — Meditation, Verehrung und das Übrige.

Verse 6

द्वितीये तु दशार्णोक्तं ध्यानपूजादिकं चरेत् । तृतीये तु हरिं ध्यायेत्समाहितमनाः सुधीः ॥ ६ ॥

In der zweiten Stufe übe man Meditation, Verehrung und die zugehörigen Observanzen, wie es in der Daśārṇa-Überlieferung vorgeschrieben ist. In der dritten Stufe meditiere der Weise, mit gesammelt ruhendem Geist, über Hari (Viṣṇu).

Verse 7

शखचक्रधनुर्बाणपाशांकुशधरारुणम् । दोर्भ्यां धृतं धमंतं च वेणुं कृष्णदिवाकरम् ॥ ७ ॥

Rötlich schimmernd, die Muschel, den Diskus, Bogen, Pfeile, Schlinge und Treibhaken tragend; und mit den Armen eine Flöte haltend, in die Er bläst—erscheint Er als die «dunkle Sonne», der wunderbare Kṛṣṇa-divākara.

Verse 8

एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्रान्पञ्चलक्षं पृथक् सुधीः । जुहुयात्तद्दशांशेन पायसेन ससर्पिषा ॥ ८ ॥

So soll der Weise, nachdem er so meditiert hat, die Mantren einzeln fünf Lakhs (fünfhunderttausendmal) rezitieren. Danach soll er mit einer Gabe von Pāyasa (Milchreis), mit Ghee bereitet, das Homa in der Menge eines Zehntels dieser Zahl darbringen.

Verse 9

एवं सिद्धे मनौ मंत्री कुर्यात्काम्यानि पूर्ववत् । श्रीशक्तिकामः कृष्णाय गोविंदायाग्निसुन्दरी ॥ ९ ॥

Wenn das Mantra so zur Vollendung (Siddhi) gelangt ist, soll der Mantra-Praktizierende die kāmya-Riten wie zuvor vorgeschrieben ausführen. Wer Wohlstand und göttliche Kraft (Śakti) begehrt, soll Kṛṣṇa—Govinda zusammen mit Agnisundarī, der schönen Feuer-Śakti, anrufen.

Verse 10

रव्यर्णो ब्रह्मगायत्रीकृष्णा ऋष्यादयोऽस्य तु । बीजैरमाब्धियुग्मार्णैः षडंगानि प्रकल्पयेत् ॥ १० ॥

Seine Silbe ist „ra“ (die Sonnensilbe); sein Versmaß ist Brahma-gāyatrī; und seine leitende Gottheit ist Kṛṣṇa. Was ṛṣi und die übrigen Mantra-Bestandteile betrifft, soll man das sechsfache aṅga-nyāsa anordnen, indem man die bīja-Silben verwendet, die aus den durch die Codewörter „amā“, „abdhi“ und „yugma“ bezeichneten Buchstaben gebildet sind.

Verse 11

विंशत्यर्णोदितजपध्यानहोमार्चनादिकम् । किं बहूक्तेन मंत्रोऽयं सर्वाभीष्टफलप्रदः ॥ ११ ॥

Diese zwanzigsilbige Formel lehrt Japa, Meditation, Homa, Arcana (Verehrung) und dergleichen. Was braucht man noch viel zu sagen? Dieses Mantra verleiht alle ersehnten Früchte.

Verse 12

श्रीशक्तिस्मरपूर्वोगजन्मा शक्तिरमांतिकः । दशाक्षरः स एवादौ प्रोक्तः शक्तिरमायुतः ॥ १२ ॥

Jenes Mantra entsteht aus der vorausgehenden Vereinigung von erinnernder Versenkung (smaraṇa) und Śrī-Śakti; es ist die Śakti, die Ramā (Lakṣmī) nahe ist. Es ist eben jenes zehnsilbige Mantra, das zuerst gelehrt wurde — Śakti, mit Ramā verbunden.

Verse 13

मन्त्रौ षोडशरव्यार्णौ चक्रैरंगानि कल्पयेत् । वरदाभयहस्ताभ्यां श्लिष्यँतं स्वांगके प्रिये ॥ १३ ॥

Mit den zwei Mantras — jedes aus sechzehn Samen-Silben bestehend — soll man gemäß den vorgeschriebenen Chakra-Diagrammen die Glieder (der Gottheit) anordnen. O Geliebte, vergegenwärtige dir den Herrn, wie Er den eigenen Leib umschlingt, und mit den Händen die Mudrās des Segensspendens und der Furchtlosigkeit zeigt.

Verse 14

पद्मोत्पलकरे ताभ्यां श्लिष्टं चक्रदरोज्वलम् । ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षदशकं तद्दशांशतः ॥ १४ ॥

Indem man so (den Herrn) meditiert, dessen beide Hände Lotus und blaue Wasserlilie (utpala) halten und der mit Diskus und Muschel leuchtet, soll man sodann Japa von einhundertzehntausend Wiederholungen vollziehen; danach bringe man ein Zehntel davon als vorgeschriebenen Abschlussritus dar.

Verse 15

आज्यैर्हुत्वा ततः सिद्धौ भवेतां मन्त्रनायकौ । सर्वकामप्रदौ सर्वसंपत्सौभगाग्यदौ नृणाम् ॥ १५ ॥

Nachdem man sodann mit Ghee Opfergaben ins Feuer dargebracht hat, werden jene beiden (Mantras) vollendet und zu Führern unter den Mantras. Den Menschen gewähren sie alle Wünsche, verleihen jede Art von Wohlstand und schenken Glück, Gunst und ein segensreiches Geschick.

Verse 16

अष्टादशार्णः कामांतो मनुः सुतधनप्रदः । नारदोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री देवता मनोः ॥ १६ ॥

Diese Mantra hat achtzehn Silben; sie ist die „Kāmānta“-Mantra, ein Manu, der Söhne und Reichtum verleiht. Für diese Mantra ist der ṛṣi Nārada, das Metrum Gāyatrī, und die präsidierende Gottheit ist die Gottheit der Mantra selbst.

Verse 17

कृष्णः कामो बीजमुक्तं शक्तिर्वह्निप्रिया मता । षड्वीर्याढ्येन बीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ १७ ॥

„Kṛṣṇa“ ist das kāma-bīja, als Samen-Mantra überliefert. „Śakti“ gilt als Agni lieb und teuer. Mit dem Samen, der mit sechs Kräften erfüllt ist, soll man ordnungsgemäß die sechs Aṅgas (Hilfsglieder) der Mantra vollziehen.

Verse 18

पाणौ पायसपक्वं च दक्षे हैयंगवीनकम् । वामे दधद्दिव्यदिगंबरो गोपीसुतोऽवतु ॥ १८ ॥

Möge Śrī Kṛṣṇa, der Sohn der Gopī, in götterlichem, himmelgleichem Gewand, uns beschützen: in der Hand Payasa (heiliger Milchreis), in der Rechten frische Morgenbutter (haiyaṅgavīna) und in der Linken Dadhī (Quark/geronnene Milch).

Verse 19

ध्यात्वैवं प्रजपेन्मंत्रं द्वात्रिंशल्लक्षमानतः । दशांशं जुहुयादग्नौ सिताढ्येन पयोंऽधसा ॥ १९ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra als Japa im Umfang von zweiunddreißig Lakṣas (3,2 Millionen Wiederholungen) rezitieren. Danach bringe man ein Zehntel davon in das heilige Feuer dar, wobei Milch mit Zucker als Āhuti dient.

Verse 20

पूर्वोक्तवैष्णवे पीठे यजेदष्टादशार्णवत् । पद्मस्थं कृष्णमभ्यर्च्य तर्पयेत्तन्मुखांबुजे ॥ २० ॥

Auf dem zuvor beschriebenen vaiṣṇavischen Pīṭha soll man die Verehrung nach dem Ritus des Achtzehnsilben-Mantras vollziehen. Nachdem man Kṛṣṇa, der auf dem Lotus sitzt, gebührend verehrt hat, bringe man Tarpaṇa dar, indem man geweihtes Wasser Seinem lotosgleichen Mund darreicht.

Verse 21

क्षीरेण कदलीपक्कैर्दध्ना हैयंगवेन च । पुत्रार्थी तर्पयेदेवं वत्सराल्लभते सुतम् ॥ २१ ॥

Mit Milch, reifen Bananen, Dadhī (geronnener Milch) und frischer Morgenbutter (haiyaṅgavīna) soll der, der einen Sohn begehrt, auf diese Weise Tarpaṇa darbringen; innerhalb eines Jahres erlangt er einen Sohn.

Verse 22

यद्यदिच्छति तत्सर्वं तर्पणादेव सिद्ध्यति । वाक्कामो ङेयुतं कृष्णपदं माया ततः पगरम् ॥ २२ ॥

Was immer ein Mensch begehrt—alles—kann durch Tarpaṇa allein vollendet werden. Daraus erwachsen Macht über die Rede und die Erfüllung der Wünsche; und durch hingebungsvolles Zufluchtnehmen zu Kṛṣṇas Füßen wird Māyā hernach überwunden.

Verse 23

गोविंदाय रमा पश्चाद्दशार्णं च समुद्धरेत् । मनुस्वरयुतौ सर्गयुक्तौ भृगुतदूर्द्धूगौ ॥ २३ ॥

Nachdem man „govindāya“ gesprochen hat, soll man als Nächstes „ramā“ sprechen und dann die zehnsilbige Formel hinzufügen. Diese Silben sind mit Anusvāra zu sprechen, mit der Silbe „sa“ zu verbinden und mit dem ‘bhṛgu’-Laut darüber zu setzen, gemäß der gelehrten Vokalisation und Intonation.

Verse 24

द्वाविंशत्यक्षरो मन्त्रो वागीशत्वप्रदायकः । ऋषिः स्यान्नारदश्छन्दो गायत्री देवता पुनः ॥ २४ ॥

Dieses Mantra umfasst zweiundzwanzig Silben und verleiht Herrschaft über die Rede und Beredsamkeit. Als ṛṣi (Seher) gilt Nārada; das Metrum ist Gāyatrī; und die präsidierende Gottheit ist wiederum die bereits genannte.

Verse 25

विद्याप्रदश्च गोपालः कामो बीजं प्रकीर्तितम् । शक्तिस्तु वाग्भवं विद्याप्राप्तये विनियोजना ॥ २५ ॥

„Gopāla“ wird als Spender der Erkenntnis verkündet; „Kāma“ gilt als der Same (bīja). Die Śakti ist „Vāgbhava“; dies ist die vorgeschriebene Anwendung (viniyoga) zum Erlangen von Bildung und Vidyā.

Verse 26

वामोर्द्ध्वहस्ते दधतं विद्यापुस्तकमुत्तमम् । अक्षमालां च दक्षोर्द्ध्वस्फाटिकीं मातृकामयीम् ॥ २६ ॥

In der erhobenen linken Hand hält er das erhabene Buch der heiligen Erkenntnis; und in der erhobenen rechten Hand hält er eine kristallene Gebetskette, gebildet aus den göttlichen Lauten (mātṛkās).

Verse 27

शब्दब्रह्म मयं वेणुमधः पाणिद्वये पुनः । गायत्रीगीतवसनं श्यामलं कोमलच्छविम् ॥ २७ ॥

Und wiederum (schaute ich) die Flöte — gebildet aus dem Brahman, das Klang ist (śabda-brahman) —, unten in beiden Händen gehalten. In den Gesang der Gāyatrī gehüllt, von śyāma-dunkler Farbe und von zarter Ausstrahlung.

Verse 28

बर्हावतंसं सर्वज्ञं सेवितं मुनिपुंगवैः । ध्यात्वैवं प्रमदावेशविलासं भुवनेश्वरम् ॥ २८ ॥

So meditiere man über den Herrn der Welten—den Allwissenden, mit einem Pfauenfeder-Kamm geschmückt, von den erhabensten Weisen verehrt, und in göttlicher Līlā inmitten der Verzückung schöner Mädchen spielend—und schreite in Bhakti fort.

Verse 29

वेदलक्षं जपेन्मंत्रं किंशुकैस्तद्दशांशतः । हुत्वा तु पूजयेन्मन्त्री विंशत्यर्णविधानतः ॥ २९ ॥

Man soll das Mantra hunderttausendmal rezitieren; dann im Feueropfer (homa) Kiṃśuka‑ (Palāśa‑)Blüten darbringen, und zwar ein Zehntel dieser Zahl; danach soll der Übende gemäß der vorgeschriebenen Methode des zwanzigsilbigen (viṃśaty-arṇa) Mantras verehren.

Verse 30

एवं यो भजते मन्त्रं भवेद्वागीश्वरस्तु सः । अदृष्टान्यपि शास्त्राणि तस्य गंगातरंगवत् ॥ ३० ॥

So wird, wer dieses Mantra in Verehrung übt, zum Herrn der Rede. Selbst Schriften, die er nie studiert hat, steigen in ihm mühelos auf—wie die Wellen der Gaṅgā.

Verse 31

तारः कृष्णयुगं पश्चान्महाकृष्ण इतीरयेत् । सर्वज्ञ त्वंप्रशंशब्दांते सीदमेऽग्निश्च मारम् ॥ ३१ ॥

Als Nächstes spreche man „Tāra“, dann „Kṛṣṇa-yuga“ und danach „Mahā-kṛṣṇa“. Am Ende füge man Worte des Lobpreises hinzu: „O Allwissender, Du …“, und spreche auch „Sīdama“, „Agni“ und „Māra“.

Verse 32

णांति विद्येश विद्यामाशु प्रयच्छ ततश्च मे । त्रयस्त्रिंशदक्षरोऽयं महाविद्याप्रदोमनुः ॥ ३२ ॥

„O Herr des Wissens, gewähre mir rasch das heilige Wissen.“ Danach ist dieses dreiunddreißigsilbige Mantra der Spender der Mahāvidyā, der Großen Erkenntnis.

Verse 33

नारदोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुम् कृष्णोऽस्य देवता । पादैः सर्वेण पंचांगं कृत्वा ध्यायेत्ततो हरिम् ॥ ३३ ॥

Für dieses Mantra/Loblied ist der Seher der Weise Nārada; das Versmaß ist Anuṣṭubh; und die präsidierende Gottheit ist Kṛṣṇa. Nachdem man die fünf Nebenübungen vollständig vollzogen hat, soll man sodann über Hari meditieren.

Verse 34

दिव्योद्याने विवस्वत्प्रतिममणिमये मण्डपे योगपीठे मध्ये यः सर्ववेदांतमयसुरतरोः संनिविष्टो मुकुन्दः । वेदैः कल्पद्रुरूपैः शिखरिशतसमालंबिकोशैश्चतुर्भिर्न्यायैस्तर्कैपुराणैः स्मृतिभिरभिवृतस्तादृशैश्चामराद्यैः ॥ ३४ ॥

In einem göttlichen Garten, in einem aus Edelsteinen erbauten Pavillon, der wie die Sonne erstrahlt, auf einem Yogathron, sitzt Mukunda in der Mitte—im Wunschbaum, der die Essenz des gesamten Vedānta ist. Umgeben und wie mit Cāmara-Fächern bedient wird Er von den Veden in Gestalt von Kalpadruma-Bäumen, von den vierfachen Wegen von Nyāya und Tarka sowie von Purāṇas und Smṛtis, gleich königlichen Insignien zu Seinem Dienst.

Verse 35

दद्याद्बिभ्रत्कराग्रैरपि दरमुरलीपुष्पबाणेक्षुचापानक्षस्पृक्पूर्णकुंभौ स्मरललितवपुर्दिव्यभूषांगरागः । व्याख्यां वामे वितन्वन् स्फुटरुचिरपदो वेणुना विश्वमात्रे शब्दब्रह्मोद्भवेन श्रियमरुणरुचिर्बल्लवीवल्लभो नः ॥ ३५ ॥

Möge uns der Geliebte der Gopīs, Bāllavī-vallabha, in rosigem Glanz erstrahlend, Śrī und Gedeihen verleihen. Er, der selbst mit den Fingerspitzen die sanft tönende Flöte trägt; der die Blumenpfeile und den Zuckerrohrbogen des Kāma sowie zwei übervolle Krüge hält, die nahe an Seine Augen streifen; dessen Gestalt anmutig bezaubert wie die Liebe selbst, geschmückt mit göttlichem Schmuck und duftenden Salbungen. Mit der linken Hand entfaltet Er die Auslegung, und durch die aus Śabda-Brahman geborene Flöte lehrt Er die Mutter des Alls mit klaren, lieblichen Tönen.

Verse 36

एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं पायसैर्हुनेत् । अष्टादशार्णवत्कुर्याद्यजनं चास्य मन्त्रवित् ॥ ३६ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra ein Lakh (100.000) Mal wiederholen; dann soll man ein Zehntel dieser Zahl als Opfergaben ins Feuer darbringen, mit Milchreis (pāyasa). Ein Kundiger der Mantras soll auch seine Verehrung nach der Vorschrift für ein achtzehnsilbiges (aṣṭādaśārṇa) Mantra vollziehen.

Verse 37

तारो नमो भगवते नन्दपुत्राय संवदेत् । आनन्दवपुषे दद्यादृशार्णं तदनंतरम् ॥ ३७ ॥

Man soll zuerst die Tāraka (Praṇava) aussprechen und dann rezitieren: „Ehrerbietung dem Bhagavān, dem Sohn Nandas.“ Unmittelbar danach füge man die Silbe Ṛśa hinzu, gerichtet an Ihn, dessen eigene Gestalt Ānanda, selige Wonne, ist.

Verse 38

अष्टाविंशतिवर्णोऽयं मंत्रः सर्वेष्टदायकः । नंदपुत्रपदं ङेंतं श्यामलांगपदं तथा ॥ ३८ ॥

Dieses Mantra, aus achtundzwanzig Silben bestehend, gewährt alle ersehnten Ziele. Es enthält das Wort „Sohn Nandas“ und ebenso die Bezeichnung „dessen Glieder dunkel schimmern (Śyāma)“.

Verse 39

तथा बालवपुःकृष्णं गोविंदं च तथा पुनः । दशार्णोऽतो भवेन्मंत्रो द्वात्रिंशदक्षरान्वितः ॥ ३९ ॥

Ebenso wird das Mantra, wenn man „Kṛṣṇa, dunkel getönt und in kindlicher Gestalt“ hinzufügt und erneut „Govinda“ ergänzt, zu einer zehnsilbigen Formel (daśārṇa), die in ihrer vollständigen Lautgestalt zweiunddreißig Buchstaben umfasst.

Verse 40

अनयोर्नारदऋषिश्छंदस्तूष्णिगनुष्टुभौ । देवता नन्दपुत्रस्तु विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ४० ॥

Für diese beiden Mantras ist der Ṛṣi der Weise Nārada; die Metren (Chandas) sind Tūṣṇik und Anuṣṭubh. Die verehrte Gottheit ist der Sohn Nandas, Śrī Kṛṣṇa, und ihr Viniyoga (rituelle Anwendung) dient der Erlangung aller gewünschten Ziele.

Verse 41

चक्रैः पंचांगमर्चास्यादंगदिक्पालहेतिभिः । दक्षिणे रत्नचषकं वामे सौवर्णनेत्रकम् ॥ ४१ ॥

Die heilige Bildgestalt (arcā) soll verehrt werden als fünfgliedrig, mit Zeichen des Diskus (cakra) versehen; ihre Glieder sind mit Armreifen geschmückt und mit den Waffen der Hüter der Himmelsrichtungen ausgerüstet. In der rechten Hand sei ein juwelenbesetzter Becher, in der linken ein goldener, augenähnlicher Sinnbildträger.

Verse 42

करे दधानं देवीभ्यां श्लिष्टं संचिंतयेद्विभुम् । लक्षं जपो दशांशेन जुहुयात्पायसेन तु ॥ ४२ ॥

Man soll den allgegenwärtigen Herrn meditieren, wie er das beabsichtigte Sinnbild in der Hand hält und von den beiden Göttinnen umschlungen wird. Man vollziehe ein Lakh Japa (100.000 Wiederholungen) und bringe danach ein Zehntel davon als Homa-Opfer dar, mit Pāyasa (Milchreis).

Verse 43

एताभ्यां सिद्धमंत्राभ्यां मंत्री कुर्याद्यथेप्सितम् । प्रणवः कमला माया नमो भगवते ततः ॥ ४३ ॥

Mit diesen beiden vollendeten Mantras soll der Mantra-Übende alles Gewünschte bewirken. Zuerst kommt der Praṇava (Oṁ), dann die Worte „Kamalā“ und „Māyā“, und danach (die Formel) „namo bhagavate“.

Verse 44

नंदपुत्राय तत्पश्चाद्बालान्ते वपुषे पदम् । ऊनविंशतिवर्णोऽयं मुनिर्ब्रह्मा समीरितः ॥ ४४ ॥

Daraufhin wird die (nächste) heilige Bezeichnung dem Sohn Nandas zugeordnet, in der Form, die am Ende des Wortes „bāla“ erscheint. Diese Mantra-Gestalt besteht aus neunzehn Silben — so hat der Weise Brahmā verkündet.

Verse 45

छंदोऽनुष्टुप् देवता च कृष्णो बालवपुः स्वयम् । मन्त्रोऽयं सर्वसंपत्तिसिद्धये सेव्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

Sein Versmaß ist Anuṣṭubh; seine leitende Gottheit ist Kṛṣṇa selbst in der Gestalt eines göttlichen Kindes. Die Weisen üben dieses Mantra, um jede Art von Wohlstand und Vollendung zu erlangen.

Verse 46

तारो ह्यद्भगवानङेंतो रुक्मिणीवल्लभाय च । वह्निजायावधिः प्रोक्तो मंत्रः षोडशवर्णवान् ॥ ४६ ॥

Wahrlich, dieses sechzehnsilbige Mantra, das mit der Silbe „tāra“ beginnt und mit „vahnijāyā“ endet, wird als an den erhabenen Bhagavān gerichtet gelehrt, den Geliebten Rukmiṇīs.

Verse 47

नारदोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुप् च देवता मनोः । रुक्मिणीवल्लभश्चंद्रदृग्वेदांगाक्षिवर्णकैः । पञ्चांगानि प्रकुर्वीत ततो ध्यायेत्सुरेश्वरम् ॥ ४७ ॥

Für dieses (Mantra/Ritual) ist der Seher (ṛṣi) Nārada; das Versmaß ist Anuṣṭubh; und die leitende Gottheit ist Manoḥ. Mit den durch „Rukmiṇīs Geliebter“, „der Mond“, „der Seher“, „das Vedāṅga“, „das Auge“ und „die Farbe“ bezeichneten Silben/Buchstaben soll man die fünf Glieder (des Mantras/der Nyāsa) bilden; danach meditiere man über den Herrn der Götter.

Verse 48

तापिच्छच्छविरंकगां प्रियतमां स्वर्णप्रभामंबुजप्रोद्यद्दामभुजां स्ववामभुजयाश्लिष्यन्स्वचित्ताशया । श्लिष्यंतीं स्वयमन्यहस्तविलत्सौवर्णवेत्रश्चिरं पायान्नः सुविशुद्धपीतवसनो नानाविभूषो हरिः ॥ ४८ ॥

Möge Hari (Viṣṇu) uns lange beschützen—Er, in makellos gelbe Gewänder gekleidet und mit vielen Schmuckstücken geziert, umarmt mit seinem linken Arm liebevoll seine Geliebte Lakṣmī, dunkel wie ein Tamāla-Spross und doch golden strahlend, lotusgleich, deren Arme von glänzenden Blumengirlanden umwunden sind; und während sie sich an Ihn schmiegt, hält Er in der anderen Hand einen leuchtenden goldenen Stab.

Verse 49

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षं रक्तैः पद्मैर्दशांशतः ॥ ४९ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man die Mantra-Wiederholung (japa) bis zu einem Lakh (100.000) Zählungen vollziehen und rote Lotosblüten als Opfergabe in Höhe eines Zehntels dieser japa darbringen.

Verse 50

त्रिमध्वक्तैर्हुनेत्पीठे पूर्वोक्ते पूजयेद्धरिम् । अंगैर्नारदमुख्यैश्च लोकेशैश्च तदायुधैः ॥ ५० ॥

Auf dem zuvor beschriebenen Altarsitz (pīṭha) soll man im homa Opfergaben mit den drei süßen Substanzen darbringen und danach Hari verehren—zusammen mit Seinen aṅgas (begleitenden Gliedern), mit Nārada und den vorzüglichsten Bhaktas sowie mit den Lokapālas (Weltenhütern) und ihren jeweiligen Waffen.

Verse 51

एवं सिद्धो मनुर्दद्यात्सर्वान्कामांश्च मंत्रिणे । लीलादंडपदाब्जोऽपि जनसंसक्तदोः पदम् ॥ ५१ ॥

So soll der Herrscher, wenn er vollkommen gefestigt ist, seinem Minister alle rechtmäßigen Wünsche gewähren; denn selbst die lotusgleichen Füße, die spielerisch den Strafstab tragen, müssen auf Armen ruhen, die im Dienst am Volk stehen.

Verse 52

दंडांते वा धरावह्निरधीशाढ्योऽथ लोहितः । मेघश्यामपदं पश्चाद्भगवान् सलिलंसदृक् ॥ ५२ ॥

Am Ende des Stabes (daṇḍa) ist das Feuer, das die Erde trägt; danach folgt ein rötlicher Glanz, erfüllt von Herrschaft. Darauf nimmt der Herr (Bhagavān) die Stufe/Position eines wolkendunklen Blau-Schwarz an und erscheint anschließend in einer Farbe, die dem Wasser gleicht.

Verse 53

विष्णो इत्युक्त्वा ठद्वयं स्यादेकोनत्रिंशदर्णवान् । नारदोऽस्य मुनिश्छंदोऽनुष्टुप् च देवता मनोः ॥ ५३ ॥

Nachdem man „Viṣṇu“ gesprochen hat, füge man zweimal das Silbenpaar „ṭha“ hinzu; so besteht das Mantra aus neunundzwanzig Silben. Für dieses Mantra ist Nārada der ṛṣi (Seher), Anuṣṭubh der chandas (Versmaß) und Manu die devatā (waltende Gottheit).

Verse 54

लीलादंडहरिः प्रोक्तो मन्वब्धधियुगवह्निभिः । वेदैः पंचां गकं भागैर्मंत्रवर्णोत्थितैः क्रमात् ॥ ५४ ॥

So wird der Name „Līlā-daṇḍa-hari“ verkündet — in rechter Reihenfolge gebildet aus den Mantra-Silben, die durch die Veden hervorgehen, mittels einer fünffachen Gliederung und nach den Zahlenmarkern, die man Manvantara, Ozean, Geist (dhi), Yuga und Feuer nennt.

Verse 55

संमोहयंश्च निजवामकरस्थलीलादंडेन गोपयुवतीः परसुंदरीश्च । दिश्यन्निजप्रियसखांसगंदक्षहस्तो देवश्रियं निहतकंस उरुक्रमो नः ॥ ५५ ॥

Möge Urukrama uns Gnade schenken — er, der mit dem spielerischen Stab auf der linken Handfläche die Kuhhirtinnen und andere überaus schöne Frauen betört, und der, die rechte Hand an die Wange gelegt, den Glanz göttlichen Glücks verleiht; er, der Kaṃsa erschlug — möge er uns segnen.

Verse 56

लक्षं जपो दशांशेन जुहुयात्तिलतण्डुलैः । त्रिमध्वक्तैस्ततोऽभ्यर्चेदंगं दिक्पालहेतिभिः ॥ ५६ ॥

Man vollziehe hunderttausend (ein lakh) Mantra-Wiederholungen; dann bringe man als ein Zehntel davon Feueropfer mit Sesam und Reiskörnern dar. Danach, mit den drei Honigen gesalbt, verehre man die Hilfsglieder (aṅga) des Mantras, zusammen mit den Hütern der Himmelsrichtungen (Dikpāla) und ihren Waffen.

Verse 57

लीलादंड हरिं यो वै भजते नित्यमादरात् । स सर्वैः पूज्यते लोकैस्तस्य गेहे स्थिरा रमा ॥ ५७ ॥

Wer Hari, den Träger des spielerischen Stabes, täglich mit ehrfürchtiger Hingabe verehrt, wird von allen Menschen geehrt; und in seinem Hause bleibt Ramā (Lakṣmī) beständig gegenwärtig.

Verse 58

सद्यारूढा स्मृतिस्तोयं केशवाढ्यधरायुगम् । भयाग्निवल्लभामंत्रः सप्तार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ ५८ ॥

Das augenblicklich aufsteigende Erinnern ist sein „Wasser“; sein Lippenpaar ist vom Namen Keśavas erfüllt. Das Mantra „Bhayāgni-vallabhā“ aus sieben Silben verleiht jede Vollendung.

Verse 59

ऋषिः स्यान्नारदश्छंदो उष्णिग्गोवल्लमस्य तु । देवतापूर्ववच्चक्रैः पञ्चांगानि तु कल्पयेत् ॥ ५९ ॥

Für den Hymnus/das Mantra „Govallama“ ist der ṛṣi Nārada und das Versmaß (chandas) Uṣṇik. Die Gottheit ist wie zuvor genannt; und man soll auch die fünf Glieder (pañcāṅga) zusammen mit den cakras (rituellen Platzierungen) anordnen.

Verse 60

ध्येयो हरिः सकपिलागणमध्यसंस्थस्ता आह्वयन्दधद्दक्षिणदोस्थवेणुम् । पाशं सयष्टिमपरत्र पयोदनीलः पीताम्बराहिरिपुपिच्छकृतावतंसः ॥ ६० ॥

Hari ist zu meditieren: dunkelblau wie eine Regenwolke, stehend inmitten Kapilas und seiner Gefährten; den Bhakta rufend und in der rechten Hand eine Flöte haltend; in der anderen Hand Schlinge und Stab tragend; in gelbe Gewänder gekleidet, mit einer Pfauenfeder als Scheitelzier.

Verse 61

सप्तलक्षं जपेन्मंत्रं दशांशं जुहुयात्ततः । गोदुग्धैः पूजयेत्पीठे स्यादंगैः प्रथमावृतिः ॥ ६१ ॥

Man soll das Mantra sieben Lakhs mal wiederholen; danach Homa-Opfer in Höhe eines Zehntels davon darbringen. Dann soll man mit Kuhmilch auf dem pīṭha (rituellen Sitz) verehren. Durch diese Nebenriten (aṅga) wird der erste Umlauf (prathamāvṛti) vollendet.

Verse 62

सुवर्णपिंगलां गौरपिंगलां रक्तपिंगलाम् । गुडपिंगां बभ्रुवर्णां चोत्तमां कपिलां तथा ॥ ६२ ॥

Goldfalb, hellfalb, rotfalb; falb wie Jaggery (gud), braunfarbig; die vortreffliche, und ebenso die Sorte „kapilā“ (hellbraun) — dies sind die benannten Arten.

Verse 63

चतुष्कपिङ्गलां पीतपिङ्गलां चोत्तमां शुभाम् । गोगणाष्टकमभ्यर्च्य लोकेशानुयुधैर्युतान् ॥ ६३ ॥

Nachdem man das «gogaṇa-aṣṭaka», die acht heiligen Kühe—die vier fahlbraunen, die gelb-fahlbraunen sowie die vortrefflichen und glückverheißenden—gebührend verehrt hat, soll man sodann die Lokapālas, die Herren der Welten, zusammen mit ihren begleitenden Kriegern verehren.

Verse 64

संपूज्यैवं मनौ सिद्धे कुर्यात्काम्यानि मंत्रवित् । अष्टोत्तरसहस्रं यः पयोभिर्दिनशो हुनेत् ॥ ६४ ॥

Nachdem man so verehrt hat, soll der Mantra-Kundige, wenn das Mantra vollendet und siddhi-erlangt ist, die kāmya-Riten für die gewünschten Ziele ausführen. Wer Tag für Tag Milch-Oblationen in der Zahl von tausendundacht darbringt, erlangt die beabsichtigte Frucht.

Verse 65

पक्षात्सगोगणो मुक्तो दशार्णे चाप्ययं विधिः । तारो हृद्भगवान् ङेंतः श्रीगोविंदस्तथा भवेत् ॥ ६५ ॥

Wenn der (mantrische) Silbenverband aus der «pakṣa»-Anordnung gelöst wird, gilt dasselbe Verfahren auch in der zehnsilbigen (daśārṇa) Form: Die Silbe «tāra» wird im Herzen als Bhagavān gesetzt, und der abschließende Nasallaut wird festgelegt—so wird es zum verehrungswürdigen Mantra Śrī Govindas.

Verse 66

द्वादशार्णो मनुः प्रोक्तो नारदोऽस्य मुनिर्मतः । छंदः प्रोक्तं च गायत्री श्रीगोविन्दोऽस्य देवता । चन्द्राक्षियुगभूतार्णैः सर्वैः पंचांगकल्पनम् ॥ ६६ ॥

Das Mantra wird als zwölfsilbig bezeichnet; sein Seher (ṛṣi) gilt als Nārada. Sein Versmaß (chandas) wird als Gāyatrī erklärt, und seine präsidierende Gottheit ist Śrī Govinda. Aus allen Silben—gezählt nach candra (Mond), akṣi (Augen), yuga und bhūta (Elementen)—ist die fünfgliedrige (pañcāṅga) Ritual-Konfiguration zu errichten.

Verse 67

ध्यायेत्कल्पद्रुमूलाश्रितमणिविलसद्दिव्यसिंहासनस्थं मेघश्यामं पिशंगांशुकमतिसुभगं शंखरेत्रे कराभ्याम् ॥ ६७ ॥

Man meditiere über Ihn, der auf einem strahlenden, juwelenglänzenden göttlichen Löwenthron unter den Wurzeln des Wunschbaumes kalpadruma sitzt: dunkel wie eine Regenwolke, überaus schön, in fahlgelben Gewändern, und in beiden Händen Muschel (śaṅkha) und Diskus (cakra) haltend.

Verse 68

बिभ्राणं गोसहस्रैर्वृतममरपतिं प्रौढहस्तैककुंभप्रश्चोतत्सौधधारास्नपितमभिनवांभोजपत्राभनेत्रम् ॥ ६८ ॥

Er erblickte den Herrn der Götter, umringt von Tausenden Kühen—gebadet von Wasserströmen, die aus einem hohen Palast herabflossen, als ein starkhändiger Mann einen einzigen Krug ausgoss—seine Augen glichen den frischen Blättern eines eben aufgeblühten Lotus.

Verse 69

रविलक्षं जपेन्मंत्रं दुग्धैर्हुत्वा दशांशतः । यजेच्च पूर्ववद्गोष्ठस्थितं वा प्रतिमादिषु ॥ ६९ ॥

Man soll das Mantra hunderttausendmal wiederholen und dann Milchopfer in der Homa-Feuerhandlung darbringen, in einer Menge von einem Zehntel dieser Zahl. Danach vollziehe man die Verehrung wie zuvor beschrieben—entweder für die im Kuhstall (goṣṭha) errichtete Gottheit oder für ein Bildnis und verwandte geweihte Formen.

Verse 70

पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । तत्रावाह्य यजेत्कृष्णं गुरुपूजनपूर्वकम् ॥ ७० ॥

Auf dem zuvor beschriebenen vaiṣṇavischen Altarsitz soll man zunächst die Gestalt (mūrti) von ihrem Ursprung her im Geist festsetzen. Dann, nachdem man Kṛṣṇa dort eingeladen (āvāhana) hat, verehre man Ihn—beginnend mit der Verehrung des eigenen Guru.

Verse 71

रुक्मिणीं सत्यभामां च पार्श्वयोरिंद्रमग्रतः । पृष्ठतः सुरभिं चेष्ट्वा केसरेष्वंगपूजनम् ॥ ७१ ॥

Platziere Rukmiṇī und Satyabhāmā zu beiden Seiten, Indra nach vorn und Surabhī nach hinten; dann vollziehe die Gliederverehrung (aṅga-pūjā) mit Safranfäden (kesar).

Verse 72

कालिं द्याद्या महिष्योऽष्टौ वसुपत्रेषु संस्थिताः । पीठकोणेषु बद्ध्वादिकिंकणीं च तथा पुनः ॥ ७२ ॥

Setze zuerst Kāli, dann stelle die acht mahīṣyaḥ (Büffelkühe) auf den Lotus der Vasus. Nachdem du an den Ecken des Sockels kleine Glöckchen (kiṅkiṇī) befestigt hast, fahre erneut mit dem nächsten Schritt des Ritus fort.

Verse 73

दामानि पृष्ठयोर्वेणुं पुरः श्रीवत्सकौस्तुभौ । अग्रतो वनमासादिर्दिक्ष्वष्टसु तथा स्थिताः ॥ ७३ ॥

Girlanden hängen auf Seinem Rücken; dort befindet sich auch die Flöte (veṇu). Vorn sind das Śrīvatsa-Zeichen und das Kaustubha-Juwel; und vor Ihm sind ebenso Waldgirlande und andere Schmuckstücke geordnet, in allen acht Himmelsrichtungen aufgestellt.

Verse 74

पांचजन्यं गदा चक्रं वसुदेवश्च देवकी । नंदगोपो यशोदा च सगोगोपालगोपिकाः ॥ ७४ ॥

Pāñcajanya (die Muschel), Keule und Diskus; Vasudeva und Devakī; Nanda, der Kuhhirt, und Yaśodā—zusammen mit den Kühen, den gopāla-Knaben und den gopikā-Mädchen—sind als göttliches Gefolge des Herrn zu vergegenwärtigen.

Verse 75

इंद्राद्याश्च स्थिता बाह्ये वज्राद्याश्च ततः परम् । कुमुदः कुमुदाक्षश्च पुंडरीकोऽथ वामनः ॥ ७५ ॥

Indra und die übrigen Götter stehen an der äußeren Seite; jenseits von ihnen sind Vajra und andere. Dann folgen Kumuda, Kumudākṣa, Puṇḍarīka, und danach Vāmana.

Verse 76

शंकुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्टितः । विष्वक्सेनश्च संपूज्यः स्वात्मा चार्च्यस्ततः परम् ॥ ७६ ॥

Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha und Supratiṣṭhita—und auch Viṣvaksena—sind gebührend zu verehren. Danach soll man den eigenen Ātman als das Höchste verehren.

Verse 77

एककालं त्रिकालं वा यो गोविंदं यजेन्नरः । स चिरायुर्निरातंको धनधान्यपतिर्भवेत् ॥ ७७ ॥

Wer Govinda einmal am Tag oder dreimal am Tag verehrt, wird langlebig, frei von Krankheit und Bedrängnis, und wird Herr über Reichtum und Korn.

Verse 78

स्मृतिः सद्यान्विता चक्री दक्षकर्णयुतोधरा । नाथाय हृदयांतोऽयं वसुवर्णो महामनुः ॥ ७८ ॥

Smṛti (die erinnerte Lehre) wirkt sogleich; wie eine Trägerin des Cakra, mit einem tüchtigen „rechten Ohr“ begabt und Stütze dessen, was getragen wird. Dieser große Manu namens Vasuvarṇa ist im Innersten des Herzens dem Herrn (Nātha) hingegeben.

Verse 79

मुनिर्ब्रह्मास्य गायत्री छंदः कृष्णोऽस्य देवता । वर्णद्वंद्वैश्च सर्वेण पंचांगान्यस्य कल्पयेत् ॥ ७९ ॥

Für dieses Mantra ist der ṛṣi (Seher) Brahmā, das Metrum ist Gāyatrī, und die präsidierende Gottheit ist Kṛṣṇa. Und mittels aller Silbenpaare (varṇa-dvandva) soll man auch seine fünf Glieder (pañcāṅga) bestimmen.

Verse 80

पंचवर्षमतिलोलमंगणे धावमानमतिचंचलेक्षणम् । किंकिणीवलयहारनूपुरै रंजितं नमत गोपबालकम् ॥ ८० ॥

Verneigt euch vor dem Kuhhirtenknaben — etwa fünf Jahre alt — der im Hof in spielerischer Unrast umherläuft, mit lebhaft umherschweifenden, schelmischen Augen. Er entzückt alle durch das Klingen seiner Glöckchen, Armreifen, Blumengirlande und Fußringe.

Verse 81

एवं ध्यात्वा जपेदष्टलक्षं मंत्री दशांशतः । ब्रह्मवृक्षसमिद्भिश्च जुहुयात्पायसेन वा ॥ ८१ ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll der Mantra-Übende es acht Lakhs (800.000-mal) wiederholen. Dann soll er als zehnten Teil dieser Zahl ein Feueropfer (homa) darbringen, mit Zweigen des Brahma-Baumes, oder auch mit pāyasa (Milchreis).

Verse 82

प्रागुक्ते वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । तत्रावाह्यार्चयेत्कृष्णं मंत्री वै स्थिरमानसः ॥ ८२ ॥

Auf dem zuvor beschriebenen vaiṣṇavischen Sockel soll man zunächst die Murti von ihrem Fundament an im Geist durch saṅkalpa entwerfen. Dann soll der Mantra-Kundige, festen Sinnes, dort Kṛṣṇa herabrufen und Ihn verehren.

Verse 83

केसरेषु चतुर्दिक्षु विदिक्ष्वंगानि पूजयेत् । वासुदेवं बलं दिक्षु प्रद्युम्नमनिरुद्धकम् ॥ ८३ ॥

Auf den Lotosblättern des Verehrungsdiagramms soll man die begleitenden Glieder (aṅga) in den vier Haupt- und den Zwischenrichtungen verehren, indem man Vāsudeva und Bala in den Richtungen und ebenso Pradyumna und Aniruddha in ihren jeweiligen Vierteln setzt.

Verse 84

विदिक्षु रुक्मिणीसत्यभामे वै लक्ष्यणर्क्षजे । लोकेशान्सायुधान्बाह्ये एवं सिद्धो भवेन्मनुः ॥ ८४ ॥

In den Zwischenrichtungen setze man Rukmiṇī und Satyabhāmā, ebenso Lakṣaṇā und Arkṣajā; und am äußeren Rand stelle man die Lokapālas, die Weltenhüter, mit ihren Waffen auf. So wird der Übende vollendet und erlangt siddhi.

Verse 85

तारः श्रीभुवनाकामो ङेंतं श्रीकृष्णमीरयेत् । श्रीगोविंदं ततः प्रोच्य गोपीजनपदं ततः ॥ ८५ ॥

Man spreche zuerst die erlösende Silbe Tāraka aus, dann «Śrī-bhuvanakāma»; danach rezitiere man «Śrī-Kṛṣṇa». Als Nächstes, nachdem man «Śrī-Govinda» gesagt hat, spreche man «Gopī-janapada».

Verse 86

वल्लभाय ततः पद्मात्रयं तत्वाक्षरो मनुः । मुन्यादिकं च पूर्वोक्तं सिद्धगोपालकं स्मरेत् ॥ ८६ ॥

Dann, für den Herrn Vallabha, meditiere man über die Dreifach-Lotusgestalt (padmātraya), über das aus der «tattva»-Silbe gebildete Mantra und über den vorgeschriebenen manu; und man erinnere sich auch an die Weisen (muni) und die weiteren Begleitgottheiten, wie zuvor dargelegt—so gedenke man Siddha-Gopāla, der vollendeten Gestalt Gopālas.

Verse 87

माधवीमंडपासीनौ गरुडेनाभिपालितौ । दिव्यक्रीडासु निरतौ रामकृष्णौ स्मरन् जपेत् ॥ ८७ ॥

Man soll japa sprechen, indem man an Rāma und Kṛṣṇa denkt: in einem Laubenpavillon aus Mādhavī-Ranken sitzend, von Garuḍa behütet und in göttlichem Spiel (līlā) versunken.

Verse 88

पूजनं पूर्ववच्चास्य कर्तव्यं वैष्णवोत्तमैः । चक्री मुनिस्वरोपेतः सर्गी चैकाक्षरो मनुः ॥ ८८ ॥

Seine Verehrung ist genau so zu vollziehen, wie es zuvor dargelegt wurde, durch die erhabensten Vaiṣṇavas. Das Zeichen ist der Diskus (cakra); der begleitende Ton ist die Intonation des Muni; als „sargī“, den Schöpfer, soll man ihn betrachten; und das Mantra ist einsilbig.

Verse 89

कृष्णेति द्व्यक्षरः प्रोक्तः कामादिः स्यात्त्रिवर्णकः । सैव ङेंतो युगार्णः स्यात्कृष्णाय नम इत्यपि ॥ ८९ ॥

„Kṛṣṇa“ wird als ein zweisilbiger Name bezeichnet. Das Bīja, das mit „kāma“ beginnt, besteht aus drei Lauten. Dieselbe Formel wird, wenn sie mit der Dativ-Endung (ṅe-Ende) schließt, ebenfalls zu einem Mantra aus zwei Wörtern: „kṛṣṇāya namaḥ“ — „Ehrerbietung Kṛṣṇa“.

Verse 90

पंचाक्षरश्च कृष्णाय कामरुद्धस्तथा परः । गोपालायाग्निजायांतो रसवर्णः प्रकीर्तितः ॥ ९० ॥

Das fünfsilbige Mantra lautet „kṛṣṇāya“. Ein anderes, das als zügelnd für das Begehren gilt, wird als höchstes gepriesen. Und die Formel, die mit „gopālāya“ endet und mit „agnijāyānta“ abschließt, wird als Überlieferung des „rasa-Buchstabens“ (kodierter mystischer Laut) verkündet.

Verse 91

कामः कृष्णपदं ङेंतं वह्निजायांतकः परः । कृष्णगोविंदकौ ङेंतौ सप्तार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ ९१ ॥

„Kāma“ ist die Silbe „kṛṣṇa“; der höchste Laut ist „vahnijāyāntaka“. „kṛṣṇa“ und „govinda“ sind gemeinsam als Silben zu erkennen; dieses siebensilbige Mantra verleiht alle Siddhis (Vollkommenheiten).

Verse 92

श्रीशक्तिकामाः कृष्णाय कामः सप्ताक्षरः परः । कृष्णगोविंदकौ ङेंतौ हृदंतोऽन्यो नवाक्षरः ॥ ९२ ॥

Für jene, die Śrī (Gedeihen), Śakti (Kraft) und Kāma (Wunscherfüllung) begehren, lautet das höchste siebensilbige Mantra: „kṛṣṇāya kāmaḥ“. Ein anderes, neunsilbiges Mantra ist: „kṛṣṇa govinda“, eingeleitet durch das Bīja „ṅeṃ“ und endend mit „hṛd“.

Verse 93

ङेंतौ च कृष्णगोविंदौ तथा कामः पुटः परः । कामः शार्ङ्गी धरासंस्थो मन्विंद्वाढ्यश्च मन्मथः ॥ ९३ ॥

Er wird auch Ṅeṃtau genannt; als Kṛṣṇa und Govinda; ebenso als Kāma, Puṭa und Para. Er ist Kāma; der Träger des Śārṅga-Bogens; auf Erden gegründet; Manvindvāḍhya; und Manmatha, der die Herzen bewegt.

Verse 94

श्यामलांगाय हृदयं दशार्णः सर्वसिद्धिदः । बालांते वपुषे कृष्णायाग्निजायांतिमोऽपरः ॥ ९४ ॥

Für den Dunkelgliedrigen ist das Herz-Mantra (hṛdaya) die zehnsilbige Formel (daśārṇa), die alle Siddhis verleiht. Für die jugendliche Gestalt ist das letzte Zusatz-Mantra für Kṛṣṇā, die Tochter Agnis.

Verse 95

द्विठांते बालवपुषे कामः कृष्णाय संवदेत् । ततो ध्यायन्स्वहृदये गोपीजनमनोहरम् ॥ ९५ ॥

Am Ende des vorgeschriebenen zweifachen Ritus soll Kāma Kṛṣṇa ansprechen, der die Gestalt eines Knaben trägt. Dann, im eigenen Herzen meditierend, soll er Den schauen, der die Sinne der Gopīs, der Kuhhirtinnen, bezaubert.

Verse 96

श्रीवृन्दाविपिनप्रतोलिषु नमत्संफुल्लवल्लीततिष्वंतर्जालविघट्टैनः सुरभिणा वातेन संसेविते । कालिंदीपुलिने विहारिणमथो राधैकजीवातुकं वंदे नन्दकिशोरमिंदुवदनं स्निग्धांबुदाडंबरम् ॥ ९६ ॥

Ich verneige mich vor Nandakishora, Nandas jugendlichem Sohn: mondgesichtig, von Glanz wie dunkle, regenreiche Wolken. Er spielt an den Ufern der Kāliṇḍī; Rādhā ist sein einziges Leben. Ihm dient der duftende Wind, der die inneren Lauben der voll erblühten Ranken in den Gassen des heiligen Waldes von Vṛndā bewegt.

Verse 97

पूर्वाक्तवर्त्मना पूजा ज्ञेया ह्येषां मुनीश्वर । देवकीसुतवर्णांते गोविंदपदमुच्चरेत् ॥ ९७ ॥

O Herr unter den Weisen, ihre Verehrung ist als nach dem zuvor dargelegten Verfahren vollzogen zu erkennen; und am Ende der Ausrufung „Sohn der Devakī“ soll man das Wort „Govinda“ sprechen.

Verse 98

वासुदेवपदं प्रोच्य संबृद्ध्यंतं जगत्पतिंम् । देहि मे तनयं पश्चात्कृष्ण त्वामहमीरयेत् ॥ ९८ ॥

Nachdem ich den heiligen Namen Vāsudevas — des Herrn des Universums, der alles gedeihen lässt — ausgesprochen habe, gewähre mir einen Sohn; danach, o Kṛṣṇa, werde ich Dich verkünden und preisen.

Verse 99

शरणं गत इत्यंतो मन्त्रो द्वात्रिंशदक्षरः । नारदोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री चाप्यनुष्टुभम् । देवः सुतप्रदः कृष्णः पादैः सर्वेण चांगकम् ॥ ९९ ॥

Das Mantra, das mit den Worten „śaraṇaṃ gata“ endet, besteht aus zweiunddreißig Silben. Sein ṛṣi ist der Weise Nārada; sein chandas ist Gāyatrī und auch Anuṣṭubh. Die präsidierende Gottheit ist Kṛṣṇa, der Sohnspender; und alle seine pādas zusammen bilden seine Hilfsglieder (aṅga).

Verse 100

विजयेन युतो रथस्थितः प्रसमानीय समुद्रमध्यतः । प्रददत्तनयान् द्विजन्मने स्मरणीयो वसुदेवनन्दनः ॥ १०० ॥

Auf seinem Wagen sitzend und mit Sieg begabt, brachte Vasudevas Sohn—stets des Gedenkens würdig—(sie) sicher aus der Mitte des Ozeans heraus und gewährte dem Brahmanen rechte Unterweisung.

Verse 101

लक्षं जपोऽयुतं होमस्तलैर्मधुरसंप्लुतैः । अर्चा पूर्वोदिते पीठे अंगलोकेश्वरायुधैः ॥ १०१ ॥

Man vollziehe ein Lakh Japa (hunderttausend Rezitationen) und zehntausend Homa (Feueropfer) mit Schöpflöffeln, die mit süßen Substanzen benetzt sind. Die Verehrung (arcā) ist auf dem zuvor beschriebenen Pīṭha darzubringen, zusammen mit den Begleitgottheiten (aṅga), den Lokapālas (Herren der Himmelsrichtungen) und den göttlichen Waffen.

Verse 102

एवं सिद्धे मनौ मंत्री वंध्यायामपि पुत्रवान् । तारो माया ततः सांतसेंदुष्वांतश्च सर्ववान् ॥ १०२ ॥

So erlangt der Übende, wenn das Mantra vollendet ist, die Meisterschaft: selbst von einer unfruchtbaren Frau erhält er einen Sohn. Danach gewinnt er die Kräfte namens Tāra und Māyā; sodann die Siddhis namens Sānta und Senduṣvānta, und schließlich wird er mit allen gewünschten Vorzügen erfüllt.

Verse 103

सोऽहं वह्निप्रियांतोऽयं मंत्रो वस्वक्षरः परः । पंचब्रह्मात्मकस्यास्य मंत्रस्य मुनि सत्तमः ॥ १०३ ॥

Dieses höchste Mantra, beginnend mit „so’ham“ und endend mit „vahnipriyā“, umfasst acht Silben. Für dieses Mantra, das der Natur des Pañcabrahma (fünffaches Brahman) entspricht, ist der erhabenste Weise der ṛṣi, der Seher.

Verse 104

ऋषिर्ब्रह्मा च परमा गायत्रीछंद ईरितम् । परंज्योतिः परं ब्रह्म देवता परिकीर्तितम् ॥ १०४ ॥

Als ṛṣi wird Brahmā genannt, und als höchstes Versmaß (chandas) wird Gāyatrī verkündet. Die Gottheit wird gepriesen als das Höchste Licht — das höchste Brahman.

Verse 105

प्रणवो बीजमाख्यातं स्वाहा शक्तिरुदाहृता । स्वाहेति हृदयं प्रोक्तं सोऽहं वेति शिरो मतम् ॥ १०५ ॥

Der Praṇava (Oṃ) wird als bīja, die Keimsilbe, verkündet. „Svāhā“ wird als śakti, die Kraft, gelehrt. „Svāhā“ heißt auch hṛdaya, das Herz, und „So’ham“ („Ich bin Er“) gilt als śiras, das Haupt.

Verse 106

हंसश्चेति शिखा प्रोक्ता हृल्लेखा कवचं स्मृतम् । प्रणवो नेत्रमाख्यातमस्त्रं हरिहरेति च ॥ १०६ ॥

„Haṃsaḥ“ wird im nyāsa als śikhā (Scheitellocke) erklärt; „Hṛllekhā“ gilt als kavaca (Schutzpanzer). Der Praṇava (Oṃ) wird als netra (Augenschutz) gelehrt, und „Hari-Hara“ ebenso als astra (Waffen-Mantra).

Verse 107

स ब्रह्मा स शिवो विप्र स हरिः सैव देवराट् । स सर्वरूपः सर्वाख्यः सोऽक्षरः परमः स्वराट् ॥ १०७ ॥

O Brāhmaṇa, Er ist Brahmā; Er ist Śiva; Er ist Hari; und Er allein ist der königliche Herr der Götter. Er ist jede Gestalt und wird mit jedem Namen genannt; Er ist der Unvergängliche, der Akṣara — der höchste, selbstherrschende Herr.

Verse 108

एवं ध्यात्वा जपेदष्टलक्षहोमो दशांशतः । पूजाप्रणवपीठेऽस्य सांगावरणकैर्मता ॥ १०८ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man Japa bis zu achthunderttausend Wiederholungen vollziehen; und das Homa sei ein Zehntel davon. Für diese Gottheit/dieses Mantra ist die Verehrung auf dem Praṇava-Sitz (oṃ-pīṭha) vorgeschrieben, zusammen mit den Gliedern (aṅga) und den umschließenden Begleitgottheiten (āvaraṇa).

Verse 109

एवं सिद्धे मनौ ज्ञानं साधकेंद्रस्य नारद । जायते तत्त्वमस्यादिवाक्योक्तं निर्विकल्पकम् ॥ १०९ ॥

O Nārada, wenn der Geist auf diese Weise vollendet ist, entsteht im vorzüglichsten der Sādhakas das begriffsfreie Wissen (nirvikalpa), wie es die großen upaniṣadischen Mahāvākyas lehren, etwa: „Du bist Das.“

Verse 110

कामो ङेंतो हृषीकेशो हृदयांतो गजाक्षरः । ऋषिर्ब्रह्मास्य गायत्री छंदो गायत्रमीरितम् ॥ ११० ॥

Sein Anfang (bīja) ist „Kāma“, sein Ende „Hṛṣīkeśa“; im Herzen enthält es die Silbe „gaja“. Für dieses Mantra wird Brahmā als Seher (ṛṣi) verkündet, und das Versmaß (chandas) heißt Gāyatrī.

Verse 111

देवता तु हृषीकेशो विनियोगोऽखिलाप्तये । कामो बीजं तथायेति शक्तिरस्य ह्युदाहृता ॥ १११ ॥

Die präsidierende Gottheit ist Hṛṣīkeśa (Viṣṇu); sein Viniyoga dient der Erlangung aller Ziele. „Kāma“ wird als sein Same (bīja) erklärt, und „Tathā“ gilt als seine Kraft (śakti).

Verse 112

बीजेनैव षडंगानि कृत्वा ध्यानं समाचरेत् । पुरुषोत्तममंत्रोक्तं सर्वं वास्य प्रकीर्तितम् ॥ ११२ ॥

Nachdem man die sechs Glieder (ṣaḍaṅga) durch das bīja selbst vollzogen hat, soll man sodann die Meditation in rechter Weise ausüben. All dies ist gemäß der Lehre des Puruṣottama-Mantras verkündet worden.

Verse 113

लक्षं जपोऽयुतं होमो घृतेनैव प्रकीर्तितः । तर्पणं सर्वकामाप्त्यै प्रोक्तं संमोहिनीसुमैः ॥ ११३ ॥

Vorgeschrieben ist ein Japa von einem Lakh (hunderttausend Wiederholungen); ebenso wird ein Homa von zehntausend Opfergaben verkündet—ausgeführt allein mit Ghee. Und das Tarpaṇa wird, mittels der Saṃmohinī-Blumen, zur Erlangung aller gewünschten Ziele gelehrt.

Verse 114

श्रीबीजं शक्तिरापेति बीजेनैव षडंकस्तथा । त्रैलोक्यमोहनः शब्दो नमोंऽतो मनुरीरितः ॥ ११४ ॥

Es heißt, die Bīja «śrī» ruft die Śakti herbei; und durch eben diese Bīja wird auch der sechsfach gegliederte Mantra-Leib (ṣaḍaṅga) gebildet. Danach wird das Wort, das die drei Welten betört, als ein Mantra gelehrt, das mit «namaḥ» endet.

Verse 115

ऋषिर्ब्रह्मा च गायत्री छन्दः श्रीधरदेवता । श्रीबीजं शक्तिरापेति बीजेनैव षडंगकम् ॥ ११५ ॥

Für dieses (Mantra/Ritual) ist Brahmā der ṛṣi, das Versmaß ist Gāyatrī, und die präsidierende Gottheit ist Śrīdhara (Viṣṇu). Die Śakti ist die Śrī-Bīja; und durch eben diese Bīja werden die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga) begründet.

Verse 116

पुरुषोत्तमवद्ध्यानपूजादिकमिहोदितः । लक्षं जपस्तथा होम आज्येनैव दशांशतः ॥ ११६ ॥

Hier werden Meditation, Verehrung und verwandte Observanzen nach der Weise der Anbetung Puruṣottamas vorgeschrieben. Man soll ein Japa von einem Lakh vollziehen; und danach ein Homa mit Ghee darbringen, in der Zahl eines Zehntels davon.

Verse 117

सुगंधश्वेतपुष्पैस्तु पूजां होमादिकं चरेत् । एवं कृते तु विप्रेन्द्र साक्षात्स्याच्छ्रीधरः स्वयम् ॥ ११७ ॥

Man soll Verehrung und die mit dem Homa beginnenden Riten vollziehen und dabei duftende weiße Blumen darbringen. Wenn dies getan ist, o Bester der Brāhmaṇas, wird Śrīdhara (Herr Viṣṇu) selbst unmittelbar in Person offenbar werden.

Verse 118

अच्युतानन्तगोविंदपदं ङेंतं नमोंतिमम् । मंत्रोऽस्य शौनकऋषिर्विराट् छंदः प्रकीर्तितम् ॥ ११८ ॥

Man soll die höchste „namo“-Formel erkennen, die in den heiligen Füßen Acyutas, Anantas und Govindas gründet. Für dieses Mantra wird Śaunaka als ṛṣi (Seher) verkündet, und Virāṭ als Versmaß (chandas) gepriesen.

Verse 119

एषां पराशरव्यासनारदा ऋषयः स्मृताः । विराट् छन्दः समाख्यातं परब्रह्मात्मको हरिः ॥ ११९ ॥

Für diese Lehren werden Parāśara, Vyāsa und Nārada als ṛṣi in Erinnerung gehalten; als Versmaß wird Virāṭ erklärt, und Hari—dessen Wesen das höchste Parabrahman ist—wird als präsidierende Gottheit genannt.

Verse 120

देवताबीजशक्ती तु पूर्वोक्ते साधकैर्मते । शंखचक्रधरं देवं चतुर्बाहुं किरीटिनम् ॥ १२० ॥

Doch die Samen-Kraft der Gottheit (devatā-bīja-śakti) soll, gemäß der zuvor von den Übenden dargelegten Lehre, als der Gott betrachtet werden, der Muschel und Diskus trägt—vierarmig und gekrönt.

Verse 121

सर्वैरप्यायुधैर्युक्तं गरुडोपरि संस्थितम् । सनकादिमुनींद्रैस्तु सर्वदेवैरुपासितम् ॥ १२१ ॥

Mit allen göttlichen Waffen ausgestattet und auf Garuḍa thronend, wird Er von den großen Weisen, beginnend mit Sanaka, und von allen Göttern verehrt.

Verse 122

श्रीभूमिसहितं देवमुदयादित्यसन्निभम् । प्रातरुद्यत्सहस्रांशुमंडलोपमकुंडलम् ॥ १२२ ॥

Man soll den Herrn verehren, begleitet von Śrī (Lakṣmī) und Bhū (der Erdgöttin), strahlend wie die aufgehende Sonne; Seine Ohrringe gleichen der Scheibe der Morgensonne mit tausend Strahlen.

Verse 123

सर्वलोकस्य रक्षार्थमनन्तं नित्यमेव हि । अभयं वरदं देवं प्रयच्छंतं मुदान्वितम् ॥ १२३ ॥

Wahrlich, zum Schutz aller Welten soll man Ananta, den Ewigwährenden, betrachten: den göttlichen Herrn, der in Freude Furchtlosigkeit verleiht und Gaben gewährt.

Verse 124

एवं ध्यात्वा र्चयेत्पीठे वैष्णवे सुसमाहितः । आद्यावरणसंगैः स्याच्चक्रशंखगदासिभिः ॥ १२४ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man in voller Sammlung auf dem vaiṣṇavischen Pīṭha verehren. Das erste Āvaraṇa sei begleitet von den Sinnbildern: Diskus, Muschel, Keule und Schwert.

Verse 125

मुशलाढ्यधनुः पाशांकुशैः प्रोक्तं द्वितीयकम् । सनकादिकशाक्तेयव्यासनारदशौनकैः ॥ १२५ ॥

Das Zweite wird als das Tragen von Muśala (Stößel), Bogen, Pāśa (Schlinge) und Aṅkuśa (Hakenstab) verkündet. So lehrten es Sanaka und die übrigen Weisen, Śākteya, Vyāsa, Nārada und Śaunaka.

Verse 126

तृतीयं लोकपालैस्तु चतुर्थं परिकीर्तितम् । लक्षं जपो दशांशेन घृतेन हवनं स्मृतम् ॥ १२६ ॥

Das Dritte heißt es, werde mit den Lokapālas vollzogen, und das Vierte wird ebenso beschrieben. Man soll ein Lakh (100.000) Japa verrichten, und als dessen Zehntel ist ein Homa mit Ghee (ghṛta) vorgeschrieben.

Verse 127

एवं सिद्धे मनौ मंत्री प्रयोगानप्युपाचरेत् । श्रीवृक्षमूले देवेशं ध्यायन्वैरोगिणं स्मरन् ॥ १२७ ॥

So soll der Übende, nachdem das Mantra vollendet ist, auch seine Anwendungen ausführen. Am Wurzelgrund des heiligen Śrī-Baumes den Herrn der Götter betrachtend, gedenke er Ihn als den, der Krankheit vertreibt.

Verse 128

स्पृष्ट्वा जप्त्वायुतं साध्यं स्मृत्वा वा मनसा द्विज । रोगिणां रोगनिर्मुक्तिं कुर्यान्मंत्री तु मंडलात् ॥ १२८ ॥

O Zweimalgeborener, nachdem er den Kranken berührt und das vorgeschriebene Mantra zehntausendmal als Japa gesprochen hat — oder es auch nur im Geist erinnert — soll der Mantra-Praktizierende, innerhalb des rituellen Maṇḍala, die Befreiung des Kranken von der Krankheit bewirken.

Verse 129

कन्यार्थी जुहुयाल्लाजैर्बिल्वैश्चापि धनाप्तये । वस्त्रार्थी गन्धकुसुमैरारोग्याय तिलैर्हुनेत् ॥ १२९ ॥

Wer eine Jungfrau zur Ehe begehrt, soll gerösteten Reis in das heilige Feuer darbringen; und zum Erwerb von Reichtum sollen auch Bilva-Früchte geopfert werden. Wer Gewänder wünscht, opfere duftende Blumen; und für Gesundheit vollziehe man die Darbringung mit Sesamsamen.

Verse 130

रविवारे जले स्थित्वा नाभिमात्रे जपेत्तु यः । अष्टोत्तरसहस्रं वै स ज्वरं नाशयेद् ध्रुवम् ॥ १३० ॥

Wer am Sonntag im Wasser bis zum Nabel steht und Japa verrichtet, indem er das Mantra eintausendachtmal rezitiert, wird gewiss das Fieber vernichten.

Verse 131

विवाहार्थं जपेन्मासं शशिमण्डलमध्यगम् । ध्यात्वा कृष्णं लभेत्कन्यां वांछितां चापि नारद ॥ १३१ ॥

O Nārada, zum Zwecke der Eheschließung soll man dieses Mantra einen Monat lang wiederholen und den Herrn in der Mitte der Mondscheibe vergegenwärtigen. Durch Meditation auf Kṛṣṇa erlangt man auch die ersehnte Jungfrau.

Verse 132

वसुदेवपदं प्रोच्य निगडच्छेदशब्दतः । वासुदेवाय वर्मास्त्रे स्वाहांतो मनुरीरितः ॥ १३२ ॥

Nachdem das Wort «Vasudeva» gesprochen wurde, abgeleitet aus dem Ausdruck „der die Fesseln zerschneidet“, wird das Mantra für das schützende ‘varmāstra’, die Waffen-Rüstung, gelehrt: Es ist an «Vāsudevāya» gerichtet und endet mit dem Ausruf «svāhā».

Verse 133

नारदोऽस्य ऋषिश्छन्दो गायत्री कृष्णदेवता । वर्म बीजं शिरः शक्तिरन्यत्सर्वं दशार्णवत् ॥ १३३ ॥

Für dieses Mantra ist Nārada der ṛṣi (Seher), das Metrum ist Gāyatrī, und Śrī Kṛṣṇa ist die präsidierende Gottheit. Das bīja lautet „varma“, die śakti „śiraḥ“, und alles Übrige ist so, wie es für das Daśārṇa‑Mantra (zehnsilbig) dargelegt wurde.

Verse 134

बालः पवनदीर्घैदुयुक्तो झिंटीशयुर्जलम् । अत्रिर्व्यासाय हृदयं मनुरष्टाक्षरोऽवतु ॥ १३४ ॥

Möge uns das achtsilbige Mantra behüten: der Herr von kindlicher Natur, verbunden mit dem langen Atem des Windes; das Wasser, auf dem die jhiṃṭī‑Pflanze ruht; der ṛṣi Atri; und das Herz, das Vyāsa dargebracht wird — möge dieses achtsilbige Mantra unser Schutz sein.

Verse 135

ब्राह्मानुष्टुप् मुनिश्छन्दो देवः सत्यवतीसुतः । आद्यं बीजं नमः शक्तिदीर्घाढ्यो नादिनांगकम् ॥ १३५ ॥

Das Metrum ist Brāhmānuṣṭubh, und der ṛṣi dieses Mantras ist der Muni; die präsidierende Gottheit ist der Sohn Satyavatīs (Vyāsa). Das bīja ist die ursprüngliche Silbe; die śakti wird durch „namaḥ“ ausgedrückt, mit gedehntem Vokal bereichert, und sein aṅga ist mit dem nāda (mystischen Klang) verbunden.

Verse 136

व्याख्यामुद्रिकया लसत्करतलं सद्योगपीठस्थितं वामे जानुतले दधानमपरं हस्तं सुविद्यानिधिम् । विप्रव्रातवृतं प्रसन्नमनसं पाथोरुहांगद्युतिं पाराशर्यमतीव पुण्यचरितं व्यासं स्मरेत्सिद्धये ॥ १३६ ॥

Um Erfolg (Siddhi) zu erlangen, meditiere man über Vyāsa, den Sohn Parāśaras: dessen Handfläche im Mudrā der Darlegung erstrahlt, der auf dem vortrefflichen Yoga‑Pīṭha sitzt; dessen andere Hand auf dem linken Knie ruht, ein Schatz wahrer Erkenntnis; umgeben von Scharen der Brāhmaṇas; mit heiter-ruhigem Geist; von lotusgleichem Glanz; und dessen Taten überaus heilig sind.

Verse 137

जपेदष्टसहस्राणि पायसैर्होममाचरेत् । पूर्वोक्तपीठे व्यासस्य पूर्वमंगानि पूजयेत् ॥ १३७ ॥

Man soll japa achttausendmal vollziehen und ein homa mit pāyasa (Milchreis) darbringen. Auf dem zuvor beschriebenen Pīṭha Vyāsas verehre man zuerst die vorbereitenden aṅgas Vyāsas.

Verse 138

प्राच्यादिषु यजेत्पैलं वैशंपायनजैमिनी । सुमंप्तुं कोणभागेषु श्रीशुकं रोमहर्षणम् ॥ १३८ ॥

Im Osten und in den übrigen Himmelsrichtungen soll man die Verehrung mit Paila vollziehen, ebenso mit Vaiśampāyana und Jaimini. In den Zwischen-Eckregionen soll man Sumantu verehren; ebenso Śrī Śuka und Romaharṣaṇa.

Verse 139

उग्रश्रवसमन्यांश्च मुनीन्सेंद्रादिकाययुधान् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री कवित्वं शोभनाः प्रजाः ॥ १३९ ॥

So wird er durch diese Vollendung mit vollendeten Mantras (siddha-mantra) begabt; er erlangt Beredsamkeit und dichterische Kraft und gewinnt vortreffliche Menschen für sich—zusammen mit Weisen wie Ugraśravas und anderen, ja sogar die Scharen der Krieger, angeführt von Indra und dergleichen.

Verse 140

व्याख्यानशक्तिं कीर्तिं च लभते संपदां चयम् । नृसिंहो माधवो दृष्टो लोहितो निगमादिमः ॥ १४० ॥

Er erlangt die Kraft der Auslegung und Erklärung (vyākhyāna-śakti), Ruhm und die Ansammlung von Wohlstand. Auf diese Weise wird Nṛsiṃha—Mādhava geschaut als der rotglänzende Göttliche, der uranfängliche Quell der Nigamas (der Veden).

Verse 141

कृशानुजाया पञ्चार्णो मनुर्विषहरः परः । अनंतपंक्तिपक्षीन्द्रा मुनिश्छन्दः सुरा मताः ॥ १४१ ॥

Für die Tochter des Kṛśānu wird das höchste fünfsilbige Mantra (pañcārṇa) gelehrt, genannt „Viṣahara“, der Entferner des Giftes. Sein ṛṣi ist Anantapaṅkti; sein Versmaß (chandas) ist Pakṣīndrā; und als präsidierende Gottheiten gelten die Suras (die Götter).

Verse 142

तारवह्निप्रिये बीजशक्ती मन्त्रस्य कीर्तिते । ज्वलज्वल महामंत्री स्वाहा हृदयमीरितम् ॥ १४२ ॥

„Tārā“, „Vahni“ und „Priyā“ werden als Bīja und Śakti dieses Mantras verkündet. Die Herzformel (hṛdaya) wird so gelehrt: „Jvala jvala, o große Mantra-Kraft, svāhā.“

Verse 143

गरुडेति पदस्यांते चूडाननशुचिप्रिया । शिरोमन्त्रो गरुडतः शिखे स्वाहा शिखा मनुः ॥ १४३ ॥

Am Ende der Formel füge das Wort „garuḍa“ hinzu. Das Mantra „cūḍānana-śuci-priyā“ ist auf dem Haupt als Kopf-Mantra zu setzen. Von „garuḍa“ an—bis zum Abschluss mit „svāhā“—ist es das Śikhā-Mantra, das im Nyāsa auf den Haarknoten (śikhā) anzuwenden ist.

Verse 144

गरुडेति पदं प्रोच्य प्रभंजययुगं वदेत् । प्रभेदययुगं पश्चाद्वित्रासय विमर्दय ॥ १४४ ॥

Nachdem man das Wort „Garuḍa“ gesprochen hat, rezitiere man „prabhaṃjaya“ zweimal; danach „prabhedaya“ zweimal und dann (spreche) „vitrāsaya“ und „vimardaya“.

Verse 145

प्रत्येकं द्विस्ततः स्वाहा कवचस्य मनुर्मतः । उग्ररूपधरांते तु सर्वविषहरेति च ॥ १४५ ॥

Für jede Formel ist vorgeschrieben, das schützende Kavaca-Mantra zweihundertmal zu rezitieren und mit „svāhā“ zu schließen. Und am Ende des Mantras an die Gottheit in furchterregender Gestalt füge hinzu: „sarva-viṣa-harā“ („Vertreiberin allen Giftes“).

Verse 146

भीषयद्वितयं प्रोच्य सर्वं दहदहेति च । भस्मीकुरु ततः स्वाहा नेत्रमन्त्रोऽयमीरितः ॥ १४६ ॥

Nachdem man die zwei mit „bhīṣaya“ beginnenden Worte (zum Erschrecken) gesprochen hat, sage man auch: „Verbrenne, verbrenne alles!“; dann: „Mache zu Asche“, und schließlich „svāhā“. Dies wird als Netra-Mantra verkündet.

Verse 147

अप्रतिहतवर्णांते बलाय प्रहतेति च । शासनांते तथा हुं फट् स्वाहास्त्रमनुरीरितः ॥ १४७ ॥

Am Ende der Silben des Mantras füge „apratihata“ („unaufhaltsam“) hinzu, ebenso „balāya“ („zur Kraft“) und „prahata“ („schlage!“). Am Ende des Befehls spreche man auch „huṃ“, „phaṭ“ und „svāhā“—so wird das Astramantra, das Waffen-Mantra, verkündet.

Verse 148

पादे कटौ हृदि मुखे मूर्ध्निं वर्णान्प्रविन्यसेत् ॥ १४८ ॥

Man soll die Silben in der Nyāsa sorgfältig auf die Füße, die Hüfte, das Herz, den Mund und den Scheitel setzen.

Verse 149

तप्तस्वर्णनिभं फणींद्रनिकरैःक्लृप्तांग भूषंप्रभुं स्तर्तॄणां शमयन्तमुग्रमखिलं नॄणां विषं तत्क्षणात् । चंच्वग्रप्रचलद्भुजंगमभयं पाण्योर्वरं बिभ्रतं पक्षोच्चारितसामगीतममलं श्रीपक्षिराजं भजे ॥ १४९ ॥

Ich verehre Śrī Pakṣirāja Garuḍa, den ruhmreichen König der Vögel—den Herrn, dessen Leib wie erhitztes Gold erstrahlt, geschmückt mit Scharen von Schlangenkönigen als Zierat; der augenblicklich das grimmige Gift, das alle Menschen befällt, besänftigt und vernichtet; der in beiden Händen die Gabe der Furchtlosigkeit gegen die sich regenden Schlangen trägt; und dessen makelloser Gesang die Sāma-Melodie ist, die seine Flügel verkünden.

Verse 150

पञ्चलक्षं जपेन्मंत्रं दशांशं जुहुयात्तिलैः । पूजयेन्मातृकापीठे गरुडं वेदविग्रहम् ॥ १५० ॥

Man soll das Mantra fünfhunderttausendmal japa rezitieren; dann ein Zehntel davon mit Sesamsamen als Opfergabe ins Feuer darbringen. Am Mātṛkā-Sitz (Mātṛkā-pīṭha) verehre man Garuḍa, dessen Gestalt selbst der Veda ist.

Verse 151

चतुर्थ्यन्तः पक्षिराजः स्वाहा पीठमनुः स्मृतः । दृष्ट्वांगं कर्णिकामध्ये नागान्यंत्रेषु पूजयेत् ॥ १५१ ॥

Als Pīṭha-Mantra gilt: „Pakṣirājāya“ (im Dativ, vierter Fall), gefolgt von „svāhā“. Nachdem man das Aṅga in der Mitte der Karṇikā (Lotusnarbe) vergegenwärtigt hat, verehre man die Nāgas in den Yantras.

Verse 152

तद्बिहिर्लोकपालांश्च वज्राद्यैर्विलसत्करान् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री नाशयेद्गरलद्वयम् । देहांते लभते चापिश्रीविष्णोः परमं पदम् ॥ १५२ ॥

Durch jene Mantras und Riten soll der Mantra-Übende auch die Lokapālas, die Weltenhüter, verehren, deren Hände mit Vajra und anderen Waffen erglänzen. So, wenn das Manu vollendet ist, vernichtet der Adept das zweifache Gift; und am Ende des Leibes (beim Tod) erlangt er auch die höchste Wohnstatt Śrī Viṣṇus.

Verse 153

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे कृष्णादिमन्त्रभेदनिरूपणं नामैकाशीतितमोऽध्यायः ॥ ८१ ॥

So endet das einundachtzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Einteilung der Kṛṣṇa-Mantras und der verwandten Mantras“ im Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, innerhalb der Großen Erzählung (Bṛhad-upākhyāna), im Dritten Abschnitt (Tṛtīya-pāda).