Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

Bharadvāja sprach: Wenn Vāyu, der Lebenshauch, der Herr des prāṇa ist und allein Vāyu jede Tätigkeit vollbringt—Atmen und sogar Sprechen—dann wird der jīva als eigenständiges Prinzip sinnlos.

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

Jener Zustand der Wärme, feuriger Natur, wird nur durch das Feuer selbst erkannt. Und wenn dieses Feuer den Leib verzehrt und altern lässt, dann erweist sich der jīva—sofern man ihn bloß als Wärme-Leben nimmt—als sinnloses Identitätsprinzip.

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

Wenn ein Lebewesen vom Tod hinweggetragen wird, wird der „jīva“ überhaupt nicht wahrgenommen; nur der Lebenswind verlässt ihn, und auch der Zustand der Körperwärme vergeht.

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

Wenn der jīva wahrhaft aus Wind bestünde oder nur ein vom Wind gebildetes Aggregat wäre, dann müsste man ihn wie ein Luftknäuel sehen und er würde mit den Eigenschaften des Windes dahingehen.

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

Ob man mit ihm in Berührung bleibt oder durch es zugrunde geht—ist es erst vom großen Ozean befreit, wird es zu etwas anderem: nur noch zu einem Wassergefäß.

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

Gösse man Wasser in einen Brunnen oder stellte eine Lampe ins Feuer, so ginge sie rasch hinein und würde vernichtet; ebenso vergeht auch jenes.

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

Wahrlich, das Leben in diesem Körper ist auf fünf tragenden Stützen gegründet. Fehlt davon eine der vier, so besteht kein Zweifel: Das Leben kann nicht fortdauern.

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

Die wässrigen Elemente schwinden durch Fasten; der Lebenswind wird durch Atemzurückhaltung gehemmt. Zur Reinigung werden die Körperkanäle geöffnet, und das Verdauungsfeuer erlischt durch Nichtessen.

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

Durch die Qualen von Krankheit, Verletzung und Bedrängnis verfällt der Körper wahrlich; denn wird auch nur eines davon schwer getroffen, so zerfällt dieses Gefüge und geht in Auflösung—zurück in den Zustand der fünf Elemente.

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

Wenn jener Körper den Zustand der fünf Elemente erreicht hat—das heißt, wenn der Tod eingetreten ist—was kann die Jīva dann noch verfolgen? Worüber könnte die Jīva trauern? Was hört die Jīva, und was kann sie noch sprechen?

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

In dem Gedanken: „Diese Kuh wird mich in der jenseitigen Welt hinübertragen“, verschenkt jemand sie und stirbt danach; doch wenn er unmittelbar nach der Gabe stirbt, wen wird diese Kuh hinübertragen?

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

Wenn Kuh, Empfänger der Gabe und Geber zugleich zusammenkommen, vergehen sie schon hier selbst; wie könnte es dann für sie irgendein „glückverheißendes Zusammentreffen“ oder eine gute Frucht geben?

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

Wie könnte es noch einmal Leben geben für den, den Vögel bereits verzehrt haben, für den, der von einem Berggipfel gestürzt ist, oder für den, den das Feuer verzehrt hat?

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

Wenn ein gefällter Baum seine Wurzel nicht wieder austreibt, so gehen auch die Tätigkeiten eines Wesens nur fort, solange Leben da ist; ist es gestorben, wie sollte es je wiederkehren?

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

Am Anfang wurden nur die verkörperten Lebewesen erschaffen; und der Weltlauf dreht sich unaufhörlich weiter. Die Toten vergehen, und selbst der Same—obwohl er Samen hervorbringt—geht zugrunde.

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

So, o Brahmane, jagt dieser Zweifel unaufhörlich durch mein Herz. Nimm ihn hinweg, o Allwissender, denn wahrlich habe ich bei dir Zuflucht genommen.

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

Sanandana sprach: So befragt zu jener Zeit, redete der Sohn des Bhṛgu—aus Brahmā geboren—erneut, o Bester der Weisen, um jenen Zweifel zu beseitigen.

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

Bhṛgu sprach: Die Lebenshauche sind nicht das wahre Selbst des Jīva; und sie sind auch nicht dasselbe wie das „Gegebene“ oder das „Getane“ (Verdienst und Handlung). Das Lebewesen geht in einen anderen Körper ein, während dieser Leib nur zerfällt und vergeht.

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

Der Jīva ist nicht vom Körper abhängig; wenn der Körper zerstört wird, geht er nicht zugrunde. Wie man das Feuer noch in den Holzscheiten erkennt, selbst nachdem sie vom Feuer verbrannt wurden, so versteht man, dass das Selbst über die Zerstörung des Leibes hinaus fortbesteht.

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

Bharadvāja sprach: So wie, wenn die sichtbare Flamme erlischt, das Feuerprinzip selbst nicht vernichtet wird; und wenn der Brennstoff völlig aufgebraucht ist, eben dieses Feuer nicht mehr wahrgenommen wird—so bleibt auch die Wirklichkeit bestehen, obgleich ihr Erscheinen endet.

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

Ich weiß nur, dass es «aufhört»—wie ein beruhigtes Feuer ohne Brennstoff. Denn es hat keinen Bewegungsweg, kein messbares Maß und keine feste Gestalt.

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

Bhṛgu sprach: „Wenn die Brennhölzer aufgebraucht sind, wird dieses Feuer nicht mehr gefunden. Ich verstehe, dass es ‘vergangen’ ist—es ist erloschen, da kein Brennstoff mehr bleibt.“

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

Jene höchste Wirklichkeit hat keinen Bewegungsweg, keinen messbaren Beweis und keine bestimmbare Gestalt; so wie das Feuer nicht mehr gefunden wird, wenn die Brennhölzer völlig verzehrt sind.

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

Weil es der Natur des Raumes (ākāśa) entspricht, ist es wahrlich schwer zu erfassen und ohne materielle Stütze. Ebenso bleibt beim Verlassen des Körpers die Jīva wie der Raum bestehen.

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

Weil es überaus fein ist, vergeht es nicht—wie auch das Licht nicht (vergeht); daran besteht kein Zweifel. Denn das Feuer trägt die Lebenshauche (prāṇa); darum sei erkannt: jenes tragende Prinzip ist der jīva, das verkörperte lebendige Selbst.

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

Das Körperfeuer (die Verdauungskraft) wird vom Lebenswind getragen; doch es erlischt, wenn der Ausatem gewaltsam zurückgehalten wird. Ist dieses Körperfeuer erloschen, wird der Leib danach bewusstlos, ohne Empfindung.

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

Was immer herabfällt, wird zur „Erde“—denn die Erde (kṣiti) ist wahrlich seine Ruhestätte. So ist es bei allen beweglichen Wesen, und ebenso bei den unbeweglichen.

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

Die Luft folgt (und hängt ab von) dem Raum, und das Feuer folgt (und hängt ab von) jener Luft. Weil diese drei ihrem Wesen nach eine verflochtene Einheit sind, wird das verbleibende Paar (Wasser und Erde) auf der Erdebene als fester Halt gegründet.

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

Wo Raum ist, dort ist Luft; und wo Luft ist, dort ist Feuer. Diese (feinen Elemente) sind als formlos zu erkennen, während die verkörperten Wesen Gestalt besitzen.

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

Bharadvāja sprach: „Wenn in den verkörperten Wesen Erde, Wasser, Raum und auch Feuer und Wind gegenwärtig sind, welches ist dann das kennzeichnende Merkmal des Jīva dort? O Makelloser, erkläre mir dies.“

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

In diesem Körper der Lebewesen — fünffach von Natur, an den fünf Sinnesobjekten sich ergötzend und als fünffache Erkenntnis bezeichnet — wünsche ich zu wissen, wie der Jīva beschaffen ist.

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

In diesem Körper — einem Gefüge aus Fleisch und Blut, einer Masse aus Fett, Sehnen und Knochen — wird, selbst wenn man ihn aufschneidet und untersucht, der Jīva überhaupt nicht gefunden.

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

Wenn der Körper tatsächlich unempfindlich ist und aus den fünf großen Elementen besteht, wer ist es dann, der den Schmerz wirklich empfindet, wenn Kummer im Körper und im Geist aufsteigt?

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

Der Jīva hört das Gesprochene, und doch hört er es nicht wahrhaftig mit den Ohren; o großer Ṛṣi, ist der Geist zerstreut, so wird das Lebewesen zu keinem wirklichen Zweck fähig.

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

Alle sehen das Sichtbare nur mit Augen, die mit dem Geist verbunden sind. Ist der Geist aufgewühlt, so sieht das Auge—selbst beim Schauen—nicht wirklich.

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

Wenn der Schlaf ihn überwältigt, sieht er nicht und riecht nicht, hört nicht und spricht nicht; ja, nicht einmal Berührung nimmt er wahr, da er wieder ganz unter der Macht des Schlafes steht.

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

Wer hier freut sich wahrhaft oder gerät in Zorn? Wer trauert, und wer wird ängstlich? Wer begehrt, wer sinnt, wer hasst—und wer ist es, der Worte spricht oder Worte sprechen lässt?

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

Bhṛgu sprach: Hier trägt allein das eine innere Selbst (Ātman) diesen Körper, der den fünf Sinnesvermögen gemeinsam ist. Dieses Selbst erkennt Geruch und Geschmack, Klang, Berührung und Gestalt—und welche weiteren Eigenschaften es auch geben mag.

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

Das innere Selbst, im fünffachen Körper gegenwärtig und die fünf Sinnesqualitäten offenbarend, durchdringt als der im Innern wohnende Ātman alle Glieder. Es erkennt hier Leid und Freude; doch, von Ihm getrennt, weiß der Körper nichts.

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

Wenn im Feuer weder Gestalt noch Berührung noch der Zustand der Hitze ist, dann—wenn das Körperfeuer zur Ruhe gekommen und erloschen ist—vergeht es durch das Ablegen des Leibes.

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

Alles dies ist vom Wasser durchdrungen; auch die verkörperten Wesen sind Gestalten, aus Wasser gebildet. In dieser wässrigen Beschaffenheit ist das Selbst der geistgeborene Brahmā—in allen Wesen gegenwärtig als Stifter der Weltordnung.

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

Erkenne jenes Selbst als die Verkörperung des Heils aller Welten. Wer, während er im Leib weilt, bei Ihm Zuflucht nimmt, bleibt unberührt—wie ein Wassertropfen auf dem Lotusblatt.

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

Erkenne Ihn als den Kṣetrajña, den Kenner des Feldes, ewig und dem Heil der Welten zugewandt. Und begreife, dass tamas, rajas und sattva diese Eigenschaften der jīva, der Einzelseele, sind.

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

Man sagt, die Lebenskraft als bloße Eigenschaft sei unbewusst; und doch bewegt sie sich und setzt alles in Bewegung. Darum verkünden die Kenner des kṣetra, dass es etwas Höheres gibt: den Kṣetrajña, der die sieben Welten zum Wirken antreibt.

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

Wahrlich, beim Wechsel des Leibes gibt es keine Vernichtung des jīva; wer dies behauptet, spricht unwahr—auch wenn er als muni gilt, ist er unverständig. Der jīva scheidet und nimmt einen anderen Körper an; die leiblichen Unterschiede entstehen gemäß seinen Zuständen und Bedingungen.

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

So ist Er (der Antaryāmin, der innere Lenker) in allen Wesen verborgen und wandelt immerdar. Doch die Wahrheitsseher schauen Ihn durch einen feinen, höchsten Intellekt.

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

Der Weise, der sich in den frühen und späten Stunden der Nacht unablässig damit verbindet, nur maßvoll von dem lebt, was ihm zufällt, ohne Begier, und dessen Geist geläutert ist, schaut den Ātman im Ātman.

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

Denn durch die Klarheit und Ruhe des Geistes lässt man Handlungen, die als gut oder schlecht gelten, hinter sich; im Ātman gegründet, mit heiterer Innerlichkeit, genießt man endlose Seligkeit.

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

In verkörperten Wesen wird das „Feuer des Geistes“ als jīva bezeichnet. Dies ist die Schöpfung Prajāpatis, wie es in der Untersuchung der Elemente und des adhyātma, des inneren Selbst, festgestellt wird.

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

Am Anfang erschuf Brahmā, der Herr der Geschöpfe (Prajāpati), zuerst die Brāhmaṇas, aus seinem eigenen Glanz hervorgegangen, strahlend wie Sonne und Feuer.

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

Daraufhin ordnete der Herr Wahrhaftigkeit und Dharma an, ebenso den ewigen Brahman; und Er setzte rechte Lebensführung (ācāra) und Reinheit (śauca) als Mittel zum Erreichen des Himmels (svarga) ein.

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

Devas, Dānavas, Gandharvas, Daityas, Asuras und große Schlangen; Yakṣas, Rākṣasas, Nāgas, Piśācas und ebenso die Menschen — alle sind darin eingeschlossen.

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

„Brāhmaṇas, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras — und ebenso die Dunkelhäutigen.“ Bharadvāja sprach: „Wenn im vierfachen Ordnungsgefüge (cāturvarṇya) die varṇa nach ‘Farbe’ (varṇa) unterschieden wird …“

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

Schweiß, Urin und Kot — ebenso Schleim (śleṣma), Galle (pitta) und Blut — treten bei allen gleichermaßen aus dem Inneren der Haut hervor. Wenn die Stoffe des Leibes allen gemeinsam sind, worauf gründet sich dann die Einteilung in „varṇas“?

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

Unzählbar sind die Arten der beweglichen Wesen, und ebenso unzählbar die Gattungen der unbeweglichen. Wenn Farben und Gestalten so vielfältig sind, wie könnte man eine feste Bestimmung der „Varṇa“ treffen?

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

Bhṛgu sprach: Es gibt keinen wesensmäßigen Unterschied zwischen den Varṇas, denn diese ganze Welt ist von Brahman durchdrungen. Wahrlich, was Brahmā zuerst erschuf, wird nur durch das Handeln, durch Karma, als Varṇa eingestuft.

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

Jene Zweifachgeborenen, die Gefallen an sinnlichen Genüssen fanden, hart wurden, Zorn und tollkühne Kühnheit liebten und ihre eigene Pflicht aufgaben — diese Brahmanen sanken in den Stand der Kṣatriyas herab.

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

Jene Zweifachgeborenen, die ihren Lebensunterhalt aus Viehhaltung beziehen und vom Ackerbau leben, jedoch ihre eigene vorgeschriebene Pflicht nicht erfüllen — von ihnen heißt es, sie seien in den Stand der Vaiśyas herabgesunken.

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

Jene Zweifachgeborenen, die sich Gewalt und Unwahrheit hingeben, gierig sind, von jeder Art Arbeit leben, im Verhalten verdunkelt und von Reinheit abgefallen — sie sinken wahrlich in den Stand der Śūdras hinab.

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

So geraten die Zweifachgeborenen, wenn sie von solchen Handlungen ganz erfüllt sind, in eine andere soziale Ordnung; doch bei den Brahmanen, die in der Zucht des Dharma fest gegründet sind, vergeht ihr Tapas (Askese) nicht.

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

Für jene, die Brahman (die höchste Wirklichkeit) beständig tragen, sind Gelübde (vrata) und Regeln der Übung (niyama) immerdar zu bewahren. Wahrlich, Brahman allein wurde zuerst als uranfängliches Prinzip hervorgebracht; durch es gelangen die Wahrheitskenner zum Erkennen.

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

Unter ihnen gibt es auch viele andere Arten von Wesen, die hier und dort erscheinen: Gemeinschaften der Zweifachgeborenen, Piśācas, Rākṣasas, Pretas und vielfältige Mleccha-Geschlechter. Diese Schöpfung heißt „mānasī“, die „geistige“ Schöpfung, auf die ordnenden Prinzipien des Dharma ausgerichtet.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

Bharadvāja sprach: „Wodurch wird man ein Brāhmaṇa oder ein Kṣatriya, o Bester unter den Zweifachgeborenen? Und wodurch wird man ein Vaiśya oder ein Śūdra, o Weiser unter den Vipras? Sage mir dies, o Vornehmster der Redenden.“

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

Bhṛgu sprach: Wer durch die Saṃskāras, beginnend mit den Geburtsriten (jātakarma), geläutert wurde, wer rein ist, im Studium der Veden vollendet und fest in den Werken Brahmans (brahma-karma), in priesterlicher Pflicht, gegründet bleibt—

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

Wer fest in Reinheit und rechter Lebensführung steht, eifrig das heilige Wissen übt, dem Guru lieb ist, regelmäßig Gelübde hält und der Wahrheit hingegeben bleibt—der wird wahrhaft Brāhmaṇa genannt.

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

Wer Wahrhaftigkeit, Gabe, Nicht-Feindseligkeit (Ahimsā), Güte, Mitgefühl und rechte Selbstzucht in sich trägt und in Tapas (Askese) fest gegründet ist—der gilt als wahrer Brāhmaṇa.

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

Wer die aus dem Kṣatra (königliche Macht) entspringenden Pflichten ausübt, dem Vedastudium verbunden ist und sich am Geben und Nehmen nach Dharma in der Herrschaft erfreut—der heißt Kṣatriya.

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

Wer sich rasch der Pflege von Kühen und anderem Vieh widmet, an Ackerbau und Geben Freude hat, im Wandel rein ist und im Vedastudium bewandert—der wird Vaiśya genannt.

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

Wer ständig daran Gefallen findet, alles Mögliche zu essen, jede Art von Arbeit verrichtet, unrein ist, die Veden aufgegeben hat und ohne rechte Lebensführung bleibt—der wird in der Überlieferung als Śūdra erinnert.

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

O Lakṣmī, dieses wahre geistige Kennzeichen kann bei einem Śūdra gefunden werden, doch bei einem Zweimalgeborenen mag es fehlen. Wahrlich, ein Śūdra ist nicht notwendig ein Śūdra, und ein Brāhmaṇa nicht notwendig ein Brāhmaṇa.

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

Mit allen Mitteln soll man Gier und Zorn zügeln. Dies ist der Reiniger aller Arten von Wissen; ebenso auch die Selbstbeherrschung des inneren Selbst.

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

Darum sollen diese beiden mit dem ganzen Wesen gemieden werden, denn sie sind bereit, das höchste Heil zu zerstören. Schütze den Wohlstand vor ständigem Zorn und schütze den Tapas (Askese, geistiges Verdienst) vor Neid.

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

Aus Unachtsamkeit lässt man sowohl sein Wissen als auch das eigene Selbst von Ehre und Schande hin- und herziehen.

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

O Zweimalgeborener, wessen jedes Beginnen frei ist von Verlangen und Fessel—wessen ganzes Sein gleichsam in das Feuer der Entsagung als Opfer gegeben wurde—der allein ist ein wahrer Entsagender, und er ist weise.

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

Man sei allen Wesen gegenüber gewaltlos und wandle im Leben in Freundlichkeit. Gibt man Besitzgier und Anhaftung auf, wird man selbstbeherrscht—die Sinne durch rechte Einsicht bezwingend.

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

Der selbstbeherrschte Weise—stets der Askese ergeben und in Zügelung vollendet—erlangt den kummerlosen Zustand und erkennt Furchtlosigkeit, hier wie auch jenseits.

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

Wer das Unbezwingbare (das Selbst) bezwingen will, bleibe unangehaftet inmitten aller Berührungen. Was immer die Sinne erfassen, wisse: das allein ist das „Manifestierte“. Dies ist die feststehende Lehre.

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

Erkenne jene Wirklichkeit als das „Unmanifestierte“—jenseits der Sinne, nur durch feine Hinweise erfassbar. Sie ist wachsam zu betrachten, ohne selbstgefällige Nachlässigkeit; und wenn echte Zuversicht und Festigkeit erwachen, halte den Geist dort standhaft fest.

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

Zügle den Geist durch den Atem und verankere den Atem in Brahman. Allein durch völlige Hingabe kommt Nirvana (Befreiung); darum hege keinerlei anderen Gedanken.

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

O Brahmane, die Wonne Brahmans wird wahrhaft durch Entsagung und Unverhaftetsein (nirveda) erlangt. Und wer stets der Reinheit zugetan ist und von guter Lebensführung geziert, schreitet auf diesem Pfad voran.

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

Mitgefühl gegenüber allen Wesen — dies ist das Kennzeichen des Dvija, des „Zweimalgeborenen“. Doch die Menschen geben die Wahrheit preis: das Gelübde der Wahrhaftigkeit, die Askese (tapas), die Reinheit, ja die Wahrheit selbst wird von der Gesellschaft verworfen.

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

Durch Wahrheit wird die Welt getragen, und durch Wahrheit allein gelangt man zum Himmel (svarga). Unwahrheit ist eine Gestalt der Finsternis; und von dieser Finsternis wird man wahrlich hinabgeführt.

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

Die vom tamas (Dunkel) Ergriffenen sehen selbst das Leuchtende, als wäre es von Finsternis verhüllt. Sie nennen es „schwer zu erhellen“, und eben diese Finsternis ist die Hölle.

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

Die Wesen, die in der Welt umhergehen, begegnen Wahrheit, Unwahrheit und sogar einer Mischung aus beidem. Darum formt sich auch in der Gesellschaft das praktische Verhalten je nach Lage im Verhältnis zu Wahr und Falsch.

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

Dharma und Adharma, Licht und Dunkel, ebenso Schmerz und Freude — all dies wird durch leibliche und geistige Leiden und Genüsse erfahren; ja selbst Genuss kann zur Quelle weiteren Unbehagens werden.

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

Die Einsichtigen, die die Welt als geschaffene (bedingte) Erscheinung schauen, verfallen nicht der Verblendung. Darum soll der Weise hier, in diesem Leben, nach Befreiung vom Leiden streben.

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

Das Glück der Wesen ist wahrlich vergänglich, hier wie im Jenseits; wie Mondlicht nicht leuchtet, wenn der Mond von Rāhu ergriffen ist.

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

Ebenso wird bei Wesen, die von Dunkelheit (tamas) überwältigt sind, das Glück zerstört.

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

Glück wird wahrlich als zweifach bezeichnet: leiblich und geistig. In dieser Welt und in der jenseitigen werden alle Unternehmungen als um des Glückes willen beschrieben; denn nichts ist erhabener als die Frucht der Mokṣa — der Befreiung. Das allein ist die erstrebenswerte Vorzüglichkeit der Eigenschaften, der Beginn der Tugenden von Dharma und Artha; daraus entsteht seine Ursache, und jedes Bemühen wird mit Glück als Ziel begonnen. Bharadvāja sprach: „Erläutere, wie du gesagt hast, was der höchste Zustand des Glückes ist.“

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

Wir nehmen jene Ansicht nicht an, denn sie passt nicht zu diesen großen ṛṣis, die in einem erhabenen geistlichen Zustand verweilen.

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

Jene außergewöhnliche Eigenschaft, nach der man aus begehrensgetriebenen Zielen strebt, wird nicht erlangt; und die Menschen pflegen sie auch nicht wahrhaft. In der Überlieferung der Askese heißt es, Brahmā—der Herr, der die drei Welten erschuf—verweile allein als Brahmacārī und richte seinen Geist nicht auf die aus kāma geborenen Genüsse.

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

Ferner versetzte der selige Herr—Viśveśvara, Gemahl Umās—Kāma, der zum Angriff vorgedrungen war, in den Zustand der Körperlosigkeit (Anaṅga).

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

Darum salben die Großherzigen ihn nicht mit Ehren, nur weil er Land erlangt hat; denn dies ist an sich noch keine wahrhaft unterscheidende Vorzüglichkeit des Charakters.

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

Ich nehme nicht an, o Ehrwürdiger, was du gesagt hast: „Frauen seien das höchste der Genüsse.“ Denn die Sprichworte der Welt sind zweierlei. Das Reifen der Frucht ist dies: Aus Verdienst erwächst Glück; andernfalls Leid.

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

Bhṛgu sprach: Hier wird gelehrt, dass aus Unwahrheit (anṛta) wahrlich die Finsternis (tamas) hervorgeht; und wer von dieser Finsternis ergriffen ist, folgt nur dem adharma, nicht dem dharma. Von Zorn, Gier, Verblendung, Gewalt, Lüge und dergleichen verhüllt, erlangen sie weder in dieser Welt noch in der nächsten Glück. Von vielerlei Krankheiten und Schmerzen werden sie zerstreut und gequält; sie werden von Mühsalen wie Töten, Gefangenschaft und anderen Drangsalen bedrängt, ebenso von Leiden durch Hunger, Durst und Erschöpfung. Weiter werden sie von leiblichen Nöten und Ängsten heimgesucht, die aus Regen, Wind, übermäßiger Hitze und äußerster Kälte entstehen; von seelischen Kümmernissen überwältigt, die aus dem Verlust von Verwandten und Reichtum und aus Trennung geboren sind; und auch von anderen Leiden, die aus Alter und Tod hervorgehen.

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

Im Himmel gibt es weder leibliches noch geistiges Leiden; dort findet sich weder Alter noch Sünde. Im Himmel ist das Glück beständig; hier jedoch, in der sterblichen Welt, mischen sich Freude und Schmerz.

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

Man sagt, in der Hölle gebe es nur Leid, während das Glück jene höchste Wohnstatt ist. Die Erde ist die Mutter aller Wesen, und die Frauen sind von eben dieser Natur: mütterlich und lebensspendend.

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

Dort erkennen sie die Person als Prajāpati — Śukra, aus reiner Strahlkraft gewoben. So ist Er der Schöpfer der Welten und zugleich der Stifter des Dharma und seines rechten Wandels.

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

Durch wohl vollzogene Askese (tapas), durch svādhyāya —das heilige Selbststudium— und durch das Feueropfer (homa): durch das Feueropfer wird die Sünde besänftigt, und durch svādhyāya wird der höchste Friede erlangt.

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

Man sagt: Durch Dāna (heilige Gabe) erlangt man Genüsse; durch Tapas (Askese) erreicht man den Himmel. Doch Dāna wird als zweifach gelehrt: eines zielt auf die Frucht im Jenseits, das andere trägt Frucht schon hier.

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

Was auch immer, und sei es wenig, den Tugendhaften gegeben wird, bleibt für das Jenseits bestehen. Was aber den Unwürdigen gegeben wird, wird schon hier verzehrt: solches Dāna bringt nur weltlichen Ertrag. Wie die Gabe ist, so ist die Frucht, die man genießt.

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

Bharadvāja sprach: „Worin besteht die Ausübung des Dharma, und für wen gilt sie? Was ist das kennzeichnende Merkmal des Dharma? Und in wie viele Arten wird Dharma eingeteilt? Bitte erkläre mir dies.“

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

Bhṛgu sprach: Die Weisen, die der Ausübung ihrer eigenen vorgeschriebenen Pflicht (Svadharma) hingegeben sind, erlangen die Frucht des Himmels; wer jedoch anders handelt, verfällt der Verblendung.

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

Bharadvāja sprach: „Dieses System der vier Āśramas (Cāturāśrama), das einst von den Brahmarṣis festgelegt wurde—bitte erkläre mir hier die rechte Lebensführung und die jeweiligen Pflichten eines jeden Āśrama.“

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

Bhṛgu sprach: In uralter Zeit hat der selige Herr Brahmā—zum Wohl der Welten handelnd—die vier Āśramas (Lebensstufen) festgelegt, um das Dharma zu schützen und zu bewahren.

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

Hier wird erklärt, dass das Wohnen im Haus des Lehrers (Gurukula) wahrlich der erste Āśrama ist. Darin soll der Schüler—durch Reinheit, rechte Lebensführung, Observanzen und Gelübde gezügelt—zu beiden Sandhyās, bei Morgen- und Abenddämmerung, die Gottheiten von Sonne und Feuer gebührend verehren und jede Trägheit in solcher Betrachtung ablegen. Mit einem Inneren, das durch die Verehrung des Guru sowie durch Hören und Üben des Veda geläutert ist, vollziehe er dreimal täglich die reinigenden Handlungen/Ācaman, wahre Brahmacarya, pflege das heilige Feuer und diene dem Lehrer. Indem er täglich durch Almosengang und ähnliche Pflichten sein ganzes Leben darbringt, ohne der Ausführung der Weisungen des Guru zuwider zu sein, soll er sich dem Svādhyāya (Schriftstudium) widmen, das er durch die Gnade des Guru erlangt.

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

Und hierzu wird ein Śloka gesprochen: „Der Dvija, der seinen Guru verehrt, ihm dient und ihn zufriedenstellt, erlangt die Veda und wird dadurch geläutert; ihm wird die Frucht des Himmels zuteil, und auch sein innerer Geist gelangt zur Vollendung.“ So erklären sie: Das Gārhasthya (Hausstand) ist der zweite Āśrama.

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

Nun werden wir die Merkmale rechter Lebensführung (sadācāra) vollständig darlegen. Für jene, die ihre Schülerzeit vollendet haben und die Früchte des Zusammenlebens mit dem Dharma suchen—durch ein rechtschaffenes Hausleben—ist der Gṛhastha-Āśrama (Hausstand) vorgeschrieben.

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

Hier hängt das Erlangen von Dharma, Artha und Kāma von den Mitteln ab, die die drei Lebensziele (Trivarga) verwirklichen. Darum soll der Hausvater den Gārhasthya-Āśrama mit Reichtum erhalten, der durch tadellose Arbeit erworben ist, oder durch die durch Svādhyāya erlangte Vortrefflichkeit, oder mit Vermögen, das von Brahmarṣis begründet wurde, oder das im Ozean gefunden und durch die Wasser heraufgebracht wird, oder mit Reichtum, der durch disziplinierte Regelung der Mittel und durch die Gnade der Gottheit erlangt ist.

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

Denn dies wird als die eigentliche Wurzel aller Āśramas verkündet: die umherziehenden Entsagenden (parivrājaka) wie auch die übrigen Bewohner des Gurukula beim Lehrer bekräftigen es. Selbst für jene, die aus bewusstem Entschluss Gelübde, Disziplinen, Regeln und dharmische Observanzen vollziehen, setzt sich als innere Pflicht die Praxis fort, Almosen und Speiseopfergaben (bali) auszuteilen.

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

Für die Waldbewohner (vānaprastha) besteht ihre „Ausrüstung“ meist nur aus wenigen schlichten Notwendigkeiten; es sind tugendhafte Männer, die sich von heilsamer, dharmagemäßer Speise erhalten. Dem Svādhyāya, dem Studium und der Rezitation, hingegeben, wandern sie über die Erde, um Tīrthas zu besuchen und verschiedene Gegenden zu schauen.

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

Ihnen, den Ehrwürdigen, gegenüber soll man üben: ehrerbietig aufstehen, ihnen entgegengehen, ohne Neid sprechen, Almosen geben, eine angenehme und ehrende Gastfreundschaft erweisen, einen Sitz anbieten, eine bequeme Ruhe bereiten, Speise und Trank reichen und die gebührenden Dienste verrichten — so.

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

Und hierzu gibt es einen Śloka: „Wenn ein Gast, dessen Hoffnung zerbrochen ist, sich vom Haus eines Menschen abwendet, dann geht er fort, indem er diesem Hausherrn sein Unheil (demerit) überträgt und dessen Verdienst mit sich nimmt.“

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

Ferner gilt in diesem Zusammenhang: Die Devas werden durch die Ausführung der Opferhandlungen des Yajña erfreut; die Pitṛ, die Ahnen, durch die Speise-Oblation (nivāpa); die Ṛṣis durch das Üben, Hören und Bewahren heiligen Wissens; und Prajāpati durch die Zeugung von Nachkommenschaft.

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

Hier gibt es zwei Wege. Man soll liebevolle Zärtlichkeit (vātsalya) gegenüber allen Wesen pflegen und zugleich Ohr und Rede zügeln. Kummer zu bereiten, zu schlagen oder zu verletzen sowie harte Worte werden hier verurteilt.

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

Verachtung, Ich-Dünkel (ahaṃkāra) und Heuchelei (dambha) werden wahrlich getadelt. Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit und Zornlosigkeit—das ist die Askese (tapas), die für alle Āśramas gilt.

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

Ferner erlangt man in diesem Zustand weltlicher Frucht Girlanden, Schmuck, Gewänder, Ölsalbung und fortwährende Genüsse—Tanz, Gesang, Musikinstrumente, wohltönende Klänge, erfreuliche Anblicke, Zuneigung und das Schauen schöner Frauen; und man genießt vielfältige Speisen—zum Beißen, zum Essen, zum Lecken, zum Trinken und zum Saugen—mannigfache Gaumenfreuden.

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

Zufrieden mit seinen rechtmäßigen Freuden und die Wonnen der Liebe erlangt, und wenn im Hausstand (gṛhastha-āśrama) die Vorzüge der drei Lebensziele (dharma, artha, kāma) beständig erfüllt sind—ein solcher Mensch erfährt hier Glück und erreicht den Weg, der den Rechtschaffenen (śiṣṭas) bestimmt ist.

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

Der Hausvater, der nach uñcha-vṛtti lebt (in Demut vom Auflesen der Reste), standhaft in der Ausübung seiner eigenen Pflicht (svadharma) und der Unternehmungen aus sinnlicher Lust entsagt hat—für ihn ist der Himmel nicht schwer zu erlangen.

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

Selbst jene, die in die Stufe des Waldbewohners (vānaprastha) eingetreten sind, folgen dem Dharma, ziehen zu heiligen Tīrthas und zu den reinen Quellorten der Flüsse und verweilen in Wäldern, die ihrer erwählten Bhakti lieb sind; in Wildnissen voller Hirsche, Eber, Büffel, Tiger und wilder Elefanten üben sie Tapas und setzen ihr geordnetes Wandern fort.

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

Nachdem sie weltliche Kleidung, Gewohnheiten und Genüsse aufgegeben haben, leben sie von einer abgemessenen, disziplinierten Kost aus Waldkräutern, Früchten, Wurzeln und Blättern. Sie verharren an einem Ort und in einer Haltung, liegen auf nackter Erde, Stein, Sand, Kies, Staub oder Asche, und bedecken den Leib nur mit kāśa-Schilf, kuśa-Gras, Fellen oder Rinde. Haar, Bart, Nägel und Körperbehaarung lassen sie ungeschnitten; sie baden nur zu vorgeschriebenen Zeiten und vollziehen die festgesetzten Riten der trockenen Opfergaben und des Homa. Ruhe finden sie erst nach dem Sammeln von Brennholz, kuśa und Blumen sowie nach Reinigen und Fegen. Kälte, Hitze und Wind ertragend, wird ihre Haut rissig und rau; durch vielfältige Gelübde und yogische Disziplinen zehren Fleisch, Blut, Haut und selbst die Knochen aus — doch in Standhaftigkeit gegründet tragen sie den Körper durch die Kraft des Sattva (Reinheit und innere Festigkeit).

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

Wer jedoch diese geregelte Lebensweise übt, wie sie von den Brahmarishis verordnet wurde, der verbrennt die Makel wie Feuer und bezwingt selbst die schwer zu bezwingenden Welten.

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

Was die Lebensordnung der wandernden Entsagten (parivrājaka) betrifft, so ist sie folgende: Nachdem sie die heiligen Feuer aufgegeben und die Fesseln der Anhänglichkeit an Reichtum, Gattin und Besitz abgeschüttelt haben, ziehen sie als Wanderer hinaus. Für sie sind Erdklumpen, Stein und Gold gleich; und ihr Geist bleibt ungebunden selbst gegenüber den Bestrebungen, die mit den drei Zielen des weltlichen Lebens verbunden sind.

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

Mit gleicher Sicht auf Feinde, Freunde und Gleichgültige; ohne Lebewesen — unbewegliche wie auch aus dem Mutterleib, aus Eiern, aus Schweiß oder aus Spross Geborene — durch Wort, Geist oder Tat zu verletzen; ohne Feindseligkeit und ohne festen Wohnsitz; wandernd an Bergen, Flussufern, Baumwurzeln und Tempeln entlang; können sie sich einem Zug anschließen und in Stadt oder Dorf gehen — frei von Gewalt, die aus Zorn, Stolz, Gier, Verblendung, Geiz, Heuchelei, Verleumdung und Selbstüberhebung entspringt.

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

Und hierzu werden Verse gesprochen: Der Weise, der lebt, indem er allen Wesen „abhaya“, Furchtlosigkeit, gewährt—für ihn entsteht niemals, zu keiner Zeit, Furcht von irgendeinem Wesen.

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

Nachdem er das im eigenen Leib gegründete Agnihotra vollzogen hat, opfert er seinen eigenen Körper—gleich einem Feuer—in seinen eigenen Mund. Und jener Brāhmaṇa zieht, mit den Opfergaben (havis), die er durch Almosen erlangt hat, aus der Welt fort; denn das Feuer des Scheiterhaufens (citāgni) verzehrt wahrlich die Leiden.

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

Der Zweimalgeborene, der das Āśrama der Befreiung genau nach Vorschrift lebt—rein, mit einem durch recht gefassten Entschluss gezügelten Geist—wird still wie ein Licht, dessen Flamme keines Brennstoffs bedarf, und findet Zuflucht in Brahmaloka.