Adhyaya 18
Shashtha SkandhaAdhyaya 1878 Verses

Adhyaya 18

Diti’s Puṁsavana Vow, Indra’s Intervention, and the Birth of the Maruts

Dieses Kapitel setzt den vaṁśa-Faden fort, indem es zentrale Zweige der Söhne Aditis (der Ādityas) vollendet und sich dann Diti und den Daityas zuwendet, wodurch kosmische Genealogie mit moralischer und hingebungsvoller Kausalität verknüpft wird. Nach der Aufzählung von Nachkommen, die mit den Strukturen des yajña und den Ursprüngen der ṛṣis verbunden sind (zugleich ein Hinweis auf die künftige līlā Vāmanas/Urukramas in Skandha 8), richtet sich die Erzählung auf Ditis Schmerz über Hiraṇyākṣa und Hiraṇyakaśipu und ihren Entschluss, einen Sohn zu empfangen, der Indra töten soll. Durch ihren klugen Dienst gewinnt Diti Kaśyapas Wohlgefallen; er gewährt eine bedingte Gabe: ein Jahr lang das puṁsavana-Gelübde in vaiṣṇavischer Ausrichtung zu halten. Indra, aus Furcht um die eigene Selbsterhaltung, dient Diti nach außen, sucht jedoch nach einem Fehltritt; als Diti in der Dämmerung unabsichtlich die Etikette verletzt, dringt Indra in den Mutterleib ein und spaltet den Embryo—zuerst in sieben, dann in neunundvierzig—doch durch Viṣṇus Gnade bleiben sie am Leben, werden zu Maruts und schließlich zu Indras Verbündeten. Das Kapitel schließt mit Indras Geständnis, Ditis Reinigung und Zufriedenheit sowie Śukadevas Einladung an Parīkṣit, weiter zu fragen, wodurch die Erzählung zu den folgenden Betrachtungen über deva–asura-Dynamik und dharmische Kausalität fortgeführt wird.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच पृश्निस्तु पत्नी सवितु: सावित्रीं व्याहृतिं त्रयीम् । अग्निहोत्रं पशुं सोमं चातुर्मास्यं महामखान् ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Prśni, die Gemahlin Savitās, gebar drei Töchter—Sāvitrī, Vyāhṛti und Trayī—sowie Söhne namens Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya und Mahāyajña.

Verse 2

सिद्धिर्भगस्य भार्याङ्ग महिमानं विभुं प्रभुम् । आशिषं च वरारोहां कन्यां प्रासूत सुव्रताम् ॥ २ ॥

O König, Siddhi, die Gemahlin Bhagas, gebar drei Söhne—Mahimā, Vibhu und Prabhu—und eine überaus schöne Tochter namens Āśī (Āśiṣ).

Verse 3

धातु: कुहू: सिनीवाली राका चानुमतिस्तथा । सायं दर्शमथ प्रात: पूर्णमासमनुक्रमात् ॥ ३ ॥ अग्नीन् पुरीष्यानाधत्त क्रियायां समनन्तर: । चर्षणी वरुणस्यासीद्यस्यां जातो भृगु: पुन: ॥ ४ ॥

Dhātā hatte vier Gemahlinnen—Kuhū, Sinīvālī, Rākā und Anumati—und von ihnen wurden der Reihe nach Sāyam, Darśa, Prātaḥ und Pūrṇamāsa geboren. Danach zeugte Vidhātā in Kriyā die fünf Feuergottheiten, die Purīṣyas genannt werden. Vāruṇas Gemahlin hieß Carṣaṇī; in ihrem Schoß wurde Bhṛgu, Sohn Brahmās, erneut geboren.

Verse 4

धातु: कुहू: सिनीवाली राका चानुमतिस्तथा । सायं दर्शमथ प्रात: पूर्णमासमनुक्रमात् ॥ ३ ॥ अग्नीन् पुरीष्यानाधत्त क्रियायां समनन्तर: । चर्षणी वरुणस्यासीद्यस्यां जातो भृगु: पुन: ॥ ४ ॥

Dhātā hatte vier Gemahlinnen—Kuhū, Sinīvālī, Rākā und Anumati—und von ihnen wurden der Reihe nach Sāyam, Darśa, Prātaḥ und Pūrṇamāsa geboren. Danach zeugte Vidhātā in Kriyā die fünf Feuergottheiten, die Purīṣyas genannt werden. Vāruṇas Gemahlin hieß Carṣaṇī; in ihrem Schoß wurde Bhṛgu, Sohn Brahmās, erneut geboren.

Verse 5

वाल्मीकिश्च महायोगी वल्मीकादभवत्किल । अगस्त्यश्च वसिष्ठश्च मित्रावरुणयोऋर्षी ॥ ५ ॥

Man sagt, dass aus Varuṇas Samen der große Yogi Vālmīki aus einem Ameisenhügel (valmīka) geboren wurde. Bhṛgu und Vālmīki waren besondere Söhne Varuṇas, während die ṛṣis Agastya und Vasiṣṭha gemeinsame Söhne von Mitra und Varuṇa waren.

Verse 6

रेत: सिषिचतु: कुम्भे उर्वश्या: सन्निधौ द्रुतम् । रेवत्यां मित्र उत्सर्गमरिष्टं पिप्पलं व्यधात् ॥ ६ ॥

Beim Anblick Urvaśīs entließen Mitra und Varuṇa sogleich ihren Samen und bewahrten ihn in einem irdenen Krug. Später erschienen aus diesem Krug Agastya und Vasiṣṭha; und im Schoß seiner Gattin Revatī zeugte Mitra drei Söhne: Utsarga, Ariṣṭa und Pippala.

Verse 7

पौलोम्यामिन्द्र आधत्त त्रीन् पुत्रानिति न: श्रुतम् । जयन्तमृषभं तात तृतीयं मीढुषं प्रभु: ॥ ७ ॥

O König Parīkṣit, wir haben gehört, dass Indra, der Herrscher der Himmel, im Schoß Paulomīs drei Söhne zeugte: Jayanta, Ṛṣabha und als dritten Mīḍhuṣa.

Verse 8

उरुक्रमस्य देवस्य मायावामनरूपिण: । कीर्तौ पत्‍न्‍यां बृहच्छ्‌लोकस्तस्यासन् सौभगादय: ॥ ८ ॥

Durch Seine eigene Macht erschien der göttliche Urukrama, der über vielfältige Energien verfügt, in der Gestalt Vāmanas, des göttlichen Zwerges. Im Schoß Seiner Gemahlin Kīrti zeugte Er einen Sohn namens Bṛhatśloka, der viele Söhne hatte, angeführt von Saubhaga.

Verse 9

तत्कर्मगुणवीर्याणि काश्यपस्य महात्मन: । पश्चाद्वक्ष्यामहेऽदित्यां यथैवावततार ह ॥ ९ ॥

Später (im Achten Canto des Śrīmad-Bhāgavatam) werden wir schildern, wie Urukrama, Herr Vāmanadeva, als Sohn des großen Weisen Kaśyapa aus dem Schoß Aditis erschien, wie Er mit drei Schritten die drei Welten bedeckte, und wir werden Seine außergewöhnlichen Taten, Seine Eigenschaften und Seine Macht darlegen.

Verse 10

अथ कश्यपदायादान् दैतेयान् कीर्तयामि ते । यत्र भागवत: श्रीमान् प्रह्रादो बलिरेव च ॥ १० ॥

Nun will ich die Söhne Ditis schildern, von Kaśyapa gezeugt, doch als Daityas bekannt; in diesem Geschlecht erschienen der große Gottgeweihte Prahlāda Mahārāja und auch Bali Mahārāja.

Verse 11

दितेर्द्वावेव दायादौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्नाम हिरण्याक्षश्च कीर्तितौ ॥ ११ ॥

Aus Ditis Schoß wurden zuerst zwei Söhne geboren: Hiraṇyakaśipu und Hiraṇyākṣa. Beide waren überaus mächtig und wurden von Daityas und Dānavas verehrt.

Verse 12

हिरण्यकशिपोर्भार्या कयाधुर्नाम दानवी । जम्भस्य तनया सा तु सुषुवे चतुर: सुतान् ॥ १२ ॥ संह्रादं प्रागनुह्रादं ह्रादं प्रह्रादमेव च । तत्स्वसा सिंहिका नाम राहुं विप्रचितोऽग्रहीत् ॥ १३ ॥

Die Gemahlin Hiraṇyakaśipus hieß Kayādhu, eine Dānavī, Tochter Jambhas. Sie gebar nacheinander vier Söhne: Saṁhlāda, Prāg-Anuhlāda, Hlāda und Prahlāda. Ihre Schwester Siṁhikā heiratete Vipracit und gebar Rāhu.

Verse 13

हिरण्यकशिपोर्भार्या कयाधुर्नाम दानवी । जम्भस्य तनया सा तु सुषुवे चतुर: सुतान् ॥ १२ ॥ संह्रादं प्रागनुह्रादं ह्रादं प्रह्रादमेव च । तत्स्वसा सिंहिका नाम राहुं विप्रचितोऽग्रहीत् ॥ १३ ॥

Die Gemahlin Hiraṇyakaśipus hieß Kayādhu, eine Dānavī, Tochter Jambhas. Sie gebar nacheinander vier Söhne: Saṁhlāda, Prāg-Anuhlāda, Hlāda und Prahlāda. Ihre Schwester Siṁhikā heiratete Vipracit und gebar Rāhu.

Verse 14

शिरोऽहरद्यस्य हरिश्चक्रेण पिबतोऽमृतम् । संह्रादस्य कृतिर्भार्यासूत पञ्चजनं तत: ॥ १४ ॥

Als Rāhu verkleidet unter den Devas den Nektar trank, trennte Hari ihm mit Seinem Diskus das Haupt ab. Samhlādas Gemahlin hieß Kṛti; aus ihrer Verbindung wurde ein Sohn namens Pañcajana geboren.

Verse 15

ह्रादस्य धमनिर्भार्यासूत वातापिमिल्वलम् । योऽगस्त्याय त्वतिथये पेचे वातापिमिल्वल: ॥ १५ ॥

Hlādas Gemahlin hieß Dhamanī. Sie gebar zwei Söhne, Vātāpi und Ilvala. Als der Weise Agastya Gast bei Ilvala war, bewirtete Ilvala ihn, indem er Vātāpi, der die Gestalt eines Widders angenommen hatte, kochte und als Mahl darbrachte.

Verse 16

अनुह्रादस्य सूर्यायां बाष्कलो महिषस्तथा । विरोचनस्तु प्राह्रादिर्देव्यां तस्याभवद्ब‍‌लि: ॥ १६ ॥

Anuhlādas Gemahlin hieß Sūryā. Sie gebar zwei Söhne, Bāṣkala und Mahiṣa. Prahlāda hatte einen Sohn namens Virocana, und aus Virocanas Gemahlin wurde Bali Mahārāja geboren.

Verse 17

बाणज्येष्ठं पुत्रशतमशनायां ततोऽभवत् । तस्यानुभावं सुश्लोक्यं पश्चादेवाभिधास्यते ॥ १७ ॥

Daraufhin zeugte Bali Mahārāja im Schoß von Aśanā hundert Söhne. Von diesen hundert war König Bāṇa der Älteste. Die höchst rühmlichen Taten Bali Mahārājas werden später (im Achten Gesang) geschildert werden.

Verse 18

बाण आराध्य गिरिशं लेभे तद्गणमुख्यताम् । यत्पार्श्वे भगवानास्ते ह्यद्यापि पुरपालक: ॥ १८ ॥

Weil König Bāṇa Girīśa (Herrn Śiva) hingebungsvoll verehrte, erlangte er eine führende Stellung unter Śivas berühmten Gefährten. Noch heute steht Bhagavān Śaṅkara an seiner Seite und beschützt Bāṇas Hauptstadt.

Verse 19

मरुतश्च दिते: पुत्राश्चत्वारिंशन्नवाधिका: । त आसन्नप्रजा: सर्वे नीता इन्द्रेण सात्मताम् ॥ १९ ॥

Auch die neunundvierzig Marut-Halbgötter wurden aus Ditis Schoß geboren. Keiner von ihnen hatte Nachkommen. Obwohl sie von Diti stammten, verlieh König Indra ihnen den Rang von Devas und erhob sie in diese göttliche Stellung.

Verse 20

श्रीराजोवाच कथं त आसुरं भावमपोह्यौत्पत्तिकं गुरो । इन्द्रेण प्रापिता: सात्म्यं किं तत्साधु कृतं हि तै: ॥ २० ॥

König Parīkṣit fragte: Mein lieber Herr, aufgrund ihrer Geburt müssen die neunundvierzig Maruts eine dämonische Gesinnung gehabt haben. Warum hat Indra, der König des Himmels, sie in Halbgötter verwandelt? Haben sie irgendwelche Rituale oder frommen Taten vollbracht?

Verse 21

इमे श्रद्दधते ब्रह्मन्नृषयो हि मया सह । परिज्ञानाय भगवंस्तन्नो व्याख्यातुमर्हसि ॥ २१ ॥

Mein lieber Brāhmaṇa, ich und alle Weisen, die bei mir sind, sind begierig, dies zu erfahren. Deshalb, o große Seele, erkläre uns bitte den Grund.

Verse 22

श्रीसूत उवाच तद्विष्णुरातस्य स बादरायणि- र्वचो निशम्याद‍ृतमल्पमर्थवत् । सभाजयन् सन्निभृतेन चेतसा जगाद सत्रायण सर्वदर्शन: ॥ २२ ॥

Śrī Sūta Gosvāmī sagte: O großer Weiser Śaunaka, nachdem er Mahārāja Parīkṣit respektvoll und kurz über wesentliche Themen sprechen gehört hatte, lobte Śukadeva Gosvāmī, der über alles wohl unterrichtet war, dessen Bemühen mit großer Freude und antwortete.

Verse 23

श्रीशुक उवाच हतपुत्रा दिति: शक्रपार्ष्णिग्राहेण विष्णुना । मन्युना शोकदीप्तेन ज्वलन्ती पर्यचिन्तयत् ॥ २३ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sagte: Nur um Indra zu helfen, tötete Lord Viṣṇu die beiden Brüder Hiraṇyākṣa und Hiraṇyakaśipu. Wegen ihres Todes dachte ihre Mutter Diti, überwältigt von Klage und Zorn, wie folgt nach.

Verse 24

कदा नु भ्रातृहन्तारमिन्द्रियाराममुल्बणम् । अक्लिन्नहृदयं पापं घातयित्वा शये सुखम् ॥ २४ ॥

Lord Indra, der sehr an Sinnesbefriedigung hängt, hat die beiden Brüder Hiraṇyākṣa und Hiraṇyakaśipu durch Lord Viṣṇu getötet. Deshalb ist Indra grausam, hartherzig und sündig. Wann werde ich, nachdem ich ihn getötet habe, mit befriedetem Geist ruhen?

Verse 25

कृमिविड्भस्मसंज्ञासीद्यस्येशाभिहितस्य च । भूतध्रुक् तत्कृते स्वार्थं किं वेद निरयो यत: ॥ २५ ॥

Wenn sie tot sind, werden sich die Körper aller Herrscher, die als Könige und große Führer bekannt sind, in Würmer, Kot oder Asche verwandeln. Wenn jemand neidisch andere tötet, um einen solchen Körper zu schützen, kennt er dann tatsächlich das wahre Interesse des Lebens? Sicherlich nicht, denn wenn jemand neidisch auf andere Wesen ist, kommt er sicherlich in die Hölle.

Verse 26

आशासानस्य तस्येदं ध्रुवमुन्नद्धचेतस: । मदशोषक इन्द्रस्य भूयाद्येन सुतो हि मे ॥ २६ ॥

Diti dachte: Indra hält seinen Körper für ewig und ist deshalb zügellos geworden. Deshalb wünsche ich mir einen Sohn, der Indras Wahnsinn beseitigen kann. Lass mich einige Mittel anwenden, um mir dabei zu helfen.

Verse 27

इति भावेन सा भर्तुराचचारासकृत्प्रियम् । शुश्रूषयानुरागेण प्रश्रयेण दमेन च ॥ २७ ॥ भक्त्या परमया राजन् मनोज्ञैर्वल्गुभाषितै: । मनो जग्राह भावज्ञा सस्मितापाङ्गवीक्षणै: ॥ २८ ॥

In diesem Sinne [mit dem Wunsch nach einem Sohn, um Indra zu töten] begann Diti ständig so zu handeln, dass sie Kaśyapa durch ihr angenehmes Verhalten zufriedenstellte. O König, Diti führte Kaśyapas Befehle immer sehr treu aus, so wie er es wünschte. Mit Dienst, Liebe, Demut und Beherrschung, mit sehr süß gesprochenen Worten, um ihren Ehemann zufrieden zu stellen, und mit Lächeln und Blicken auf ihn, zog Diti seinen Geist an und brachte ihn unter ihre Kontrolle.

Verse 28

इति भावेन सा भर्तुराचचारासकृत्प्रियम् । शुश्रूषयानुरागेण प्रश्रयेण दमेन च ॥ २७ ॥ भक्त्या परमया राजन् मनोज्ञैर्वल्गुभाषितै: । मनो जग्राह भावज्ञा सस्मितापाङ्गवीक्षणै: ॥ २८ ॥

In diesem Sinne [mit dem Wunsch nach einem Sohn, um Indra zu töten] begann Diti ständig so zu handeln, dass sie Kaśyapa durch ihr angenehmes Verhalten zufriedenstellte. O König, Diti führte Kaśyapas Befehle immer sehr treu aus, so wie er es wünschte. Mit Dienst, Liebe, Demut und Beherrschung, mit sehr süß gesprochenen Worten, um ihren Ehemann zufrieden zu stellen, und mit Lächeln und Blicken auf ihn, zog Diti seinen Geist an und brachte ihn unter ihre Kontrolle.

Verse 29

एवं स्त्रिया जडीभूतो विद्वानपि मनोज्ञया । बाढमित्याह विवशो न तच्चित्रं हि योषिति ॥ २९ ॥

Obwohl Kaśyapa Muni ein gelehrter Gelehrter war, war er von Ditis künstlichem Verhalten gefesselt, das ihn unter ihre Kontrolle brachte. Deshalb versicherte er seiner Frau, dass er ihre Wünsche erfüllen würde. Ein solches Versprechen eines Ehemannes ist keineswegs erstaunlich.

Verse 30

विलोक्यैकान्तभूतानि भूतान्यादौ प्रजापति: । स्त्रियं चक्रे स्वदेहार्धं यया पुंसां मतिर्हृता ॥ ३० ॥

Zu Beginn der Schöpfung sah Prajāpati Brahmā, dass alle Lebewesen ungebunden waren. Um die Nachkommenschaft zu mehren, erschuf er die Frau aus der edleren Hälfte des Körpers des Mannes, denn das Wesen der Frau kann den Geist des Mannes forttragen.

Verse 31

एवं शुश्रूषितस्तात भगवान् कश्यप: स्त्रिया । प्रहस्य परमप्रीतो दितिमाहाभिनन्द्य च ॥ ३१ ॥

So war der mächtige Weise Kaśyapa, durch das sanfte Dienen seiner Gemahlin Diti höchst erfreut, lächelte, lobte sie und sprach wie folgt.

Verse 32

श्रीकश्यप उवाच वरं वरय वामोरु प्रीतस्तेऽहमनिन्दिते । स्त्रिया भर्तरि सुप्रीते क: काम इह चागम: ॥ ३२ ॥

Kaśyapa Muni sprach: „O Frau mit schönen Schenkeln, o Tadellose! Ich bin sehr erfreut über dein Verhalten. Bitte um jede Segnung, die du wünschst. Wenn der Gatte zufrieden ist, welcher Wunsch wäre der Ehefrau schwer zu erlangen, in dieser Welt oder in der nächsten?“

Verse 33

पतिरेव हि नारीणां दैवतं परमं स्मृतम् । मानस: सर्वभूतानां वासुदेव: श्रिय: पति: ॥ ३३ ॥ स एव देवतालिङ्गैर्नामरूपविकल्पितै: । इज्यते भगवान् पुम्भि: स्त्रीभिश्च पतिरूपधृक् ॥ ३४ ॥

Für die Frau gilt der Gatte als höchste Gottheit. Im Herzen aller Wesen weilt Vāsudeva, der Gemahl Śrī (Lakṣmīs). Wer nach karmischen Früchten strebt, verehrt Ihn durch die vielfältigen Namen und Gestalten der Halbgötter; ebenso verehrt die Frau den Herrn, der die Gestalt des Ehemannes annimmt.

Verse 34

पतिरेव हि नारीणां दैवतं परमं स्मृतम् । मानस: सर्वभूतानां वासुदेव: श्रिय: पति: ॥ ३३ ॥ स एव देवतालिङ्गैर्नामरूपविकल्पितै: । इज्यते भगवान् पुम्भि: स्त्रीभिश्च पतिरूपधृक् ॥ ३४ ॥

Für die Frau gilt der Gatte als höchste Gottheit. Im Herzen aller Wesen weilt Vāsudeva, der Gemahl Śrī (Lakṣmīs). Wer nach karmischen Früchten strebt, verehrt Ihn durch die vielfältigen Namen und Gestalten der Halbgötter; ebenso verehrt die Frau den Herrn, der die Gestalt des Ehemannes annimmt.

Verse 35

तस्मात्पतिव्रता नार्य: श्रेयस्कामा: सुमध्यमे । यजन्तेऽनन्यभावेन पतिमात्मानमीश्वरम् ॥ ३५ ॥

Darum, o Frau mit schlanker Taille: Keusche Ehefrauen, die das höchste Heil begehren, sollen in den Weisungen des Gatten stehen und ihn mit ungeteilter Hingabe verehren, als sei er ein Vertreter Vāsudevas.

Verse 36

सोऽहं त्वयार्चितो भद्रे ईद‍ृग्भावेन भक्तित: । तं ते सम्पादये काममसतीनां सुदुर्लभम् ॥ ३६ ॥

O sanfte Gattin, weil du mich in solcher Hingabe verehrt hast, mich als Vertreter der Höchsten Persönlichkeit Gottes betrachtend, werde ich dich belohnen und deinen Wunsch erfüllen – etwas, das für eine unkeusche Frau äußerst schwer zu erlangen ist.

Verse 37

दितिरुवाच वरदो यदि मे ब्रह्मन् पुत्रमिन्द्रहणं वृणे । अमृत्युं मृतपुत्राहं येन मे घातितौ सुतौ ॥ ३७ ॥

Diti erwiderte: O Brāhmaṇa, Spender von Segnungen, ich habe meine Söhne verloren. Wenn du mir einen Segen geben willst, erbitte ich einen unsterblichen Sohn, der Indra töten kann, denn mit Viṣṇus Hilfe hat Indra meine beiden Söhne getötet.

Verse 38

निशम्य तद्वचो विप्रो विमना: पर्यतप्यत । अहो अधर्म: सुमहानद्य मे समुपस्थित: ॥ ३८ ॥

Als Kaśyapa Muni Ditis Bitte hörte, wurde er tief bekümmert und innerlich gequält. Er klagte: „Weh! Heute steht vor mir die Gefahr einer großen adharma-Handlung: Indra zu töten.“

Verse 39

अहो अर्थेन्द्रियारामो योषिन्मय्येह मायया । गृहीतचेता: कृपण: पतिष्ये नरके ध्रुवम् ॥ ३९ ॥

Kaśyapa Muni dachte: „Weh mir! Ich bin allzu sehr an Reichtum und Sinnenfreuden gebunden. Dies ausnutzend hat die māyā der Höchsten Persönlichkeit Gottes in Gestalt einer Frau (meiner Gattin) meinen Geist gefangen. Darum bin ich elend und werde gewiss dem Höllenreich entgegengleiten.“

Verse 40

कोऽतिक्रमोऽनुवर्तन्त्या: स्वभावमिह योषित: । धिङ्‌मां बताबुधं स्वार्थे यदहं त्वजितेन्द्रिय: ॥ ४० ॥

Diese Frau, meine Gattin, ist ihrer Natur gefolgt, und deshalb trifft sie keine Schuld. Aber ich bin ein Mann. Darum alle Verdammnis über mich! Ich weiß überhaupt nicht, was gut für mich ist, da ich meine Sinne nicht beherrschen konnte.

Verse 41

शरत्पद्मोत्सवं वक्त्रं वचश्च श्रवणामृतम् । हृदयं क्षुरधाराभं स्त्रीणां को वेद चेष्टितम् ॥ ४१ ॥

Das Gesicht einer Frau ist so anziehend und schön wie eine blühende Lotosblume im Herbst. Ihre Worte sind sehr süß und erfreuen das Ohr, doch wenn man das Herz einer Frau studiert, erkennt man, dass es extrem scharf ist, wie die Klinge eines Rasiermessers. Wer könnte unter diesen Umständen das Handeln einer Frau verstehen?

Verse 42

न हि कश्चित्प्रिय: स्त्रीणामञ्जसा स्वाशिषात्मनाम् । पतिं पुत्रं भ्रातरं वा घ्नन्त्यर्थे घातयन्ति च ॥ ४२ ॥

Um ihre eigenen Interessen zu befriedigen, gehen Frauen mit Männern um, als seien diese ihnen das Liebste, doch in Wirklichkeit ist ihnen niemand lieb. Frauen gelten als sehr heilig, doch für ihre eigenen Interessen können sie sogar ihre Ehemänner, Söhne oder Brüder töten oder von anderen töten lassen.

Verse 43

प्रतिश्रुतं ददामीति वचस्तन्न मृषा भवेत् । वधं नार्हति चेन्द्रोऽपि तत्रेदमुपकल्पते ॥ ४३ ॥

Ich habe versprochen, ihr eine Segnung zu gewähren, und dieses Versprechen darf nicht gebrochen werden, doch Indra verdient es nicht, getötet zu werden. Unter diesen Umständen ist die Lösung, die ich habe, durchaus angemessen.

Verse 44

इति सञ्चिन्त्य भगवान्मारीच: कुरुनन्दन । उवाच किञ्चित् कुपित आत्मानं च विगर्हयन् ॥ ४४ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sagte: Kaśyapa Muni, der auf diese Weise dachte, wurde etwas zornig. Sich selbst verurteilend, o Mahārāja Parīkṣit, Nachkomme von Kuru, sprach er zu Diti wie folgt.

Verse 45

श्रीकश्यप उवाच पुत्रस्ते भविता भद्रे इन्द्रहादेवबान्धव: । संवत्सरं व्रतमिदं यद्यञ्जो धारयिष्यसि ॥ ४५ ॥

Śrī Kaśyapa sprach: O sanfte Gemahlin, wenn du dieses Gelübde nach meiner Weisung ein volles Jahr lang treu hältst, wirst du gewiss einen Sohn erlangen, der Indra töten kann; weichst du jedoch von diesem Gelübde und den vaiṣṇavischen Grundsätzen ab, so wirst du einen Sohn bekommen, der Indra gewogen ist, ein Verbündeter der Devas.

Verse 46

दितिरुवाच धारयिष्ये व्रतं ब्रह्मन्ब्रूहि कार्याणि यानि मे । यानि चेह निषिद्धानि न व्रतं घ्नन्ति यान्युत ॥ ४६ ॥

Diti erwiderte: Verehrter Brāhmaṇa, ich nehme deinen Rat an und werde dieses Gelübde halten. Sage mir nun klar, was ich tun soll, was verboten ist und was das Gelübde nicht bricht.

Verse 47

श्रीकश्यप उवाच न हिंस्याद्भ‍ूतजातानि न शपेन्नानृतं वदेत् । न छिन्द्यान्नखरोमाणि न स्पृशेद्यदमङ्गलम् ॥ ४७ ॥

Śrī Kaśyapa sagte: Meine Liebe, um dieses Gelübde zu halten, füge keinem Wesen Gewalt zu. Verfluche niemanden und sprich keine Unwahrheit. Schneide weder Nägel noch Haare und berühre nichts Unreines und Unheilvolles wie Schädel und Knochen.

Verse 48

नाप्सु स्‍नायान्न कुप्येत न सम्भाषेत दुर्जनै: । न वसीताधौतवास: स्रजं च विधृतां क्‍वचित् ॥ ४८ ॥

Śrī Kaśyapa fuhr fort: Sanfte Gemahlin, geh beim Baden nicht ins Wasser hinein. Werde nicht zornig und sprich nicht mit schlechten Menschen und verkehre nicht mit ihnen. Trage keine unzureichend gewaschenen Kleider und lege niemals eine bereits getragene Girlande an.

Verse 49

नोच्छिष्टं चण्डिकान्नं च सामिषं वृषलाहृतम् । भुञ्जीतोदक्यया द‍ृष्टं पिबेन्नाञ्जलिना त्वप: ॥ ४९ ॥

Iss keine Speisereste (ucchiṣṭa), iss keine Speise, die Caṇḍikā (Kālī/Durgā) dargebracht wurde, und nimm nichts zu dir, das durch Fleisch oder Fisch verunreinigt ist. Iss nichts, was ein Śūdra gebracht oder berührt hat, noch etwas, das eine menstruierende Frau angesehen hat. Und trinke kein Wasser, indem du die Handflächen als Añjali zusammenfügst.

Verse 50

नोच्छिष्टास्पृष्टसलिला सन्ध्यायां मुक्तमूर्धजा । अनर्चितासंयतवाक्नासंवीता बहिश्चरेत् ॥ ५० ॥

Nach dem Essen gehe nicht hinaus, ohne Mund, Hände und Füße gewaschen zu haben. Gehe nicht in der Dämmerung oder mit offenem Haar hinaus; gehe auch nicht ohne angemessenen Schmuck, ohne Zügelung der Rede und ohne ausreichende Bedeckung des Körpers hinaus.

Verse 51

नाधौतपादाप्रयता नार्द्रपादा उदक्शिरा: । शयीत नापराङ्‌नान्यैर्न नग्ना न च सन्ध्ययो: ॥ ५१ ॥

Lege dich nicht hin, ohne beide Füße gewaschen und dich gereinigt zu haben; lege dich nicht mit nassen Füßen hin und nicht mit dem Kopf nach Norden oder Westen. Lege dich nicht nackt hin, nicht mit anderen Frauen, und nicht zur Zeit von Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang.

Verse 52

धौतवासा शुचिर्नित्यं सर्वमङ्गलसंयुता । पूजयेत्प्रातराशात्प्राग्गोविप्राञ् श्रियमच्युतम् ॥ ५२ ॥

In gewaschene Kleidung gekleidet, stets rein und mit Kurkuma, Sandelpaste und anderen glückverheißenden Zeichen geschmückt, soll man vor dem Morgenmahl die Kühe, die Brāhmaṇas, die Göttin Śrī (Lakṣmī) und den höchsten Herrn Acyuta verehren.

Verse 53

स्त्रियो वीरवतीश्चार्चेत्स्रग्गन्धबलिमण्डनै: । पतिं चार्च्योपतिष्ठेत ध्यायेत्कोष्ठगतं च तम् ॥ ५३ ॥

Mit Blumengirlanden, Sandelpaste, Schmuck und weiteren Opfergaben soll die Frau, die dieses Gelübde befolgt, Frauen verehren, die Söhne haben und deren Ehemänner leben. Die schwangere Gattin soll ihren Mann verehren, Gebete darbringen und meditieren, dass er in ihrem Schoß weilt.

Verse 54

सांवत्सरं पुंसवनं व्रतमेतदविप्लुतम् । धारयिष्यसि चेत्तुभ्यं शक्रहा भविता सुत: ॥ ५४ ॥

Kaśyapa Muni fuhr fort: Wenn du diese Zeremonie namens puṁsavana im Glauben mindestens ein Jahr lang ohne Abweichung vollziehst, wirst du einen Sohn gebären, dem bestimmt ist, Indra zu töten. Gibt es jedoch einen Mangel in der Ausführung des Gelübdes, wird dieser Sohn ein Freund Indras sein.

Verse 55

बाढमित्यभ्युपेत्याथ दिती राजन्महामना: । कश्यपाद् गर्भमाधत्त व्रतं चाञ्जो दधार सा ॥ ५५ ॥

O König Parīkṣit, Diti sagte: „Ja“, und nahm den reinigenden Ritus namens puṁsavana gemäß Kaśyapas Anweisungen an. In großer Freude empfing sie von Kaśyapa und begann den Gelübdeweg treu zu erfüllen.

Verse 56

मातृष्वसुरभिप्रायमिन्द्र आज्ञाय मानद । शुश्रूषणेनाश्रमस्थां दितिं पर्यचरत्कवि: ॥ ५६ ॥

O König, der du alle ehrst: Indra erkannte die Absicht seiner Tante Diti und schmiedete eine List zu seinem eigenen Vorteil. So widmete er sich ihrem Dienst im Āśrama, wo sie wohnte.

Verse 57

नित्यं वनात्सुमनस: फलमूलसमित्कुशान् । पत्राङ्कुरमृदोऽपश्च काले काल उपाहरत् ॥ ५७ ॥

Täglich brachte er aus dem Wald duftende Blumen, Früchte, Wurzeln, Brennholz für die Yajñas und Kuśa-Gras. Zur rechten Zeit brachte er auch Blätter, Sprossen, Erde und Wasser.

Verse 58

एवं तस्या व्रतस्थाया व्रतच्छिद्रं हरिर्नृप । प्रेप्सु: पर्यचरज्जिह्मो मृगहेव मृगाकृति: ॥ ५८ ॥

O König Parīkṣit, wie ein Hirschjäger, der sich mit Hirschfell bedeckt und so dem Hirsch gleicht, so zeigte sich Indra, im Herzen Feind der Söhne Ditis, nach außen freundlich und diente Diti äußerst sorgfältig. Er suchte nach einem Fehltritt in ihrem Gelübde, um sie unbemerkt zu täuschen.

Verse 59

नाध्यगच्छद्‌व्रतच्छिद्रं तत्परोऽथ महीपते । चिन्तां तीव्रां गत: शक्र: केन मे स्याच्छिवं त्विह ॥ ५९ ॥

O Herr der Welt, da Śakra (Indra) keinen Fehltritt im Gelübde finden konnte, geriet er in tiefe Unruhe und dachte: „Wie soll mir hier Glück und Heil zuteilwerden?“

Verse 60

एकदा सा तु सन्ध्यायामुच्छिष्टा व्रतकर्शिता । अस्पृष्टवार्यधौताङ्‌घ्रि: सुष्वाप विधिमोहिता ॥ ६० ॥

Da sie durch die strikte Befolgung des Gelübdes geschwächt war, schlief Diti einmal in der Abenddämmerung ein, ohne sich nach dem Essen gewaschen zu haben.

Verse 61

लब्ध्वा तदन्तरं शक्रो निद्रापहृतचेतस: । दिते: प्रविष्ट उदरं योगेशो योगमायया ॥ ६१ ॥

Diesen Fehler nutzend, drang Indra, der Herr der mystischen Kräfte, durch seine Yogamaya in Ditis Schoß ein, während sie fest schlief.

Verse 62

चकर्त सप्तधा गर्भं वज्रेण कनकप्रभम् । रुदन्तं सप्तधैकैकं मा रोदीरिति तान् पुन: ॥ ६२ ॥

Mit seinem Donnerkeil schnitt Indra den goldglänzenden Embryo in sieben Teile. Als sie weinten, sagte er: „Weint nicht“, und schnitt jedes Teil erneut in sieben Stücke.

Verse 63

तमूचु: पाट्यमानास्ते सर्वे प्राञ्जलयो नृप । किं न इन्द्र जिघांससि भ्रातरो मरुतस्तव ॥ ६३ ॥

O König, während sie zerstückelt wurden, flehten sie Indra mit gefalteten Händen an: „Lieber Indra, wir sind die Maruts, deine Brüder. Warum versuchst du, uns zu töten?“

Verse 64

मा भैष्ट भ्रातरो मह्यं यूयमित्याह कौशिक: । अनन्यभावान् पार्षदानात्मनो मरुतां गणान् ॥ ६४ ॥

Als Indra sah, dass sie tatsächlich seine ergebenen Anhänger waren, sagte er zu ihnen: „Fürchtet euch nicht, Brüder. Ihr sollt meine Gefährten, die Maruts, sein.“

Verse 65

न ममार दितेर्गर्भ: श्रीनिवासानुकम्पया । बहुधा कुलिशक्षुण्णो द्रौण्यस्त्रेण यथा भवान् ॥ ६५ ॥

Śukadeva Gosvāmī sprach: Mein lieber König Parīkṣit, du wurdest von Aśvatthāmās brahmāstra verbrannt, doch als der Herr Śrī Kṛṣṇa in den Schoß deiner Mutter eintrat, wurdest du gerettet. Ebenso wurde Ditis einziger Embryo durch Indras Donnerkeil in neunundvierzig Teile gespalten, und doch wurden alle durch die Barmherzigkeit Śrīnिवāsas, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, bewahrt.

Verse 66

सकृदिष्ट्वादिपुरुषं पुरुषो याति साम्यताम् । संवत्सरं किञ्चिदूनं दित्या यद्धरिरर्चित: ॥ ६६ ॥ सजूरिन्द्रेण पञ्चाशद्देवास्ते मरुतोऽभवन् । व्यपोह्य मातृदोषं ते हरिणा सोमपा: कृता: ॥ ६७ ॥

Wer auch nur einmal den Ādi-Puruṣa, die Höchste Persönlichkeit, verehrt, erlangt die Frucht, nach Vaikuṇṭha erhoben zu werden und körperliche Merkmale wie Viṣṇu zu besitzen. Diti verehrte, ein großes Gelübde einhaltend, den Herrn Hari fast ein Jahr lang. Aus der Kraft dieses geistlichen Lebens wurden die neunundvierzig Maruts geboren.

Verse 67

सकृदिष्ट्वादिपुरुषं पुरुषो याति साम्यताम् । संवत्सरं किञ्चिदूनं दित्या यद्धरिरर्चित: ॥ ६६ ॥ सजूरिन्द्रेण पञ्चाशद्देवास्ते मरुतोऽभवन् । व्यपोह्य मातृदोषं ते हरिणा सोमपा: कृता: ॥ ६७ ॥

In Gemeinschaft mit Indra wurden jene neunundvierzig Maruts den Devas gleich. Der Herr Hari beseitigte den mütterlichen Makel und machte sie zu Somatrinkern, die unter die Götterschar gezählt werden. Was ist also daran erstaunlich, dass sie, obwohl aus Ditis Schoß geboren, durch die Gnade des Höchsten den Halbgöttern gleich wurden?

Verse 68

दितिरुत्थाय दद‍ृशे कुमाराननलप्रभान् । इन्द्रेण सहितान् देवी पर्यतुष्यदनिन्दिता ॥ ६८ ॥

Durch die Verehrung der Höchsten Persönlichkeit Gottes wurde Diti völlig geläutert. Als sie vom Lager aufstand, sah sie ihre neunundvierzig Söhne zusammen mit Indra. Sie alle strahlten wie Feuer und standen in Freundschaft zu Indra; daher war die untadelige Göttin überaus erfreut.

Verse 69

अथेन्द्रमाह ताताहमादित्यानां भयावहम् । अपत्यमिच्छन्त्यचरं व्रतमेतत्सुदुष्करम् ॥ ६९ ॥

Darauf sagte Diti zu Indra: Mein Sohn, ich war den Ādityas eine Quelle der Furcht. Ich habe dieses äußerst schwere Gelübde nur deshalb auf mich genommen, weil ich einen Sohn begehrte, der euch, die zwölf Ādityas, töten würde.

Verse 70

एक: सङ्कल्पित: पुत्र: सप्त सप्ताभवन् कथम् । यदि ते विदितं पुत्र सत्यं कथय मा मृषा ॥ ७० ॥

Ich betete nur um einen Sohn, aber jetzt sehe ich, dass es neunundvierzig sind. Wie ist das geschehen? Mein lieber Sohn Indra, wenn du es weißt, bitte sag mir die Wahrheit. Versuche nicht zu lügen.

Verse 71

इन्द्र उवाच अम्ब तेऽहं व्यवसितमुपधार्यागतोऽन्तिकम् । लब्धान्तरोऽच्छिदं गर्भमर्थबुद्धिर्न धर्मद‍ृक् ॥ ७१ ॥

Indra antwortete: Meine liebe Mutter, weil ich durch selbstsüchtige Interessen völlig verblendet war, verlor ich die Religion aus den Augen. Als ich verstand, dass du ein großes Gelübde im spirituellen Leben einhieltest, wollte ich einen Fehler bei dir finden. Als ich einen solchen Fehler fand, drang ich in deinen Schoß ein und schnitt den Embryo in Stücke.

Verse 72

कृत्तो मे सप्तधा गर्भ आसन् सप्त कुमारका: । तेऽपि चैकैकशो वृक्णा: सप्तधा नापि मम्रिरे ॥ ७२ ॥

Zuerst schnitt ich das Kind im Mutterleib in sieben Stücke, die zu sieben Kindern wurden. Dann schnitt ich jedes der Kinder wieder in sieben Stücke. Durch die Gnade des Höchsten Herrn starb jedoch keines von ihnen.

Verse 73

ततस्तत्परमाश्चर्यं वीक्ष्य व्यवसितं मया । महापुरुषपूजाया: सिद्धि: काप्यानुषङ्गिणी ॥ ७३ ॥

Meine liebe Mutter, als ich sah, dass alle neunundvierzig Söhne am Leben waren, war ich gewiss voller Verwunderung. Ich entschied, dass dies ein sekundäres Ergebnis deiner regelmäßigen Ausführung des hingebungsvollen Dienstes in der Verehrung von Lord Vishnu war.

Verse 74

आराधनं भगवत ईहमाना निराशिष: । ये तु नेच्छन्त्यपि परं ते स्वार्थकुशला: स्मृता: ॥ ७४ ॥

Obwohl diejenigen, die nur an der Verehrung der Höchsten Persönlichkeit Gottes interessiert sind, nichts Materielles vom Herrn begehren und nicht einmal Befreiung wollen, erfüllt Lord Krishna all ihre Wünsche.

Verse 75

आराध्यात्मप्रदं देवं स्वात्मानं जगदीश्वरम् । को वृणीत गुणस्पर्शं बुध: स्यान्नरकेऽपि यत् ॥ ७५ ॥

Der Herr, der Sich Seinen Geweihten selbst schenkt, ist der Jagadīśvara, der Anbetung verdient. Wie könnte ein Verständiger, der diesem innig geliebten Herrn dient, nach materiellem Glück verlangen, das selbst in der Hölle zu finden ist?

Verse 76

तदिदं मम दौर्जन्यं बालिशस्य महीयसि । क्षन्तुमर्हसि मातस्त्वं दिष्ट्या गर्भो मृतोत्थित: ॥ ७६ ॥

O Mutter, o erhabenste Frau, ich bin töricht und böse; vergib mir meine Vergehen. Durch deine Bhakti wurden die Söhne in deinem Schoß unversehrt geboren: obwohl ich sie als Feind in Stücke schnitt, starben sie nicht.

Verse 77

श्रीशुक उवाच इन्द्रस्तयाभ्यनुज्ञात: शुद्धभावेन तुष्टया । मरुद्भ‍ि: सह तां नत्वा जगाम त्रिदिवं प्रभु: ॥ ७७ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī fuhr fort: Diti war über Indras lauteres Verhalten höchst erfreut und gab ihm die Erlaubnis. Da verneigte sich Indra zusammen mit den Maruts wieder und wieder vor seiner Tante und ging in die himmlischen Welten.

Verse 78

एवं ते सर्वमाख्यातं यन्मां त्वं परिपृच्छसि । मङ्गलं मरुतां जन्म किं भूय: कथयामि ते ॥ ७८ ॥

Mein lieber König Parīkṣit, ich habe, soweit es möglich war, deine Fragen beantwortet, besonders diese reine und glückverheißende Erzählung von der Geburt der Maruts. Frage nun weiter, und ich werde dir mehr darlegen.

Frequently Asked Questions

In this chapter, the Maruts are the living beings born from Diti’s embryo after Indra splits it into seven parts and then each part into seven again, yielding forty-nine. Although the act is violent, the text emphasizes poṣaṇa: by the Supreme Lord’s mercy, none die, and they become Indra’s brothers and devoted associates, illustrating how divine protection can transform a threatened birth into a cosmic function.

Diti sought an “immortal son” to kill Indra, motivated by grief and anger over her slain sons. Kaśyapa, bound by his promise yet concerned about the sin of Indra’s death, prescribed a one-year vow aligned with Vaiṣṇava purity rules: if followed without deviation, the son would be capable of killing Indra; if broken, the son would become favorable to Indra. The condition reframes the boon through dharma and devotional discipline.

Indra served Diti carefully to find a lapse in her strict vrata. The fault occurred when Diti, weakened by austerity, neglected to wash her mouth, hands, and feet after eating and fell asleep during the evening twilight (sandhyā). Indra then used yogic powers to enter her womb while she slept, showing the narrative’s tension between political fear and religious observance.

Indra embodies a deva’s administrative anxiety and moral vulnerability: he prioritizes self-preservation and uses deception to prevent a rival’s birth, yet later confesses and seeks forgiveness when he realizes the embryo survives by Viṣṇu’s grace. The text uses his arc to teach that dharma without devotion can degrade into expediency, while recognition of divine agency can lead to humility and reconciliation.

Śukadeva explicitly attributes survival to the Supreme Lord’s mercy, paralleling Parīkṣit’s own rescue in the womb by Kṛṣṇa. The lesson is poṣaṇa: Bhagavān protects life and purpose even amid violence and error, and devotional worship (even performed with mixed motives) generates purifying strength that can override destructive intent.