
ओङ्कारध्यायः / अरिष्टलक्षणाध्यायः (Oṅkārādhyāyaḥ / Ariṣṭa-lakṣaṇādhyāyaḥ)
The Sun's Course
บทนี้กล่าวถึงอริฏฐลักษณะ คือสัญญาณลางก่อนความตายที่ปรากฏขึ้นต่าง ๆ โยคีเมื่อเห็นนิมิตเหล่านี้ไม่หวาดกลัวหรือเศร้าโศก หากตั้งจิตสงบด้วยการระลึกถึงโอมการะ การภาวนาและความคลายกำหนัด อลรกะได้รับโอวาทแล้วตระหนักความไม่เที่ยง จึงสละราชสมบัติ หันสู่ตบะ ธรรมะ และความเกื้อกูลแก่ตนทางจิตวิญญาณ
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगधर्मे ओङ्कारध्यायो नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः । त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । अरिष्टानि महाराज ! शृणु वक्ष्यामि तानि ते । येषामालोकनान्मृत्युं निजं जानाति योगवित् ॥
ดังนี้ ในศรีมารกัณฑेयปุราณะ หมวดโยคธรรม บทที่สี่สิบสองชื่อว่า ‘บทว่าด้วยการเพ่งฌานโอมการะ’ ได้สิ้นสุดลง บัดนี้บทที่สี่สิบสามเริ่มต้น ดัตตาเตรยะกล่าวว่า “ข้าแต่มหาราช จงสดับเถิด เราจักกล่าวนิมิตหมายซึ่งเมื่อเห็นแล้ว ผู้รู้โยคะย่อมรู้ความตายอันใกล้ของตน”
Verse 2
देवमार्गं ध्रुवं शुक्रं सोमच्छायामरुन्धतीम् । यो न पश्येन्न जीवेत स नरः संवत्सरात् परम् ॥
ผู้ใดมองไม่เห็นทางแห่งเทพ (ทางช้างเผือก), ธรุวะ (ดาวเหนือ), ศุกร (ดาวศุกร์), เงา/วงแสงรอบดวงจันทร์ และอรุนธตี ผู้นั้นย่อมมีชีวิตไม่เกินหนึ่งปี
Verse 3
अरश्मिबिम्बं सूर्यस्य वह्निं चैवांशुमालिनम् । दृष्ट्वैकादशमासात् तु नरो नोर्धन्तु जीवति ॥
หากบุรุษผู้ใดเห็นดวงอาทิตย์ไร้รัศมี และเห็นไฟไร้ความสว่าง ครั้นได้เห็นนิมิตนั้นแล้ว เขาย่อมไม่ดำรงชีวิตเกินสิบเอ็ดเดือน
Verse 4
वान्ते मूत्रपुरीषे च यः स्वर्णं रजतं तथा । प्रत्यक्षं कुरुते स्वप्ने जीवेत स दशमासिकम् ॥
ผู้ใดในความฝันเห็นทองและเงินอย่างชัดเจนอยู่ในอาเจียน ปัสสาวะ หรืออุจจาระ ผู้นั้นย่อมมีชีวิตอยู่ (เพียง) สิบเดือน
Verse 5
दृष्ट्वा प्रेतपिशाचादीन् गन्धर्वनगराणि च । सुवर्णवर्णान् वृक्षांश्च नव मासान् स जीवति ॥
เมื่อได้เห็นเปรต ปิศาจ และพวกนั้น อีกทั้ง ‘นครคันธรรพ์’ อันเป็นมายา และต้นไม้สีทอง—ผู้นั้นย่อมมีชีวิตอยู่เก้าเดือน
Verse 6
स्थूलः कृशः कृशः स्थूलो योऽकस्मादेव जायते । प्रकृतेश्च निवर्तेत तस्यायुश्चाष्टमासिकम् ॥
หากผู้ใดโดยไร้เหตุพลันอ้วนแล้วผอม ผอมแล้วอ้วน และคลาดจากสภาพกายตามปกติ อายุของเขาย่อมมี (เพียง) แปดเดือน
Verse 7
खण्डं यस्य पदं पार्ष्ण्यां पादस्याग्रे च वा भवेत् । पांशुकर्दमयोर्मध्ये सप्त मासान् स जीवति ॥
หากเท้าของบุรุษผู้ใด ‘หัก/พิการ’ ไม่ว่าที่ส้นเท้าหรือส่วนหน้าเท้า และเขาถูกพบประหนึ่งอยู่ระหว่างฝุ่นกับโคลน เขาย่อมมีชีวิตอยู่เจ็ดเดือน
Verse 8
गृध्रः कपोतः काकालो वायसो वापि मूर्धनि । क्रव्यादो वा खगो नीलः षण्मासायुः प्रदर्शकः ॥
หากแร้ง นกพิราบ อีกา หรืออีกาดำใหญ่ไปเกาะบนศีรษะของผู้ใด—หรือแม้แต่นกสีน้ำเงินที่กินเนื้อไปเกาะ—ย่อมกล่าวกันว่าอายุที่เหลือมีเพียงหกเดือนเท่านั้น।
Verse 9
हन्यते काकपङ्क्तीभिः पांशुवर्षेण वा नरः । स्वां छायामन्यथा दृष्ट्वा चतुः पञ्च स जीवति ॥
บุรุษย่อมถึงความพินาศด้วยฝูงอีกาหรือด้วยฝุ่นที่โปรยลงดุจฝน และหากเขาเห็นเงาของตนปรากฏผิดเพี้ยน/ไม่เป็นธรรมชาติ ก็มีชีวิตอยู่เพียงสี่หรือห้าวันเท่านั้น।
Verse 10
अनभ्रे विद्युतं दृष्ट्वा दक्षिणां दिशमाश्रिताम् । रात्राविन्द्रधनुश्चापि जीवितं द्वित्रिमासिकम् ॥
หากเห็นฟ้าแลบทั้งที่ไม่มีเมฆ โดยเฉพาะปรากฏทางทิศใต้ และหากเห็นรุ้งกินน้ำในเวลากลางคืน—ย่อมกล่าวว่าอายุที่เหลือมีเพียงสองหรือสามเดือนเท่านั้น।
Verse 11
घृते तैले तथादर्शे तोये वा नात्मनस्तनुम् । यः पश्येदशिरस्कां वा मासादूर्ध्वं न जीवति ॥
หากผู้ใดมองร่างของตนในเนยใส น้ำมัน กระจก หรือในน้ำ แล้วเห็นว่าปราศจากศีรษะ ผู้นั้นย่อมไม่ดำรงชีวิตเกินหนึ่งเดือน।
Verse 12
यस्य वस्तसमो गन्धो गात्रे शवसमोऽपि वा । तस्यार्धमासिकं ज्ञेयं योगिनो नृप ! जीवितम् ॥
ข้าแต่พระราชา หากกายของผู้ใดส่งกลิ่นเหมือนผ้าที่เก่าชื้น/ขึ้นรา หรือแม้แต่มีกลิ่นดุจศพ เหล่าโยคีกล่าวว่าอายุที่เหลือพึงทราบว่าเพียงครึ่งเดือนเท่านั้น।
Verse 13
यस्य वै स्त्रमात्रस्य हृत्पादमवशुष्यते । पिबतश्च जलं शोषो दशाहं सोऽपि जीवति ॥
หากแม้เพียงออกแรงเล็กน้อย บริเวณหัวใจและเท้าของผู้ใดแห้งผาก และแม้ดื่มน้ำก็ยังรู้สึกแห้ง—ผู้นั้นย่อมมีชีวิตได้เพียงสิบวันเท่านั้น.
Verse 14
सम्भिन्नो मारुतो यस्य मर्मस्थानानि कृन्तति । हृष्यते नाऽम्बुसंस्पर्शात् तस्य मृत्युरुपस्थितः ॥
หากลมปราณ (วาตะ) ที่วิปริตในผู้นั้น ‘ตัด’ จุดสำคัญ (มรรมะ) และแม้สัมผัสน้ำก็ไม่เกิดความรื่นรมย์—พึงรู้ว่า ความตายได้เข้ามาใกล้แล้ว.
Verse 15
ऋक्षवानरयानस्थो गायन् यो दक्षिणां दिशम् । स्वप्ने प्रयाति तस्यापि न मृत्युः कालमिच्छति ॥
หากในความฝัน ผู้ใดมุ่งสู่ทิศใต้ โดยขึ้นพาหนะเป็นหมีหรือวานร พร้อมขับร้อง—สำหรับผู้นั้น ความตายย่อมไม่ผัดผ่อน แต่จะมาถึงตามกาลของตน.
Verse 16
रक्तकृष्णाम्बरधरा गायन्ती हसती च यम् । दक्षिणाशान्नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति ॥
หากในความฝัน มีสตรีสวมอาภรณ์สีแดงและดำ ขับร้องและหัวเราะ นำผู้ใดไปสู่ทิศใต้—ผู้นั้นย่อมไม่ดำรงชีวิต; ความตายใกล้เข้ามาแล้ว.
Verse 17
नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानाṃ महाबलम् । एकं संविक्ष्य वल्गन्तं विद्याद्मृत्युमुपस्थितम् ॥
หากในความฝัน ผู้ใดเห็นกษปณกะเปลือย (นักบำเพ็ญตบะเปลือย) หัวเราะ—ทรงพลังและเดียวดาย—กระโดดโลดเต้นไปมา พึงรู้ว่า ความตายได้มาถึงแล้ว (อยู่ใกล้).
Verse 18
आमस्तकतालाद्यस्तु निमग्नं पङ्कसागरे । स्वप्ने पश्यत्यथात्मानं स सद्यो म्रियते नरः ॥
หากชายผู้หนึ่งเห็นตนในความฝันจมอยู่ในทะเลโคลนถึงกระหม่อม ผู้นั้นย่อมถึงความตายในทันที
Verse 19
केशाङ्गारांस्तथा भस्म भुजङ्गान्निर्जलां नदीम् । दृष्ट्वा स्वप्ने दशाहात्तु मृत्युरेकादशे दिने ॥
หากในความฝันเห็นเส้นผมกลายเป็นถ่านคุกรุ่น เป็นเถ้า เป็นงู หรือเห็นแม่น้ำไร้น้ำ—แล้วเมื่อครบสิบวัน ความตายจะมาถึงในวันที่สิบเอ็ด
Verse 20
करालैर्विकटैः कृष्णैः पुरुषैरुद्यतायुधैः । पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं लभेन्नरः ॥
หากในความฝันชายผู้หนึ่งถูกชายผิวดำอัปลักษณ์น่าสะพรึงกลัวซึ่งชูอาวุธอยู่ ขว้างหินทำร้าย ผู้นั้นย่อมถึงความตายในทันที
Verse 21
सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशन्ती याति संमुखम् । विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति ॥
ยามอรุณขึ้น หากสุนัขจิ้งจอกเพศเมีย (ศิวา) หอนเข้ามาหาชายผู้หนึ่ง—ไม่ว่าจะมาจากทิศตรงข้ามหรือวนเวียนรอบ—ผู้นั้นย่อมถึงความตายในทันที
Verse 22
यस्य वै भुक्तमात्रस्य हृदयं बाधते क्षुधा । जायते दन्तघर्षश्च स गतायुर्न संशयम् ॥
หากทันทีหลังรับประทานอาหาร ความหิวกำเริบขึ้นที่ทรวงอก (ดวงใจ) และเกิดการขบฟัน/เสียงฟันกระทบกัน ผู้นั้นมีอายุสิ้นแล้ว—ปราศจากข้อสงสัย
Verse 23
दीपगन्धं न यो वेत्ति त्रस्यत्यह्नि तथा निशि । नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति ॥
ผู้ใดไม่อาจรับรู้กลิ่นของตะเกียง (น้ำมันหรือควัน), ผู้ใดหวาดกลัวทั้งกลางวันและกลางคืน, และผู้ใดไม่เห็นตนเองประหนึ่งตั้งอยู่ในดวงตาของผู้อื่น—ผู้นั้นย่อมไม่ดำรงชีวิตอยู่।
Verse 24
शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा ग्रहगणं तथा । दृष्ट्वा मन्येत संक्षीणमात्मजीवितमात्मवित् ॥
หากผู้ใดเห็นอาวุธของพระอินทร์ (สายรุ้ง) ในยามเที่ยงคืน หรือเห็นหมู่ดาวเคราะห์ในเวลากลางวัน ผู้มีปัญญาพึงรู้ว่าอายุของตนกำลังร่อยหรอลง।
Verse 25
नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्नमनॊन्नती । नेत्रञ्च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् ॥
หากจมูกของบุรุษคดงอ หูตกหรือยกขึ้นไม่เสมอกัน และตาซ้ายมีน้ำตา/มีของเหลวไหล ผู้รู้พึงทราบว่าอายุของเขาได้จากไปแล้ว।
Verse 26
आरक्ततामेति मुखं जिह्वा वा श्यामतां यदा । तदा प्राज्ञो विजानीयान्मृत्युमासन्नमात्मनः ॥
เมื่อใบหน้าแดงเรื่อ หรือเมื่อลิ้นคล้ำดำ ผู้มีปัญญาพึงรู้ว่า ความตายใกล้เข้ามาสำหรับเขาแล้ว।
Verse 27
उष्ट्र-रासभयानेन यः स्वप्ने दक्षिणां दिशम् । प्रयाति तञ्च जानीयात् सद्योमृत्युं न संशयः ॥
ผู้ใดในความฝันเดินทางไปทางทิศใต้โดยขี่อูฐหรือขี่ลา—พึงรู้ว่าเขาถูกกำหนดให้ถึงความตายโดยฉับพลันอย่างแน่นอน ไม่มีข้อสงสัย।
Verse 28
पिधाय कर्णौ निर्घोषं न शृणोत्यात्मसम्भवम् । नश्यते चक्षुषोर्ज्योतिर्यस्य सोऽपि न जीवति ॥
หากบุรุษผู้หนึ่งปิดหูแล้วก็ยังมิได้ยินเสียงภายในที่บังเกิดจากตนเอง และแสง (พลัง) แห่งดวงตาดับลง—ผู้นั้นย่อมไม่ดำรงชีวิต; ความตายอยู่ใกล้แล้ว.
Verse 29
पततो यस्य वै गर्ते स्वप्ने द्वारं पिधीयते । न चोत्तिष्ठति यः श्वभ्रात्तदन्तं तस्य जीवितम् ॥
หากในความฝันบุรุษดูประหนึ่งตกลงสู่หลุม และประตูปิดลง แล้วเขามิอาจลุกขึ้นจากเหวนั้นได้—ย่อมเป็นนิมิตว่าอายุของเขาถึงปลายแล้ว.
Verse 30
ऊर्ध्वा च दृष्टिर्न च सम्प्रतिष्ठा रक्ताः पुनः सम्परिवर्तमाना । मुखस्य चोष्मा शुषिरञ्च नाभेः शंसन्ति पुंसामपरं शरीरम् ॥
สายตาหงายขึ้น ความมั่นคงเสื่อม; ดวงตาแดงและกลอกไปมา; ความร้อนจากใบหน้าลดหาย และความกลวงที่สะดือ—นิมิตเหล่านี้ประกาศแก่บุรุษถึง ‘กายอื่น’ คือความตายและการย้ายภพ.
Verse 31
स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यस्तु न च निष्क्रमते पुनः । जलप्रवेशादपि वा तदन्तं तस्य जीवितम् ॥
หากในความฝันผู้หนึ่งเข้าไปในไฟแล้วมิได้ออกมาอีก—หรือเข้าไปในน้ำเช่นเดียวกัน—นั่นเป็นเครื่องหมายแห่งจุดจบของชีวิตเขา.
Verse 32
यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा । स मृत्युम् सप्तरा्त्र्यन्ते नरः प्राप्रोत्यसंशयम् ॥
ผู้ใดถูกภูตชั่วร้ายทำร้ายหรือทรมาน ไม่ว่ากลางคืนหรือกลางวัน—ผู้นั้นย่อมถึงความตายโดยแน่นอนเมื่อครบเจ็ดราตรี.
Verse 33
स्ववस्त्रममलं शुक्लं रक्तं पश्यत्यथासितम् । यः पुमान् मृत्युमासन्नं तस्यापि हि विनिर्दिशेत् ॥
หากชายคนหนึ่งเห็นอาภรณ์ของตนที่สะอาดและขาวกลับปรากฏเป็นสีแดงหรือสีดำ พึงประกาศว่า ความตายก็ใกล้เข้ามาสำหรับเขาแล้ว
Verse 34
स्वभाववैपरीत्यन्तु प्रकृतेश्च विपर्ययः । कथयन्ति मनुष्याणां सदासन्नौ यमान्तकौ ॥
การกลับตาลปัตรของอุปนิสัยและความวิปริตจากสภาพธรรมชาติ กล่าวกันว่าเป็นนิมิตว่า ยมและความตายอยู่ใกล้ผู้นั้นแล้ว
Verse 35
येषां विनीतः सततं येऽस्य पूज्यतमा मताः । तानेव चावजानाति तानेव च विनिन्दति ॥
ผู้ที่เขาเคยอ่อนน้อมเสมอและถือว่าเป็นผู้ควรบูชาสูงสุด หากเขากลับดูหมิ่นและกล่าวร้ายผู้นั้น นั่นเป็นนิมิตแห่งความตายที่ใกล้เข้ามา
Verse 36
देवान्नार्चयते वृद्धान् गुरून् विप्रांश्च निन्दति । मातापित्रोर्न सत्कारं जामातॄणां करोति च ॥
เขาไม่บูชาเทพเจ้า เขากล่าวร้ายผู้ใหญ่ อาจารย์ และพราหมณ์ เขาไม่ให้ความเคารพสมควรแก่บิดามารดา และไม่ให้เกียรติที่ควรแก่บุตรเขย—พฤติกรรมเช่นนี้พึงเข้าใจว่าเป็นนิมิตอันร้ายแรง
Verse 37
योगिनां ज्ञानविदुषामन्येषां च महात्मनाम् । प्राप्ते तु काले पुरुषस्तद्विज्ञेयं विचक्षणैः ॥
เมื่อกาลมาถึง ชายผู้นั้นย่อมแสดงความไม่เคารพต่อโยคี ผู้รู้ และมหาบุรุษอื่น ๆ; ผู้มีปัญญาพึงรู้ว่านี่เป็นนิมิตแห่งวาระสุดท้าย
Verse 38
योगिनां सततं यत्नादरिष्टान्यवनीपते । संवत्सरान्ते तज्ज्ञेयं फलदानि दिवानिशम् ॥
ข้าแต่มหากษัตริย์ผู้ครองแผ่นดิน เหล่าโยคีเพียรพยายามอย่างสม่ำเสมอเพื่อสังเกตลางร้าย (อริษฏะ). ครั้นสิ้นปีพึงเข้าใจว่า ลางเหล่านั้นย่อมให้ผลทั้งกลางวันและกลางคืน.
Verse 39
विलोक्या विशदा चैषां फलपङ्क्तिः सुभीषणाः । विज्ञाय कार्यो मनसि स च कालो नरेश्वर ॥
เมื่อสังเกตสิ่งเหล่านี้อย่างชัดเจนแล้ว พึงกำหนดไว้ในใจถึงลำดับแห่งผล—น่าสะพรึงกลัวยิ่ง—และข้าแต่นราธิบดี พึงรู้จักกาลนั้นให้ชัด.
Verse 40
ज्ञात्वा कालञ्च तं सम्यगभयस्थानमाश्रितः । युञ्जीत योगी कालोऽसौ यथा नास्याफलो भवेत् ॥
ครั้นรู้กาลนั้นโดยถูกต้องแล้ว พึงอาศัยภาวะแห่งความไร้ความหวาดกลัวเป็นที่พึ่ง แล้วโยคีพึงประกอบโยคะ—เพื่อมิให้กาลนั้นเป็นหมันแก่ตน.
Verse 41
दृष्ट्वारिष्टं तथा योगी त्यक्त्वा मरणजं भयम् । तत्स्वभावं तदालोक्य काले यावत्युपागतम् ॥
ดังนี้ เมื่อเห็นลางนั้นแล้ว โยคีพึงละความหวาดกลัวอันเกิดจากความตาย ตรวจสอบสภาวะของมัน และพิจารณาว่ากาลนั้นได้คืบคลานเข้ามาใกล้เพียงใด.
Verse 42
तस्य भागे तथैवाह्नो योगं युञ्जीत योगवित् । पूर्वाह्ने चापराह्ने च मध्याह्ने चापि तद्दिने ॥
ในช่วงเวลาเดียวกันของวันนั้นเอง ผู้รู้โยคะพึงปฏิบัติโยคะ—ไม่ว่าจะเป็นยามเช้า ยามบ่าย หรือยามเที่ยง ในวันนั้นเอง.
Verse 43
यत्र वा रजनीभागे तदरिष्टं निरीक्षितम् । तत्रैव तावद्युञ्जीत यावत् प्राप्तं हि तद्दिनम् ॥
หากนิมิตนั้นปรากฏในช่วงใดช่วงหนึ่งของราตรี ก็พึงปฏิบัติในช่วงนั้นเอง จนกว่าวันนั้นจะมาถึงโดยแท้จริง
Verse 44
ततस्त्यक्त्वा भयं सर्वं जित्वा तं कालमात्मवान् । तत्रैवावसथे स्थित्वा यत्र वा स्थैर्यमात्मनः ॥
ครั้นแล้วละทิ้งความกลัวทั้งปวง และชนะกาลนั้น ผู้มีตนสำรวมพึงดำรงอยู่ในที่พำนักนั้นเอง—หรือ ณ ที่ใดที่จิตตั้งมั่นได้
Verse 45
युञ्जीत योगं निर्जित्य त्रीन् गुणान् परमात्मनि । तन्मयश्चात्मना भूत्वा चिद्वृत्तिमपि सन्त्यजेत् ॥
พึงบำเพ็ญโยคะโดยชนะไตรคุณในปรมาตมัน เมื่อทำตนให้เป็นไปตามสภาวะสูงสุดนั้นด้วยตนเองแล้ว พึงละแม้กระทั่งความแปรปรวนแห่งจิต
Verse 46
ततः परमनिर्वाणमतीन्द्रियमगोचरम् । यद्बुद्धेर्यन्न चाख्यातुं शक्यते तत् समश्नुते ॥
จากนั้นเขาย่อมบรรลุนิรวาณอันสูงสุด—พ้นอินทรีย์ พ้นอารมณ์ทั้งปวง พ้นปัญญา และเกินกว่าจะพรรณนาด้วยวาจา
Verse 47
एतत् सर्वं समाख्यातं तवालर्क ! यथार्थवत् । प्राप्स्यसे येन तद्ब्रह्म संक्षेपात्तन्निबोध मे ॥
โอ้ อลรกะ ทั้งหมดนี้ได้อธิบายแก่ท่านตามความจริงแล้ว บัดนี้จงเข้าใจจากเราด้วยย่อว่า สิ่งใดที่ทำให้ท่านบรรลุพรหมันนั้น
Verse 48
शशाङ्करश्मिसंयोगाच्छन्द्रकान्तमणिः पयः । समुत्सृजति नायुक्तः सोपमा योगिनः स्मृता ॥
เมื่อสัมผัสรัศมีแห่งจันทร์ แก้วจันทรกานต์ย่อมหลั่งของเหลวออกมา; แต่หากมิได้ประกอบด้วยการประสานอันเหมาะสมก็ไม่หลั่ง. ข้อนี้ระลึกเป็นอุปมาสำหรับโยคี.
Verse 49
यच्चार्करश्मिसंयोगादर्ककान्तो हुताशनम् । आविष्करोति नैकः सन्नुपमा सापि योगिनः ॥
ฉันนั้น แก้วอรรกกานต์เมื่อประกอบด้วยรัศมีแห่งสุริยะย่อมก่อให้เกิดไฟ; แม้มิได้เป็นไฟหลายกองด้วยตนเอง. ข้อนี้ก็เป็นอุปมาสำหรับโยคี.
Verse 50
पिपीलिकाखु-नकुल-गृहगोधा-कपिञ्जलाः । वसन्ति स्वामिवद् गेहे ध्वस्ते यान्ति ततोऽन्यतः ॥
มด หนู พังพอน จิ้งจกบ้าน และนกกระทา/นกติ๊ดตี่ อาศัยอยู่ในเรือนประหนึ่งเป็นเจ้าของ; ครั้นเรือนพังทลายก็ย้ายไปที่อื่น.
Verse 51
दुःखन्तु स्वामिनो ध्वंसे तस्य तेषां न किञ्चन । वेश्मनो यत्र राजेन्द्र सोपमा योगसिद्धये ॥
เมื่อเรือนนั้นพินาศ ความโศกย่อมเป็นของเจ้าของ; สำหรับสัตว์เหล่านั้นหาใช่อะไรไม่. ข้าแต่พระราชา อุปมานี้มีไว้เพื่อการบรรลุโยคสิทธิ.
Verse 52
मृद्वाहिकाल्पदेहापि मुखाग्रेणाप्यणीयसाः । करोति मृद्भारचयमुपदेशः स योगिनः ॥
แม้มดผู้ขนดินจะมีกายเล็กยิ่ง และปลายปากยิ่งเล็กกว่า ก็ยังทำให้เกิดกองดินหนักได้. ข้อนี้เป็นคำสอนสำหรับโยคี.
Verse 53
पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम् । वृक्षं विलुप्यमानन्तु दृष्ट्वा सिध्यन्ति योगिनः ॥
เมื่อเห็นต้นไม้ที่มีใบ ดอก และผล ถูกสัตว์ นก มนุษย์เป็นต้นแย่งชิงไป—โยคีย่อมรับคติจากนั้นและบรรลุสิทธิ (ความสำเร็จทางโยคะ)
Verse 54
रुरुशावविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम् । सह तेन विवर्धन्तं योगी सिद्धिमवाप्नुयात् ॥
เมื่อสังเกตปลายเขาของกวางรুরুวัยอ่อน ซึ่งมีรูปคล้ายรอยติลกะดั่งเมล็ดงา และเห็นว่ามันเติบโตไปพร้อมกัน—โยคีย่อมรู้หลักแห่งการเพิ่มพูนทีละน้อยและบรรลุความสมบูรณ์
Verse 55
द्रवपूर्णमुपादाय पात्रमारोहतो भुवः । तुङ्गमार्गं विलोक्योच्चैर्विज्ञातं किं न योगिना ॥
เมื่อถือภาชนะที่เต็มไปด้วยของเหลว แล้วเห็นผู้หนึ่งไต่ขึ้นจากพื้นดินตามทางชัน—มีสิ่งใดเล่าที่โยคีจะไม่เข้าใจเกี่ยวกับความระมัดระวัง ความสมดุล และการไต่ขึ้น
Verse 56
सर्वस्वे जीवनायालं निखाते पुरुषस्य या । चेष्टा तां तत्त्वतो ज्ञात्वा योगिनः कृतकृत्यता ॥
เมื่อมนุษย์ฝังทรัพย์ทั้งหมดไว้เพื่อความอยู่รอด และทำความเพียรใดๆ ก็ตาม—โยคีรู้สภาพแท้ของความเพียรนั้นแล้ว ย่อมเป็นผู้บรรลุความหมายแห่งตน
Verse 57
तद्गृहं यत्र वसतिः तद्भोज्यं येन जीवति । येन सम्पद्यते चार्थस्तत्सुखं ममतात्र का ॥
นี่แหละคือ ‘เรือน’ ที่อาศัยอยู่; นี่แหละคือ ‘อาหาร’ ที่ยังชีวิต; นี่แหละคือ ‘ทรัพย์’ ที่ทำให้กิจสำเร็จ; นี่แหละคือ ‘ความสุข’—แล้วในสิ่งเหล่านี้จะมีความเป็น ‘ของเรา’ อะไรเล่า
Verse 58
अभ्यार्थितोऽपि तैः कार्यं करोति करणैर्यथा । तथा बुद्ध्यादिभिर्योगी पारक्यैः साधयेत्परम् ॥
ดุจดังบุคคล แม้ถูกสิ่งเหล่านั้นเร้าเร่ง ก็ยังกระทำการด้วยเครื่องมือแห่งการกระทำ ฉันใด โยคีก็ควรบรรลุปรมัตถ์สูงสุดด้วยพุทธิและสิ่งอื่น ๆ (จิตและอินทรีย์) โดยถือว่าเป็นสิ่งภายนอกตน ฉันนั้น
Verse 59
जड उवाच ततः प्रणम्यात्रिपुत्रमलर्कः स महीपतिः । प्रश्रयावनतो वाक्यमुवाचातिमुदान्वितः ॥
ชฑะกล่าวว่า—แล้วกษัตริย์อลรกะได้ถวายบังคมบุตรแห่งอัตริ แล้วกล่าวด้วยความปีติยิ่ง ด้วยถ้อยคำอันประกอบด้วยความนอบน้อมและความเคารพ
Verse 60
अलर्क उवाच दिष्ट्या देवैरिदं ब्रह्मन् ! पराभिभवसम्भवम् । उपपादितमत्युग्रं प्राणसन्देहदं भयम् ॥
อลรกะกล่าวว่า—ด้วยโชคอันดี แท้จริงโดยเหล่าเทพเอง ความหวาดกลัวอันร้ายแรงยิ่งนี้ซึ่งเกิดจากความอัปยศและความพ่ายแพ้ของข้า ได้บังเกิดขึ้น จนข้าสงสัยแม้กระทั่งชีวิตของตน
Verse 61
दिष्ट्या काशिपतेर्भूरि-बलसम्पत्पराक्रमः । यदुच्छेदादिहासयातः स युष्मत्सङ्गदो मम ॥
ด้วยโชคอันดี กษัตริย์แห่งกาศีมีพละกำลังยิ่งใหญ่ พร้อมด้วยทรัพยากรและความกล้าหาญ; เพราะเขาทำให้กำลัง/ฐานะของข้าพินาศ ข้าจึงมาถึงที่นี่—และสิ่งนั้นเองทำให้ข้าได้มีสหสัมพันธ์กับท่าน
Verse 62
दिष्ट्या मन्दबलश्चाहं दिष्ट्या भृत्याश्च मे हताः । दिष्ट्या कोशः क्षयं यातो दिष्ट्याहं भीतिमागतः ॥
ด้วยโชคอันดี กำลังของข้าอ่อนลง; ด้วยโชคอันดี บริวารของข้าถูกสังหาร; ด้วยโชคอันดี คลังทรัพย์ของข้าพินาศ; ด้วยโชคอันดี ข้าตกอยู่ในความหวาดกลัว
Verse 63
दिष्ट्या त्वत्पादयुगलं मम स्मृतिपथं गतम् । दिष्ट्या त्वदुक्तयः सर्वा मम चेतसि संस्थिताः ॥
ด้วยบุญวาสนา คู่พระบาทของท่านได้เข้าสู่หนทางแห่งความระลึกของข้าพเจ้า; และด้วยบุญวาสนา คำสั่งสอนทั้งปวงของท่านได้ตั้งมั่นในจิตของข้าพเจ้าอย่างแน่วแน่।
Verse 64
दिष्ट्या ज्ञानं ममोत्पन्नं भवतश्च समागमात् । भवता चैव कारुण्यं दिष्ट्या ब्रह्मन् ! कृतं मम ॥
ด้วยบุญวาสนา เมื่อได้พบท่าน ปัญญาความรู้ได้บังเกิดในข้าพเจ้า; และด้วยบุญวาสนาเช่นกัน โอพราหมณ์ ท่านได้แสดงความเมตตาต่อข้าพเจ้า।
Verse 65
अनर्थोऽप्यर्थतां याति पुरुषस्य शुभोदयॆ । यथेदमुपकाराय व्यसनं सङ्गमात्तव ॥
เมื่อความตื่นรู้ที่เป็นมงคลบังเกิดขึ้น แม้เคราะห์ภัยก็กลับเป็นประโยชน์อันมีความหมายแก่บุคคล; ดังเช่นความอัปมงคลนี้กลับเกื้อกูลข้าพเจ้าเพราะได้พบท่าน।
Verse 66
सुबाहुरुपकारी मे स च काशिपतिः प्रभो । ययोः कृतेऽहं संप्राप्तो योगीश ! भवतोऽन्तिकम् ॥
สุพาหุเป็นผู้เกื้อกูลแก่ข้าพเจ้า—และกษัตริย์แห่งกาศีนั้นก็เช่นกัน โอพระผู้เป็นเจ้า; เพราะคนทั้งสองนั้น โอเจ้าแห่งโยคีทั้งหลาย ข้าพเจ้าจึงได้มาถึงสำนักของท่าน।
Verse 67
सोऽहं तव प्रसादाग्नि-निर्दग्धाज्ञानकिल्बिषः । तथा यतिष्ये येनेदृङ् न भूयां दुःखभाजनम् ॥
ดังนั้นข้าพเจ้า—เมื่อบาปอันเกิดจากอวิชชาถูกเผาผลาญด้วยไฟแห่งพระกรุณาของท่าน—จักเพียรพยายามให้เป็นไป เพื่อมิให้กลับเป็นภาชนะรองรับความทุกข์เช่นนี้อีกเลย।
Verse 68
परित्यजिष्ये गार्हस्थ्यमार्तिपादपकाननम् । त्वत्तोऽनुज्ञां समासाद्य ज्ञानदातुर्महात्मनः ॥
ข้าแต่ผู้มีจิตยิ่งใหญ่ ผู้ประทานญาณ เมื่อได้รับอนุญาตจากท่านแล้ว ข้าพเจ้าจักละทิ้งเพศคฤหัสถ์—ซึ่งมีเพียงการแสดงออกภายนอกและเต็มไปด้วยทุกข์โศก
Verse 69
दत्तात्रेय उवाच गच्छ राजेन्द्र ! भद्रं ते यथा ते कथितं मया । निर्ममो निरहङ्कारस्तथा चर विमुक्तये ॥
ทัตตาเตรยะกล่าวว่า “ไปเถิด โอราชาผู้ประเสริฐ ขอความสวัสดีจงมีแก่เจ้า เพื่อโมกษะ จงดำรงชีวิตตามที่เราสั่งสอน—ปราศจากความยึดถือและปราศจากอัตตา”
Verse 70
जड उवाच एवमुक्तः प्रणम्यैनमाजगाम त्वारान्वितः । यत्र काशिपतिर्भ्राता सुबाहुश्चास्य सोऽग्रजः ॥
ชฎะกล่าวว่า “เมื่อได้รับคำสั่งสอนดังนั้น เขากราบนอบน้อมแล้วรีบไปยังที่ซึ่งพี่น้องของเขา คือเจ้าแห่งกาศี และพี่ชายผู้ใหญ่สุพาหุอยู่”
Verse 71
समुत्पत्य महाबाहुं सोऽलर्कः काशिभूपतिम् । सुबाहोरग्रतो वीरमुवाच प्रहसन्निव ॥
อลรกะลุกขึ้น แล้วต่อหน้าสุพาหุ ประหนึ่งมีรอยยิ้มบาง ๆ ได้กล่าวกับวีรบุรุษผู้มีแขนกำยำ คือพระราชาแห่งกาศี
Verse 72
राज्यकामुक काशीश ! भुज्यतां राज्यमूर्जितम् । तथा च रोचते तद्वत् सुबाहोः संप्रयच्छ वा ॥
โอเจ้าแห่งกาศี ผู้ปรารถนาราชสมบัติ จงเสวยราชอาณาจักรอันเข้มแข็งนี้ หรือหากเจ้าพอใจ ก็จงมอบมันให้สุพาหุโดยทำนองเดียวกัน
Verse 73
काशिराज उवाच किमलर्क ! परित्यक्तं राज्यं ते संयुगं विना । क्षत्रियस्य न धर्मोऽयं भवांश्च क्षत्रधर्मवित् ॥
กษัตริย์แห่งกาศีกล่าวว่า “โอ้ อลรกะ! เหตุใดเจ้าจึงละทิ้งราชอาณาจักรโดยไม่ทำศึก? นั่นมิใช่หน้าที่แห่งกษัตริยะ และเจ้าก็เป็นผู้รู้ธรรมของกษัตริยะ”
Verse 74
निर्जितामात्यवर्गस्तु त्यक्त्वा मरणजं भयम् । सन्दधीत शरं राजा लक्ष्यं उद्दिश्य वैरिणम् ॥
เมื่อควบคุมวงคณะอำมาตย์ได้แล้ว และสลัดความหวาดกลัวอันเกิดจากความตายทิ้งไป กษัตริย์พึงขึ้นศร เล็งศัตรูเป็นเป้าหมาย
Verse 75
तं जित्वा नृपतिर्भोगान् यथाभिलषितान् वरान् । भुञ्जीत परमं सिद्ध्यै यजेत च महामखैः ॥
ครั้นพิชิตเขาแล้ว กษัตริย์พึงเสวยสุขอันประเสริฐตามปรารถนาเพื่อความสำเร็จสูงสุด และพึงประกอบมหายัญด้วย
Verse 76
अलर्क उवाच एवमीदृशकं वीर ! ममाप्यासीन् मनः पुरा । साम्प्रतं विपरीतार्थं शृणु चाप्यत्र कारणम् ॥
อลรกะกล่าวว่า “วีรบุรุษเอ๋ย! ใจของข้าก็เคยเป็นเช่นนั้นมาก่อน แต่บัดนี้จงฟังข้อสรุปที่ตรงกันข้าม—พร้อมทั้งเหตุแห่งมัน”
Verse 77
यथायं भौतिकः सङ्घस्तथान्तः करणं नृणाम् । गुणास्तु सकलास्तद्वदशेषेष्वेव जन्तुषु ॥
ดุจดังร่างกายนี้เป็นการรวมกันของธาตุวัตถุ ฉันใด เครื่องมือภายใน (หมู่จิต) ของมนุษย์ก็ฉันนั้น; และในทำนองเดียวกัน คุณะทั้งปวงมีอยู่โดยสิ้นเชิงในสรรพสัตว์ทั้งหลายโดยไม่มีข้อยกเว้น
Verse 78
चिच्छक्तिरेक एवायं यदा नान्योऽस्ति कश्चन । तदा का नृपते ज्ञानान्मित्रारिप्रभुभृत्यता ॥
เมื่อมีเพียงศักติแห่งจิตสำนึกหนึ่งเดียวเท่านั้นดำรงอยู่ และไม่มีสิ่งอื่นใดเลย โอ้พระราชา ครั้นเมื่อญาณได้อุบัติขึ้นแล้ว แนวคิดเรื่อง ‘มิตร’ กับ ‘ศัตรู’ หรือ ‘นาย’ กับ ‘บ่าว’ จะเหลือที่ใดเล่า?
Verse 79
तन्मया दुःखमासाद्य त्वद्भयोद्भवमुत्तमम् । दत्तात्रेयप्रसादेन ज्ञानं प्राप्तं नरेश्वर ॥
โอ้ผู้เป็นจอมแห่งมนุษย์ ครั้นได้ประสบความโศกอันยิ่งใหญ่ซึ่งเกิดจากความหวาดกลัวต่อพระองค์ ด้วยพระกรุณาของทัตตาเตรยะ ข้าพเจ้าจึงบรรลุญาณแท้.
Verse 80
निर्जितेन्द्रियवर्गस्तु त्यक्त्वा सङ्गमशेषतः । मनो ब्रह्मणि सन्धाय तज्जये परमो जयः ॥
แต่เมื่อพิชิตหมู่แห่งอินทรีย์ทั้งหลาย ละความยึดติดโดยไม่เหลือเศษ และตั้งจิตไว้ในพรหมัน—ชัยชนะเหนือสิ่งนั้นแลคือชัยชนะสูงสุด.
Verse 81
संसाध्यमन्यत्तत्सिद्ध्यै यतः किञ्चिन्न विद्यते । इन्द्रियाणि च संयम्य ततः सिद्धिं नियच्छति ॥
เพื่อบรรลุความสำเร็จอันสมบูรณ์นั้น ไม่มีสิ่งอื่นใดที่ต้องกระทำอีก เพียงสำรวมอินทรีย์ก็ย่อมได้ซึ่งสิทธิ.
Verse 82
सोऽहं न तेऽरिर्न ममासि शत्रुः सुबाहुरेषो न ममापकारी । दृष्टं मया सर्वमिदं यथात्मा अन्विष्यतां भूप ! रिपुस्त्वयान्यः ॥
ข้าพเจ้าไม่ใช่ศัตรูของท่าน และท่านก็ไม่ใช่คู่เวรของข้าพเจ้า สุพาหุผู้นี้ก็หาใช่ผู้กระทำผิดแก่ข้าพเจ้าไม่ ข้าพเจ้าเห็นสิ่งทั้งปวงเป็นอาตมัน โอ้พระราชา จงแสวงหาเถิด—ศัตรูนั้นเป็นอย่างอื่น (มิใช่ดังที่ท่านสำคัญ).
Verse 83
इत्त्थं स तेनाभिहितो नरेन्द्रो हृष्टः समुत्थाय ततः सुबाहुः । दिष्ट्येति तं भ्रातरमाभिनन्द्य काशीश्वरं वाक्यमिदं बभाषे ॥
เมื่อถูกเขากล่าวเช่นนั้น พระราชาทรงยินดีและลุกขึ้น แล้วสุพาหุได้ถวายคำนับพี่น้องพร้อมกล่าวว่า “สวัสดิ” และกล่าวถ้อยคำนี้ต่อพระผู้เป็นเจ้าแห่งกาศี
The chapter asks how a discerning person should respond to foreknowledge of death: Dattātreya frames mortality not as panic-worthy fate but as a prompt for intensified yoga, fear-conquest, and non-dual discrimination that dissolves rivalry and attachment.
This Adhyāya does not develop Manvantara chronology; it functions as an analytic-yogic interlude within the Alarka–Dattātreya discourse, emphasizing eschatological signs and liberation-oriented practice rather than genealogies or Manu-lineages.
It does not belong to the Devi Mahatmyam corpus (Adhyāyas 81–93). Its contribution is instead yogadharma: a Purāṇic, soteriological treatment of death-portents and the disciplined use of remaining time to attain nirvāṇa.