Adhyaya 43
SunSeasonsAstronomy83 Shlokas

Adhyaya 43: Portents of Death (Ariṣṭa-lakṣaṇas) and the Yogin’s Response; Alarka Renounces Kingship

ओङ्कारध्यायः / अरिष्टलक्षणाध्यायः (Oṅkārādhyāyaḥ / Ariṣṭa-lakṣaṇādhyāyaḥ)

The Sun's Course

บทนี้กล่าวถึงอริฏฐลักษณะ คือสัญญาณลางก่อนความตายที่ปรากฏขึ้นต่าง ๆ โยคีเมื่อเห็นนิมิตเหล่านี้ไม่หวาดกลัวหรือเศร้าโศก หากตั้งจิตสงบด้วยการระลึกถึงโอมการะ การภาวนาและความคลายกำหนัด อลรกะได้รับโอวาทแล้วตระหนักความไม่เที่ยง จึงสละราชสมบัติ หันสู่ตบะ ธรรมะ และความเกื้อกูลแก่ตนทางจิตวิญญาณ

Divine Beings

DattātreyaYama (implied as Yamāntaka / death-personification)Śiva (as śivā—jackal/omen term appears; not a deity invocation here)Śakra/Indra (via śakrāyudha—Indra’s weapon as an omen)

Celestial Realms

Devamārga (celestial path as omen-category)Dakṣiṇā diś (southern direction as deathward vector in dreams)Svapna-loka (dream-space as diagnostic arena)

Key Content Points

Ariṣṭa taxonomy: Dattātreya enumerates celestial, somatic, and dream-omens that indicate specific remaining lifespans (from a year down to immediate death).Yogic praxis under mortality: having known the ‘appointed time,’ the yogin is urged to practice without fear, aligning effort with the remaining day/night segment to render the time spiritually fruitful.Liberative climax: yoga is framed as conquest of the three guṇas and cessation of mental modifications, culminating in paramanirvāṇa beyond sense and speech.Ethical-psychological portents: reversal of natural disposition, contempt for elders, teachers, and gods, and social transgressions are treated as signs of Yama’s approach.Narrative resolution: Alarka expresses gratitude, seeks permission to abandon householder life, and returns to renounce conflict—recasting ‘enemy’ as an internal adversary (ignorance and uncontrolled senses).

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 43Ariṣṭa Lakṣaṇas Markandeya PuranaDattatreya teaches AlarkaPortents of death in Sanskrit PuranaYogic response to mortalityDream omens of death (svapna ariṣṭa)Guṇa-traya conquest and nirvāṇaAlarka renunciation Markandeya Purana

Shlokas in Adhyaya 43

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगधर्मे ओङ्कारध्यायो नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः । त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । अरिष्टानि महाराज ! शृणु वक्ष्यामि तानि ते । येषामालोकनान्मृत्युं निजं जानाति योगवित् ॥

ดังนี้ ในศรีมารกัณฑेयปุราณะ หมวดโยคธรรม บทที่สี่สิบสองชื่อว่า ‘บทว่าด้วยการเพ่งฌานโอมการะ’ ได้สิ้นสุดลง บัดนี้บทที่สี่สิบสามเริ่มต้น ดัตตาเตรยะกล่าวว่า “ข้าแต่มหาราช จงสดับเถิด เราจักกล่าวนิมิตหมายซึ่งเมื่อเห็นแล้ว ผู้รู้โยคะย่อมรู้ความตายอันใกล้ของตน”

Verse 2

देवमार्गं ध्रुवं शुक्रं सोमच्छायामरुन्धतीम् । यो न पश्येन्न जीवेत स नरः संवत्सरात् परम् ॥

ผู้ใดมองไม่เห็นทางแห่งเทพ (ทางช้างเผือก), ธรุวะ (ดาวเหนือ), ศุกร (ดาวศุกร์), เงา/วงแสงรอบดวงจันทร์ และอรุนธตี ผู้นั้นย่อมมีชีวิตไม่เกินหนึ่งปี

Verse 3

अरश्मिबिम्बं सूर्यस्य वह्निं चैवांशुमालिनम् । दृष्ट्वैकादशमासात् तु नरो नोर्धन्तु जीवति ॥

หากบุรุษผู้ใดเห็นดวงอาทิตย์ไร้รัศมี และเห็นไฟไร้ความสว่าง ครั้นได้เห็นนิมิตนั้นแล้ว เขาย่อมไม่ดำรงชีวิตเกินสิบเอ็ดเดือน

Verse 4

वान्ते मूत्रपुरीषे च यः स्वर्णं रजतं तथा । प्रत्यक्षं कुरुते स्वप्ने जीवेत स दशमासिकम् ॥

ผู้ใดในความฝันเห็นทองและเงินอย่างชัดเจนอยู่ในอาเจียน ปัสสาวะ หรืออุจจาระ ผู้นั้นย่อมมีชีวิตอยู่ (เพียง) สิบเดือน

Verse 5

दृष्ट्वा प्रेतपिशाचादीन् गन्धर्वनगराणि च । सुवर्णवर्णान् वृक्षांश्च नव मासान् स जीवति ॥

เมื่อได้เห็นเปรต ปิศาจ และพวกนั้น อีกทั้ง ‘นครคันธรรพ์’ อันเป็นมายา และต้นไม้สีทอง—ผู้นั้นย่อมมีชีวิตอยู่เก้าเดือน

Verse 6

स्थूलः कृशः कृशः स्थूलो योऽकस्मादेव जायते । प्रकृतेश्च निवर्तेत तस्यायुश्चाष्टमासिकम् ॥

หากผู้ใดโดยไร้เหตุพลันอ้วนแล้วผอม ผอมแล้วอ้วน และคลาดจากสภาพกายตามปกติ อายุของเขาย่อมมี (เพียง) แปดเดือน

Verse 7

खण्डं यस्य पदं पार्ष्ण्यां पादस्याग्रे च वा भवेत् । पांशुकर्दमयोर्मध्ये सप्त मासान् स जीवति ॥

หากเท้าของบุรุษผู้ใด ‘หัก/พิการ’ ไม่ว่าที่ส้นเท้าหรือส่วนหน้าเท้า และเขาถูกพบประหนึ่งอยู่ระหว่างฝุ่นกับโคลน เขาย่อมมีชีวิตอยู่เจ็ดเดือน

Verse 8

गृध्रः कपोतः काकालो वायसो वापि मूर्धनि । क्रव्यादो वा खगो नीलः षण्मासायुः प्रदर्शकः ॥

หากแร้ง นกพิราบ อีกา หรืออีกาดำใหญ่ไปเกาะบนศีรษะของผู้ใด—หรือแม้แต่นกสีน้ำเงินที่กินเนื้อไปเกาะ—ย่อมกล่าวกันว่าอายุที่เหลือมีเพียงหกเดือนเท่านั้น।

Verse 9

हन्यते काकपङ्क्तीभिः पांशुवर्षेण वा नरः । स्वां छायामन्यथा दृष्ट्वा चतुः पञ्च स जीवति ॥

บุรุษย่อมถึงความพินาศด้วยฝูงอีกาหรือด้วยฝุ่นที่โปรยลงดุจฝน และหากเขาเห็นเงาของตนปรากฏผิดเพี้ยน/ไม่เป็นธรรมชาติ ก็มีชีวิตอยู่เพียงสี่หรือห้าวันเท่านั้น।

Verse 10

अनभ्रे विद्युतं दृष्ट्वा दक्षिणां दिशमाश्रिताम् । रात्राविन्द्रधनुश्चापि जीवितं द्वित्रिमासिकम् ॥

หากเห็นฟ้าแลบทั้งที่ไม่มีเมฆ โดยเฉพาะปรากฏทางทิศใต้ และหากเห็นรุ้งกินน้ำในเวลากลางคืน—ย่อมกล่าวว่าอายุที่เหลือมีเพียงสองหรือสามเดือนเท่านั้น।

Verse 11

घृते तैले तथादर्शे तोये वा नात्मनस्तनुम् । यः पश्येदशिरस्कां वा मासादूर्ध्वं न जीवति ॥

หากผู้ใดมองร่างของตนในเนยใส น้ำมัน กระจก หรือในน้ำ แล้วเห็นว่าปราศจากศีรษะ ผู้นั้นย่อมไม่ดำรงชีวิตเกินหนึ่งเดือน।

Verse 12

यस्य वस्तसमो गन्धो गात्रे शवसमोऽपि वा । तस्यार्धमासिकं ज्ञेयं योगिनो नृप ! जीवितम् ॥

ข้าแต่พระราชา หากกายของผู้ใดส่งกลิ่นเหมือนผ้าที่เก่าชื้น/ขึ้นรา หรือแม้แต่มีกลิ่นดุจศพ เหล่าโยคีกล่าวว่าอายุที่เหลือพึงทราบว่าเพียงครึ่งเดือนเท่านั้น।

Verse 13

यस्य वै स्त्रमात्रस्य हृत्पादमवशुष्यते । पिबतश्च जलं शोषो दशाहं सोऽपि जीवति ॥

หากแม้เพียงออกแรงเล็กน้อย บริเวณหัวใจและเท้าของผู้ใดแห้งผาก และแม้ดื่มน้ำก็ยังรู้สึกแห้ง—ผู้นั้นย่อมมีชีวิตได้เพียงสิบวันเท่านั้น.

Verse 14

सम्भिन्नो मारुतो यस्य मर्मस्थानानि कृन्तति । हृष्यते नाऽम्बुसंस्पर्शात् तस्य मृत्युरुपस्थितः ॥

หากลมปราณ (วาตะ) ที่วิปริตในผู้นั้น ‘ตัด’ จุดสำคัญ (มรรมะ) และแม้สัมผัสน้ำก็ไม่เกิดความรื่นรมย์—พึงรู้ว่า ความตายได้เข้ามาใกล้แล้ว.

Verse 15

ऋक्षवानरयानस्थो गायन् यो दक्षिणां दिशम् । स्वप्ने प्रयाति तस्यापि न मृत्युः कालमिच्छति ॥

หากในความฝัน ผู้ใดมุ่งสู่ทิศใต้ โดยขึ้นพาหนะเป็นหมีหรือวานร พร้อมขับร้อง—สำหรับผู้นั้น ความตายย่อมไม่ผัดผ่อน แต่จะมาถึงตามกาลของตน.

Verse 16

रक्तकृष्णाम्बरधरा गायन्ती हसती च यम् । दक्षिणाशान्नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति ॥

หากในความฝัน มีสตรีสวมอาภรณ์สีแดงและดำ ขับร้องและหัวเราะ นำผู้ใดไปสู่ทิศใต้—ผู้นั้นย่อมไม่ดำรงชีวิต; ความตายใกล้เข้ามาแล้ว.

Verse 17

नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानाṃ महाबलम् । एकं संविक्ष्य वल्गन्तं विद्याद्मृत्युमुपस्थितम् ॥

หากในความฝัน ผู้ใดเห็นกษปณกะเปลือย (นักบำเพ็ญตบะเปลือย) หัวเราะ—ทรงพลังและเดียวดาย—กระโดดโลดเต้นไปมา พึงรู้ว่า ความตายได้มาถึงแล้ว (อยู่ใกล้).

Verse 18

आमस्तकतालाद्यस्तु निमग्नं पङ्कसागरे । स्वप्ने पश्यत्यथात्मानं स सद्यो म्रियते नरः ॥

หากชายผู้หนึ่งเห็นตนในความฝันจมอยู่ในทะเลโคลนถึงกระหม่อม ผู้นั้นย่อมถึงความตายในทันที

Verse 19

केशाङ्गारांस्तथा भस्म भुजङ्गान्निर्जलां नदीम् । दृष्ट्वा स्वप्ने दशाहात्तु मृत्युरेकादशे दिने ॥

หากในความฝันเห็นเส้นผมกลายเป็นถ่านคุกรุ่น เป็นเถ้า เป็นงู หรือเห็นแม่น้ำไร้น้ำ—แล้วเมื่อครบสิบวัน ความตายจะมาถึงในวันที่สิบเอ็ด

Verse 20

करालैर्विकटैः कृष्णैः पुरुषैरुद्यतायुधैः । पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं लभेन्नरः ॥

หากในความฝันชายผู้หนึ่งถูกชายผิวดำอัปลักษณ์น่าสะพรึงกลัวซึ่งชูอาวุธอยู่ ขว้างหินทำร้าย ผู้นั้นย่อมถึงความตายในทันที

Verse 21

सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशन्ती याति संमुखम् । विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति ॥

ยามอรุณขึ้น หากสุนัขจิ้งจอกเพศเมีย (ศิวา) หอนเข้ามาหาชายผู้หนึ่ง—ไม่ว่าจะมาจากทิศตรงข้ามหรือวนเวียนรอบ—ผู้นั้นย่อมถึงความตายในทันที

Verse 22

यस्य वै भुक्तमात्रस्य हृदयं बाधते क्षुधा । जायते दन्तघर्षश्च स गतायुर्न संशयम् ॥

หากทันทีหลังรับประทานอาหาร ความหิวกำเริบขึ้นที่ทรวงอก (ดวงใจ) และเกิดการขบฟัน/เสียงฟันกระทบกัน ผู้นั้นมีอายุสิ้นแล้ว—ปราศจากข้อสงสัย

Verse 23

दीपगन्धं न यो वेत्ति त्रस्यत्यह्नि तथा निशि । नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति ॥

ผู้ใดไม่อาจรับรู้กลิ่นของตะเกียง (น้ำมันหรือควัน), ผู้ใดหวาดกลัวทั้งกลางวันและกลางคืน, และผู้ใดไม่เห็นตนเองประหนึ่งตั้งอยู่ในดวงตาของผู้อื่น—ผู้นั้นย่อมไม่ดำรงชีวิตอยู่।

Verse 24

शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा ग्रहगणं तथा । दृष्ट्वा मन्येत संक्षीणमात्मजीवितमात्मवित् ॥

หากผู้ใดเห็นอาวุธของพระอินทร์ (สายรุ้ง) ในยามเที่ยงคืน หรือเห็นหมู่ดาวเคราะห์ในเวลากลางวัน ผู้มีปัญญาพึงรู้ว่าอายุของตนกำลังร่อยหรอลง।

Verse 25

नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्नमनॊन्नती । नेत्रञ्च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् ॥

หากจมูกของบุรุษคดงอ หูตกหรือยกขึ้นไม่เสมอกัน และตาซ้ายมีน้ำตา/มีของเหลวไหล ผู้รู้พึงทราบว่าอายุของเขาได้จากไปแล้ว।

Verse 26

आरक्ततामेति मुखं जिह्वा वा श्यामतां यदा । तदा प्राज्ञो विजानीयान्मृत्युमासन्नमात्मनः ॥

เมื่อใบหน้าแดงเรื่อ หรือเมื่อลิ้นคล้ำดำ ผู้มีปัญญาพึงรู้ว่า ความตายใกล้เข้ามาสำหรับเขาแล้ว।

Verse 27

उष्ट्र-रासभयानेन यः स्वप्ने दक्षिणां दिशम् । प्रयाति तञ्च जानीयात् सद्योमृत्युं न संशयः ॥

ผู้ใดในความฝันเดินทางไปทางทิศใต้โดยขี่อูฐหรือขี่ลา—พึงรู้ว่าเขาถูกกำหนดให้ถึงความตายโดยฉับพลันอย่างแน่นอน ไม่มีข้อสงสัย।

Verse 28

पिधाय कर्णौ निर्घोषं न शृणोत्यात्मसम्भवम् । नश्यते चक्षुषोर्ज्योतिर्यस्य सोऽपि न जीवति ॥

หากบุรุษผู้หนึ่งปิดหูแล้วก็ยังมิได้ยินเสียงภายในที่บังเกิดจากตนเอง และแสง (พลัง) แห่งดวงตาดับลง—ผู้นั้นย่อมไม่ดำรงชีวิต; ความตายอยู่ใกล้แล้ว.

Verse 29

पततो यस्य वै गर्ते स्वप्ने द्वारं पिधीयते । न चोत्तिष्ठति यः श्वभ्रात्तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

หากในความฝันบุรุษดูประหนึ่งตกลงสู่หลุม และประตูปิดลง แล้วเขามิอาจลุกขึ้นจากเหวนั้นได้—ย่อมเป็นนิมิตว่าอายุของเขาถึงปลายแล้ว.

Verse 30

ऊर्ध्वा च दृष्टिर्न च सम्प्रतिष्ठा रक्ताः पुनः सम्परिवर्तमाना । मुखस्य चोष्मा शुषिरञ्च नाभेः शंसन्ति पुंसामपरं शरीरम् ॥

สายตาหงายขึ้น ความมั่นคงเสื่อม; ดวงตาแดงและกลอกไปมา; ความร้อนจากใบหน้าลดหาย และความกลวงที่สะดือ—นิมิตเหล่านี้ประกาศแก่บุรุษถึง ‘กายอื่น’ คือความตายและการย้ายภพ.

Verse 31

स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यस्तु न च निष्क्रमते पुनः । जलप्रवेशादपि वा तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

หากในความฝันผู้หนึ่งเข้าไปในไฟแล้วมิได้ออกมาอีก—หรือเข้าไปในน้ำเช่นเดียวกัน—นั่นเป็นเครื่องหมายแห่งจุดจบของชีวิตเขา.

Verse 32

यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा । स मृत्युम् सप्तरा्त्र्यन्ते नरः प्राप्रोत्यसंशयम् ॥

ผู้ใดถูกภูตชั่วร้ายทำร้ายหรือทรมาน ไม่ว่ากลางคืนหรือกลางวัน—ผู้นั้นย่อมถึงความตายโดยแน่นอนเมื่อครบเจ็ดราตรี.

Verse 33

स्ववस्त्रममलं शुक्लं रक्तं पश्यत्यथासितम् । यः पुमान् मृत्युमासन्नं तस्यापि हि विनिर्दिशेत् ॥

หากชายคนหนึ่งเห็นอาภรณ์ของตนที่สะอาดและขาวกลับปรากฏเป็นสีแดงหรือสีดำ พึงประกาศว่า ความตายก็ใกล้เข้ามาสำหรับเขาแล้ว

Verse 34

स्वभाववैपरीत्यन्तु प्रकृतेश्च विपर्ययः । कथयन्ति मनुष्याणां सदासन्नौ यमान्तकौ ॥

การกลับตาลปัตรของอุปนิสัยและความวิปริตจากสภาพธรรมชาติ กล่าวกันว่าเป็นนิมิตว่า ยมและความตายอยู่ใกล้ผู้นั้นแล้ว

Verse 35

येषां विनीतः सततं येऽस्य पूज्यतमा मताः । तानेव चावजानाति तानेव च विनिन्दति ॥

ผู้ที่เขาเคยอ่อนน้อมเสมอและถือว่าเป็นผู้ควรบูชาสูงสุด หากเขากลับดูหมิ่นและกล่าวร้ายผู้นั้น นั่นเป็นนิมิตแห่งความตายที่ใกล้เข้ามา

Verse 36

देवान्नार्चयते वृद्धान् गुरून् विप्रांश्च निन्दति । मातापित्रोर्न सत्कारं जामातॄणां करोति च ॥

เขาไม่บูชาเทพเจ้า เขากล่าวร้ายผู้ใหญ่ อาจารย์ และพราหมณ์ เขาไม่ให้ความเคารพสมควรแก่บิดามารดา และไม่ให้เกียรติที่ควรแก่บุตรเขย—พฤติกรรมเช่นนี้พึงเข้าใจว่าเป็นนิมิตอันร้ายแรง

Verse 37

योगिनां ज्ञानविदुषामन्येषां च महात्मनाम् । प्राप्ते तु काले पुरुषस्तद्विज्ञेयं विचक्षणैः ॥

เมื่อกาลมาถึง ชายผู้นั้นย่อมแสดงความไม่เคารพต่อโยคี ผู้รู้ และมหาบุรุษอื่น ๆ; ผู้มีปัญญาพึงรู้ว่านี่เป็นนิมิตแห่งวาระสุดท้าย

Verse 38

योगिनां सततं यत्नादरिष्टान्यवनीपते । संवत्सरान्ते तज्ज्ञेयं फलदानि दिवानिशम् ॥

ข้าแต่มหากษัตริย์ผู้ครองแผ่นดิน เหล่าโยคีเพียรพยายามอย่างสม่ำเสมอเพื่อสังเกตลางร้าย (อริษฏะ). ครั้นสิ้นปีพึงเข้าใจว่า ลางเหล่านั้นย่อมให้ผลทั้งกลางวันและกลางคืน.

Verse 39

विलोक्या विशदा चैषां फलपङ्क्तिः सुभीषणाः । विज्ञाय कार्यो मनसि स च कालो नरेश्वर ॥

เมื่อสังเกตสิ่งเหล่านี้อย่างชัดเจนแล้ว พึงกำหนดไว้ในใจถึงลำดับแห่งผล—น่าสะพรึงกลัวยิ่ง—และข้าแต่นราธิบดี พึงรู้จักกาลนั้นให้ชัด.

Verse 40

ज्ञात्वा कालञ्च तं सम्यगभयस्थानमाश्रितः । युञ्जीत योगी कालोऽसौ यथा नास्याफलो भवेत् ॥

ครั้นรู้กาลนั้นโดยถูกต้องแล้ว พึงอาศัยภาวะแห่งความไร้ความหวาดกลัวเป็นที่พึ่ง แล้วโยคีพึงประกอบโยคะ—เพื่อมิให้กาลนั้นเป็นหมันแก่ตน.

Verse 41

दृष्ट्वारिष्टं तथा योगी त्यक्त्वा मरणजं भयम् । तत्स्वभावं तदालोक्य काले यावत्युपागतम् ॥

ดังนี้ เมื่อเห็นลางนั้นแล้ว โยคีพึงละความหวาดกลัวอันเกิดจากความตาย ตรวจสอบสภาวะของมัน และพิจารณาว่ากาลนั้นได้คืบคลานเข้ามาใกล้เพียงใด.

Verse 42

तस्य भागे तथैवाह्नो योगं युञ्जीत योगवित् । पूर्वाह्ने चापराह्ने च मध्याह्ने चापि तद्दिने ॥

ในช่วงเวลาเดียวกันของวันนั้นเอง ผู้รู้โยคะพึงปฏิบัติโยคะ—ไม่ว่าจะเป็นยามเช้า ยามบ่าย หรือยามเที่ยง ในวันนั้นเอง.

Verse 43

यत्र वा रजनीभागे तदरिष्टं निरीक्षितम् । तत्रैव तावद्युञ्जीत यावत् प्राप्तं हि तद्दिनम् ॥

หากนิมิตนั้นปรากฏในช่วงใดช่วงหนึ่งของราตรี ก็พึงปฏิบัติในช่วงนั้นเอง จนกว่าวันนั้นจะมาถึงโดยแท้จริง

Verse 44

ततस्त्यक्त्वा भयं सर्वं जित्वा तं कालमात्मवान् । तत्रैवावसथे स्थित्वा यत्र वा स्थैर्यमात्मनः ॥

ครั้นแล้วละทิ้งความกลัวทั้งปวง และชนะกาลนั้น ผู้มีตนสำรวมพึงดำรงอยู่ในที่พำนักนั้นเอง—หรือ ณ ที่ใดที่จิตตั้งมั่นได้

Verse 45

युञ्जीत योगं निर्जित्य त्रीन् गुणान् परमात्मनि । तन्मयश्चात्मना भूत्वा चिद्वृत्तिमपि सन्त्यजेत् ॥

พึงบำเพ็ญโยคะโดยชนะไตรคุณในปรมาตมัน เมื่อทำตนให้เป็นไปตามสภาวะสูงสุดนั้นด้วยตนเองแล้ว พึงละแม้กระทั่งความแปรปรวนแห่งจิต

Verse 46

ततः परमनिर्वाणमतीन्द्रियमगोचरम् । यद्बुद्धेर्यन्न चाख्यातुं शक्यते तत् समश्नुते ॥

จากนั้นเขาย่อมบรรลุนิรวาณอันสูงสุด—พ้นอินทรีย์ พ้นอารมณ์ทั้งปวง พ้นปัญญา และเกินกว่าจะพรรณนาด้วยวาจา

Verse 47

एतत् सर्वं समाख्यातं तवालर्क ! यथार्थवत् । प्राप्स्यसे येन तद्ब्रह्म संक्षेपात्तन्निबोध मे ॥

โอ้ อลรกะ ทั้งหมดนี้ได้อธิบายแก่ท่านตามความจริงแล้ว บัดนี้จงเข้าใจจากเราด้วยย่อว่า สิ่งใดที่ทำให้ท่านบรรลุพรหมันนั้น

Verse 48

शशाङ्करश्मिसंयोगाच्छन्द्रकान्तमणिः पयः । समुत्सृजति नायुक्तः सोपमा योगिनः स्मृता ॥

เมื่อสัมผัสรัศมีแห่งจันทร์ แก้วจันทรกานต์ย่อมหลั่งของเหลวออกมา; แต่หากมิได้ประกอบด้วยการประสานอันเหมาะสมก็ไม่หลั่ง. ข้อนี้ระลึกเป็นอุปมาสำหรับโยคี.

Verse 49

यच्चार्करश्मिसंयोगादर्ककान्तो हुताशनम् । आविष्करोति नैकः सन्नुपमा सापि योगिनः ॥

ฉันนั้น แก้วอรรกกานต์เมื่อประกอบด้วยรัศมีแห่งสุริยะย่อมก่อให้เกิดไฟ; แม้มิได้เป็นไฟหลายกองด้วยตนเอง. ข้อนี้ก็เป็นอุปมาสำหรับโยคี.

Verse 50

पिपीलिकाखु-नकुल-गृहगोधा-कपिञ्जलाः । वसन्ति स्वामिवद् गेहे ध्वस्ते यान्ति ततोऽन्यतः ॥

มด หนู พังพอน จิ้งจกบ้าน และนกกระทา/นกติ๊ดตี่ อาศัยอยู่ในเรือนประหนึ่งเป็นเจ้าของ; ครั้นเรือนพังทลายก็ย้ายไปที่อื่น.

Verse 51

दुःखन्तु स्वामिनो ध्वंसे तस्य तेषां न किञ्चन । वेश्मनो यत्र राजेन्द्र सोपमा योगसिद्धये ॥

เมื่อเรือนนั้นพินาศ ความโศกย่อมเป็นของเจ้าของ; สำหรับสัตว์เหล่านั้นหาใช่อะไรไม่. ข้าแต่พระราชา อุปมานี้มีไว้เพื่อการบรรลุโยคสิทธิ.

Verse 52

मृद्वाहिकाल्पदेहापि मुखाग्रेणाप्यणीयसाः । करोति मृद्भारचयमुपदेशः स योगिनः ॥

แม้มดผู้ขนดินจะมีกายเล็กยิ่ง และปลายปากยิ่งเล็กกว่า ก็ยังทำให้เกิดกองดินหนักได้. ข้อนี้เป็นคำสอนสำหรับโยคี.

Verse 53

पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम् । वृक्षं विलुप्यमानन्तु दृष्ट्वा सिध्यन्ति योगिनः ॥

เมื่อเห็นต้นไม้ที่มีใบ ดอก และผล ถูกสัตว์ นก มนุษย์เป็นต้นแย่งชิงไป—โยคีย่อมรับคติจากนั้นและบรรลุสิทธิ (ความสำเร็จทางโยคะ)

Verse 54

रुरुशावविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम् । सह तेन विवर्धन्तं योगी सिद्धिमवाप्नुयात् ॥

เมื่อสังเกตปลายเขาของกวางรুরুวัยอ่อน ซึ่งมีรูปคล้ายรอยติลกะดั่งเมล็ดงา และเห็นว่ามันเติบโตไปพร้อมกัน—โยคีย่อมรู้หลักแห่งการเพิ่มพูนทีละน้อยและบรรลุความสมบูรณ์

Verse 55

द्रवपूर्णमुपादाय पात्रमारोहतो भुवः । तुङ्गमार्गं विलोक्योच्चैर्विज्ञातं किं न योगिना ॥

เมื่อถือภาชนะที่เต็มไปด้วยของเหลว แล้วเห็นผู้หนึ่งไต่ขึ้นจากพื้นดินตามทางชัน—มีสิ่งใดเล่าที่โยคีจะไม่เข้าใจเกี่ยวกับความระมัดระวัง ความสมดุล และการไต่ขึ้น

Verse 56

सर्वस्वे जीवनायालं निखाते पुरुषस्य या । चेष्टा तां तत्त्वतो ज्ञात्वा योगिनः कृतकृत्यता ॥

เมื่อมนุษย์ฝังทรัพย์ทั้งหมดไว้เพื่อความอยู่รอด และทำความเพียรใดๆ ก็ตาม—โยคีรู้สภาพแท้ของความเพียรนั้นแล้ว ย่อมเป็นผู้บรรลุความหมายแห่งตน

Verse 57

तद्गृहं यत्र वसतिः तद्भोज्यं येन जीवति । येन सम्पद्यते चार्थस्तत्सुखं ममतात्र का ॥

นี่แหละคือ ‘เรือน’ ที่อาศัยอยู่; นี่แหละคือ ‘อาหาร’ ที่ยังชีวิต; นี่แหละคือ ‘ทรัพย์’ ที่ทำให้กิจสำเร็จ; นี่แหละคือ ‘ความสุข’—แล้วในสิ่งเหล่านี้จะมีความเป็น ‘ของเรา’ อะไรเล่า

Verse 58

अभ्यार्थितोऽपि तैः कार्यं करोति करणैर्यथा । तथा बुद्ध्यादिभिर्योगी पारक्यैः साधयेत्परम् ॥

ดุจดังบุคคล แม้ถูกสิ่งเหล่านั้นเร้าเร่ง ก็ยังกระทำการด้วยเครื่องมือแห่งการกระทำ ฉันใด โยคีก็ควรบรรลุปรมัตถ์สูงสุดด้วยพุทธิและสิ่งอื่น ๆ (จิตและอินทรีย์) โดยถือว่าเป็นสิ่งภายนอกตน ฉันนั้น

Verse 59

जड उवाच ततः प्रणम्यात्रिपुत्रमलर्कः स महीपतिः । प्रश्रयावनतो वाक्यमुवाचातिमुदान्वितः ॥

ชฑะกล่าวว่า—แล้วกษัตริย์อลรกะได้ถวายบังคมบุตรแห่งอัตริ แล้วกล่าวด้วยความปีติยิ่ง ด้วยถ้อยคำอันประกอบด้วยความนอบน้อมและความเคารพ

Verse 60

अलर्क उवाच दिष्ट्या देवैरिदं ब्रह्मन् ! पराभिभवसम्भवम् । उपपादितमत्युग्रं प्राणसन्देहदं भयम् ॥

อลรกะกล่าวว่า—ด้วยโชคอันดี แท้จริงโดยเหล่าเทพเอง ความหวาดกลัวอันร้ายแรงยิ่งนี้ซึ่งเกิดจากความอัปยศและความพ่ายแพ้ของข้า ได้บังเกิดขึ้น จนข้าสงสัยแม้กระทั่งชีวิตของตน

Verse 61

दिष्ट्या काशिपतेर्भूरि-बलसम्पत्पराक्रमः । यदुच्छेदादिहासयातः स युष्मत्सङ्गदो मम ॥

ด้วยโชคอันดี กษัตริย์แห่งกาศีมีพละกำลังยิ่งใหญ่ พร้อมด้วยทรัพยากรและความกล้าหาญ; เพราะเขาทำให้กำลัง/ฐานะของข้าพินาศ ข้าจึงมาถึงที่นี่—และสิ่งนั้นเองทำให้ข้าได้มีสหสัมพันธ์กับท่าน

Verse 62

दिष्ट्या मन्दबलश्चाहं दिष्ट्या भृत्याश्च मे हताः । दिष्ट्या कोशः क्षयं यातो दिष्ट्याहं भीतिमागतः ॥

ด้วยโชคอันดี กำลังของข้าอ่อนลง; ด้วยโชคอันดี บริวารของข้าถูกสังหาร; ด้วยโชคอันดี คลังทรัพย์ของข้าพินาศ; ด้วยโชคอันดี ข้าตกอยู่ในความหวาดกลัว

Verse 63

दिष्ट्या त्वत्पादयुगलं मम स्मृतिपथं गतम् । दिष्ट्या त्वदुक्तयः सर्वा मम चेतसि संस्थिताः ॥

ด้วยบุญวาสนา คู่พระบาทของท่านได้เข้าสู่หนทางแห่งความระลึกของข้าพเจ้า; และด้วยบุญวาสนา คำสั่งสอนทั้งปวงของท่านได้ตั้งมั่นในจิตของข้าพเจ้าอย่างแน่วแน่।

Verse 64

दिष्ट्या ज्ञानं ममोत्पन्नं भवतश्च समागमात् । भवता चैव कारुण्यं दिष्ट्या ब्रह्मन् ! कृतं मम ॥

ด้วยบุญวาสนา เมื่อได้พบท่าน ปัญญาความรู้ได้บังเกิดในข้าพเจ้า; และด้วยบุญวาสนาเช่นกัน โอพราหมณ์ ท่านได้แสดงความเมตตาต่อข้าพเจ้า।

Verse 65

अनर्थोऽप्यर्थतां याति पुरुषस्य शुभोदयॆ । यथेदमुपकाराय व्यसनं सङ्गमात्तव ॥

เมื่อความตื่นรู้ที่เป็นมงคลบังเกิดขึ้น แม้เคราะห์ภัยก็กลับเป็นประโยชน์อันมีความหมายแก่บุคคล; ดังเช่นความอัปมงคลนี้กลับเกื้อกูลข้าพเจ้าเพราะได้พบท่าน।

Verse 66

सुबाहुरुपकारी मे स च काशिपतिः प्रभो । ययोः कृतेऽहं संप्राप्तो योगीश ! भवतोऽन्तिकम् ॥

สุพาหุเป็นผู้เกื้อกูลแก่ข้าพเจ้า—และกษัตริย์แห่งกาศีนั้นก็เช่นกัน โอพระผู้เป็นเจ้า; เพราะคนทั้งสองนั้น โอเจ้าแห่งโยคีทั้งหลาย ข้าพเจ้าจึงได้มาถึงสำนักของท่าน।

Verse 67

सोऽहं तव प्रसादाग्नि-निर्दग्धाज्ञानकिल्बिषः । तथा यतिष्ये येनेदृङ् न भूयां दुःखभाजनम् ॥

ดังนั้นข้าพเจ้า—เมื่อบาปอันเกิดจากอวิชชาถูกเผาผลาญด้วยไฟแห่งพระกรุณาของท่าน—จักเพียรพยายามให้เป็นไป เพื่อมิให้กลับเป็นภาชนะรองรับความทุกข์เช่นนี้อีกเลย।

Verse 68

परित्यजिष्ये गार्हस्थ्यमार्तिपादपकाननम् । त्वत्तोऽनुज्ञां समासाद्य ज्ञानदातुर्महात्मनः ॥

ข้าแต่ผู้มีจิตยิ่งใหญ่ ผู้ประทานญาณ เมื่อได้รับอนุญาตจากท่านแล้ว ข้าพเจ้าจักละทิ้งเพศคฤหัสถ์—ซึ่งมีเพียงการแสดงออกภายนอกและเต็มไปด้วยทุกข์โศก

Verse 69

दत्तात्रेय उवाच गच्छ राजेन्द्र ! भद्रं ते यथा ते कथितं मया । निर्ममो निरहङ्कारस्तथा चर विमुक्तये ॥

ทัตตาเตรยะกล่าวว่า “ไปเถิด โอราชาผู้ประเสริฐ ขอความสวัสดีจงมีแก่เจ้า เพื่อโมกษะ จงดำรงชีวิตตามที่เราสั่งสอน—ปราศจากความยึดถือและปราศจากอัตตา”

Verse 70

जड उवाच एवमुक्तः प्रणम्यैनमाजगाम त्वारान्वितः । यत्र काशिपतिर्भ्राता सुबाहुश्चास्य सोऽग्रजः ॥

ชฎะกล่าวว่า “เมื่อได้รับคำสั่งสอนดังนั้น เขากราบนอบน้อมแล้วรีบไปยังที่ซึ่งพี่น้องของเขา คือเจ้าแห่งกาศี และพี่ชายผู้ใหญ่สุพาหุอยู่”

Verse 71

समुत्पत्य महाबाहुं सोऽलर्कः काशिभूपतिम् । सुबाहोरग्रतो वीरमुवाच प्रहसन्निव ॥

อลรกะลุกขึ้น แล้วต่อหน้าสุพาหุ ประหนึ่งมีรอยยิ้มบาง ๆ ได้กล่าวกับวีรบุรุษผู้มีแขนกำยำ คือพระราชาแห่งกาศี

Verse 72

राज्यकामुक काशीश ! भुज्यतां राज्यमूर्जितम् । तथा च रोचते तद्वत् सुबाहोः संप्रयच्छ वा ॥

โอเจ้าแห่งกาศี ผู้ปรารถนาราชสมบัติ จงเสวยราชอาณาจักรอันเข้มแข็งนี้ หรือหากเจ้าพอใจ ก็จงมอบมันให้สุพาหุโดยทำนองเดียวกัน

Verse 73

काशिराज उवाच किमलर्क ! परित्यक्तं राज्यं ते संयुगं विना । क्षत्रियस्य न धर्मोऽयं भवांश्च क्षत्रधर्मवित् ॥

กษัตริย์แห่งกาศีกล่าวว่า “โอ้ อลรกะ! เหตุใดเจ้าจึงละทิ้งราชอาณาจักรโดยไม่ทำศึก? นั่นมิใช่หน้าที่แห่งกษัตริยะ และเจ้าก็เป็นผู้รู้ธรรมของกษัตริยะ”

Verse 74

निर्जितामात्यवर्गस्तु त्यक्त्वा मरणजं भयम् । सन्दधीत शरं राजा लक्ष्यं उद्दिश्य वैरिणम् ॥

เมื่อควบคุมวงคณะอำมาตย์ได้แล้ว และสลัดความหวาดกลัวอันเกิดจากความตายทิ้งไป กษัตริย์พึงขึ้นศร เล็งศัตรูเป็นเป้าหมาย

Verse 75

तं जित्वा नृपतिर्भोगान् यथाभिलषितान् वरान् । भुञ्जीत परमं सिद्ध्यै यजेत च महामखैः ॥

ครั้นพิชิตเขาแล้ว กษัตริย์พึงเสวยสุขอันประเสริฐตามปรารถนาเพื่อความสำเร็จสูงสุด และพึงประกอบมหายัญด้วย

Verse 76

अलर्क उवाच एवमीदृशकं वीर ! ममाप्यासीन् मनः पुरा । साम्प्रतं विपरीतार्थं शृणु चाप्यत्र कारणम् ॥

อลรกะกล่าวว่า “วีรบุรุษเอ๋ย! ใจของข้าก็เคยเป็นเช่นนั้นมาก่อน แต่บัดนี้จงฟังข้อสรุปที่ตรงกันข้าม—พร้อมทั้งเหตุแห่งมัน”

Verse 77

यथायं भौतिकः सङ्घस्तथान्तः करणं नृणाम् । गुणास्तु सकलास्तद्वदशेषेष्वेव जन्तुषु ॥

ดุจดังร่างกายนี้เป็นการรวมกันของธาตุวัตถุ ฉันใด เครื่องมือภายใน (หมู่จิต) ของมนุษย์ก็ฉันนั้น; และในทำนองเดียวกัน คุณะทั้งปวงมีอยู่โดยสิ้นเชิงในสรรพสัตว์ทั้งหลายโดยไม่มีข้อยกเว้น

Verse 78

चिच्छक्तिरेक एवायं यदा नान्योऽस्ति कश्चन । तदा का नृपते ज्ञानान्मित्रारिप्रभुभृत्यता ॥

เมื่อมีเพียงศักติแห่งจิตสำนึกหนึ่งเดียวเท่านั้นดำรงอยู่ และไม่มีสิ่งอื่นใดเลย โอ้พระราชา ครั้นเมื่อญาณได้อุบัติขึ้นแล้ว แนวคิดเรื่อง ‘มิตร’ กับ ‘ศัตรู’ หรือ ‘นาย’ กับ ‘บ่าว’ จะเหลือที่ใดเล่า?

Verse 79

तन्मया दुःखमासाद्य त्वद्भयोद्भवमुत्तमम् । दत्तात्रेयप्रसादेन ज्ञानं प्राप्तं नरेश्वर ॥

โอ้ผู้เป็นจอมแห่งมนุษย์ ครั้นได้ประสบความโศกอันยิ่งใหญ่ซึ่งเกิดจากความหวาดกลัวต่อพระองค์ ด้วยพระกรุณาของทัตตาเตรยะ ข้าพเจ้าจึงบรรลุญาณแท้.

Verse 80

निर्जितेन्द्रियवर्गस्तु त्यक्त्वा सङ्गमशेषतः । मनो ब्रह्मणि सन्धाय तज्जये परमो जयः ॥

แต่เมื่อพิชิตหมู่แห่งอินทรีย์ทั้งหลาย ละความยึดติดโดยไม่เหลือเศษ และตั้งจิตไว้ในพรหมัน—ชัยชนะเหนือสิ่งนั้นแลคือชัยชนะสูงสุด.

Verse 81

संसाध्यमन्यत्तत्सिद्ध्यै यतः किञ्चिन्न विद्यते । इन्द्रियाणि च संयम्य ततः सिद्धिं नियच्छति ॥

เพื่อบรรลุความสำเร็จอันสมบูรณ์นั้น ไม่มีสิ่งอื่นใดที่ต้องกระทำอีก เพียงสำรวมอินทรีย์ก็ย่อมได้ซึ่งสิทธิ.

Verse 82

सोऽहं न तेऽरिर्न ममासि शत्रुः सुबाहुरेषो न ममापकारी । दृष्टं मया सर्वमिदं यथात्मा अन्विष्यतां भूप ! रिपुस्त्वयान्यः ॥

ข้าพเจ้าไม่ใช่ศัตรูของท่าน และท่านก็ไม่ใช่คู่เวรของข้าพเจ้า สุพาหุผู้นี้ก็หาใช่ผู้กระทำผิดแก่ข้าพเจ้าไม่ ข้าพเจ้าเห็นสิ่งทั้งปวงเป็นอาตมัน โอ้พระราชา จงแสวงหาเถิด—ศัตรูนั้นเป็นอย่างอื่น (มิใช่ดังที่ท่านสำคัญ).

Verse 83

इत्त्थं स तेनाभिहितो नरेन्द्रो हृष्टः समुत्थाय ततः सुबाहुः । दिष्ट्येति तं भ्रातरमाभिनन्द्य काशीश्वरं वाक्यमिदं बभाषे ॥

เมื่อถูกเขากล่าวเช่นนั้น พระราชาทรงยินดีและลุกขึ้น แล้วสุพาหุได้ถวายคำนับพี่น้องพร้อมกล่าวว่า “สวัสดิ” และกล่าวถ้อยคำนี้ต่อพระผู้เป็นเจ้าแห่งกาศี

Frequently Asked Questions

The chapter asks how a discerning person should respond to foreknowledge of death: Dattātreya frames mortality not as panic-worthy fate but as a prompt for intensified yoga, fear-conquest, and non-dual discrimination that dissolves rivalry and attachment.

This Adhyāya does not develop Manvantara chronology; it functions as an analytic-yogic interlude within the Alarka–Dattātreya discourse, emphasizing eschatological signs and liberation-oriented practice rather than genealogies or Manu-lineages.

It does not belong to the Devi Mahatmyam corpus (Adhyāyas 81–93). Its contribution is instead yogadharma: a Purāṇic, soteriological treatment of death-portents and the disciplined use of remaining time to attain nirvāṇa.