Sukta 151
Sukta 1.151
Mitra-Varuṇa (dual) (probable from dual forms and Mitra mention)
இந்த ஸூக்தம் மித்ரன்–வருணன் எனும் அன்பிற்குரிய இரட்டை ஆண்டவர்களைப் புகழ்கிறது; அவர்கள் ṛta (பிரபஞ்ச ஒழுங்கு) யை நிலைநிறுத்தி, பிறப்பிலிருந்தே உயிர்களைப் பாதுகாக்கின்றனர். காட்சியாளரின் (ரிஷியின்) சொல்லுக்கு அவர்கள் பாதுகாப்பும் வளர்ச்சியும் அளித்து மறுமொழி தருகின்றனர். அவர்களின் வல்லமை ‘விரிந்த வாயில்கள்’ திறந்து, தூயவும் ஊட்டமளிக்கும் ஓடைகளை விடுவித்து, உஷா மற்றும் சூரியஒளியை வெளிப்பாட்டிற்கு இழுத்து வருகிறது; இறுதியில் அவர்களின் ஒப்பற்ற தெய்வத்தன்மையும் தாராள அருளளிப்பும் அறிவிக்கப்படுகிறது.
Mantras
Mantra 1
मित्रं न यं शिम्या गोषु गव्यवः स्वाध्यो विदथे अप्सु जीजनन् । अरेजेतां रोदसी पाजसा गिरा प्रति प्रियं यजतं जनुषामवः ॥
மித்திரன் போல—ஒளிரும் மாடுகளின் செல்வத்தை நாடும்ோர், ஸ்வாத்ய (சுய-நியமம்) கொண்டு, விததே (யாகச் சபையில்), அப்ஸு (நீர்த் தத்துவத்தில்) தங்கள் முயற்சியால் அவரை உருவாக்குகின்றனர்; அப்படியே இரு உலகங்களும் (ரோதஸீ) தங்கள் பாஜஸால் (வலிமை/ஒளி) நடுங்குகின்றன. வாக்கினால் அவர்கள் அன்பும் யஜ்யமும் ஆன அந்த இரட்டையைக் (யுகலத்தை) எதிரொலிக்கின்றனர்—பிறப்பிலிருந்தே உயிர்களின் காவல் (அவঃ) ஆனோர்.
Mantra 2
यद्ध त्यद्वां पुरुमीळ्हस्य सोमिनः प्र मित्रासो न दधिरे स्वाभुवः । अध क्रतुं विदतं गातुमर्चत उत श्रुतं वृषणा पस्त्यावतः ॥
அப்போது அந்த சோமப் பிழிபவர்கள், புருமீள்ஹ (பலவாறு போற்றத்தக்க) அருளை நாடி, நண்பர்கள் போல, தாமே நிறைவேறும் வல்லமையுடன், உங்கள் செயல்வலிமையை முன்னிறுத்துகின்றனர்—அவர்கள் உங்கள் க்ரது (சங்கல்ப-சக்தி) யைத் துதித்து, செல்லும் பாதையை அடைகின்றனர். மேலும், ஓ இரு வ்ருஷணௌ (இரு வீரர்கள்), நீங்கள் அவர்களை ‘ஶ்ருத’ (கேட்கப்படுபவர்/புகழ்பெற்றவர்) ஆக்கி, அவர்களின் சொந்த இல்ல-ஆதாரத்தில் (பஸ்த்யா) நிலைநிறுத்துகிறீர்கள்.
Mantra 3
आ वां भूषन्क्षितयो जन्म रोदस्योः प्रवाच्यं वृषणा दक्षसे महे । यदीमृताय भरथो यदर्वते प्र होत्रया शिम्या वीथो अध्वरम् ॥
ஓ இரு வ்ருஷண (பராக்கிரமிகள்), பிறப்பிலிருந்தே இரு உலகங்களிலும் (ரோதஸீ) உள்ள மக்கள், அலங்காரத்துடன், சொல்லப்பட வேண்டிய வாக்கையும் கொண்டு, உங்கள் மகத்தான தக்ஷ (திறன்/வல்லமை) க்காக உங்களை அணைகின்றனர். நீங்கள் அதை ருத (சத்திய-நியமம்) க்காக ஏந்தும் போது, மேலும் அச்வவத் வேகமுடையவனுக்காக ஏந்தும் போது—ஹோத்ர (யாஜ்ஞிகச் செயல்) மற்றும் ஶிம்யா (உழைப்பு/உத்வேகம்) மூலம் நீங்கள் அத்வர (யாகம்) ஐ முன்னே நடத்துகிறீர்கள்.
Mantra 4
प्र सा क्षितिरसुर या महि प्रिय ऋतावानावृतमा घोषथो बृहत् । युवं दिवो बृहतो दक्षमाभुवं गां न धुर्युप युञ्जाथे अपः ॥
இந்த மாபெரும், பிரியமான க்ஷிதி (ஆட்சி/அதிகாரம்), ஓ அசுர-சக்திகளே, நீங்கள் ருதவான் ஆக இருந்து ‘வ்ருஹத்’—விரிந்த ருத—என்று முழங்குகிறீர்கள். நீங்கள் இருவரும் விரிந்த த்யௌ (வானம்) இன் மாபெரும் தக்ஷ (திறன்/வல்லமை) ஆகிவிட்டீர்கள்; மேலும், யோகத்தில் இழுக்கும் மாடு போல, ஆபः (நீரோட்டங்கள்) ஐ யோகத்தில் இணைக்கிறீர்கள்—ஓட்டங்களைச் செயலுக்குப் பணியச் செய்கிறீர்கள்.
Mantra 5
मही अत्र महिना वारमृण्वथोऽरेणवस्तुज आ सद्मन्धेनवः । स्वरन्ति ता उपरताति सूर्यमा निम्रुच उषसस्तक्ववीरिव ॥
இங்கே, உங்கள் மகிமையால் நீங்கள் விரிந்த வாயிலைத் திறக்கிறீர்கள்; மாசற்ற, ஊக்கமூட்டும் ஓடைகள் போஷிக்கும் பசுக்கள் போல ‘ஸத்ம’ (இருப்பு/வாசல்)-த்தை நோக்கி வருகின்றன. அவை சூரியனை நோக்கி மேலே ஒலிக்கின்றன; மேலும் உஷஸ்கள் வேகப் பறப்போர்போல் ‘நிம்ருச்’ (இறங்குதல்) உடன் வெளிப்பாட்டில் இறங்கி, நம் வெளியில் ஒளியின் இறக்கத்தை கொண்டு வருகின்றன.
Mantra 6
आ वामृताय केशिनीरनूषत मित्र यत्र वरुण गातुमर्चथः । अव त्मना सृजतं पिन्वतं धियो युवं विप्रस्य मन्मनामिरज्यथः ॥
‘ऋत’ (சத்திய-நியதி)க்காக, ‘கேஷினீ’—ஒளிரும் கூந்தலுடைய ஊக்க-சக்திகள்—உங்களை நோக்கிப் பாடுகின்றன, ஓ மித்ரா; அங்கே, ஓ வருணா, நீங்கள் பாதையைப் புகழ்கிறீர்கள். உங்கள் சொந்த சத்துவத்தால் எங்கள் ‘தீ’ (சிந்தனை-ஊக்கம்) விடுவித்து வலுப்படுத்துங்கள்; நீங்கள் இருவரும் விப்ரனின் ‘மன்மன்’ (உள்மன வடிவங்கள்) மீது மகிழ்கிறீர்கள்.
Mantra 7
यो वां यज्ञैः शशमानो ह दाशति कविर्होता यजति मन्मसाधनः । उपाह तं गच्छथो वीथो अध्वरमच्छा गिरः सुमतिं गन्तमस्मयू ॥
யஜ்ஞங்களால் வலிமை பெற்று உங்களுக்கு தானம் செய்பவன்—அவன் கவி, ஹோதா; ‘மன்மஸாதன’ (உள்சொல்-சித்தி) உடையவனாக யஜனம் செய்கிறான். அவனிடமே நீங்கள் இருவரும் செல்கிறீர்கள்; ‘அத்வர’த்தின் ‘வீத’ (யாத்திரைப் பாதை) வழியாக, ஸ்துதிகளிடம் வாருங்கள்—உங்களை நாடும் எங்களுக்காக, உங்கள் ‘சுமதி’ (ஒளிமிகு நல்விருப்பம்) உடன் வந்து சேருங்கள்.
Mantra 8
युवां यज्ञैः प्रथमा गोभिरञ्जत ऋतावाना मनसो न प्रयुक्तिषु । भरन्ति वां मन्मना संयता गिरोऽदृप्यता मनसा रेवदाशाथे ॥
நீங்கள் இருவரும் யாகங்களாலும் கோ-கதிர்களாலும் (ஒளிக்கதிர்களாலும்) முதன்மையாக அபிஷேகிக்கப்படுகிறீர்கள்—தத்தின் தாங்கிகள்—சரியான இணைப்புகளில் (யோகங்களில்) மனம் இருப்பதுபோல். கட்டுப்பட்ட பாடல்கள் உங்களிடம் உள்ளார்ந்த வடிவங்களை (மன்ம) கொண்டு வருகின்றன; மயக்கம்-பிழை அற்ற மனத்தால் நீங்கள் செழுமையும் ஒளியும் நிறைந்த நிறைவை அருளுகிறீர்கள்.
Mantra 9
रेवद्वयो दधाथे रेवदाशाथे नरा मायाभिरितऊति माहिनम् । न वां द्यावोऽहभिर्नोत सिन्धवो न देवत्वं पणयो नानशुर्मघम् ॥
நீங்கள் செழுமையான உயிர்வலிமையை நிறுவுகிறீர்கள்; ஓ இரு நரரே, உங்கள் மாயா-சக்திகளாலும் (ஞானமிக்க வடிவமைப்புச் சக்திகளாலும்) அருகிலுள்ள உதவியாலும் நீங்கள் செழுமையான நிறைவை அருளுகிறீர்கள். நாட்களுடன் கூடிய த்யௌ (வானம்) கூட, நதிகளும் கூட, உங்கள் தேவத்துவத்தை எட்டவில்லை; இருளின் பண்ணயர் (வாணிகர்) உங்கள் தானப் பெருமையையும் வெல்லவில்லை.
Frequently Asked Questions
They are twin Vedic lords invoked together: Mitra represents friendship and agreement, and Varuṇa represents vast moral law and restraint. Together they protect beings and uphold cosmic order (ṛta).
It is a poetic image for removing obstruction and allowing the flow of life and light—pure streams, dawn, and the sun’s radiance—into the world and into the worshipper’s path.
The paṇis symbolize forces that hoard, obscure, or oppose the right order. The hymn declares that such forces cannot obtain Mitra-Varuṇa’s divine status or their generous gifts.
Ask anything about Sukta 151 of the Rig Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.