Hanumān-mantra-kathana: Mantra-bheda, Nyāsa, Yantra, and Prayoga

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथोच्यंते हनुमतो मंत्राः सर्वेष्टदायकाः । यान्समाराध्य विप्रेंद्र तत्तुल्याचरणा नराः ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Agora são declarados os mantras de Hanumān, que concedem todo objetivo desejado. Ó melhor dos brāhmaṇas, ao adorá-los e propiciá-los devidamente, os homens tornam-se dotados de uma conduta comparável à dele.

Verse 2

मनुः स्वरेंदुसंयुक्तं गगनं च भगान्विताः । हसफाग्निनिशाधीशाःद्वितीयं बीजमीरितम् ॥ २ ॥

“‘Manu’ unido a ‘svara’ e ‘indu’, e ‘gagana’ juntamente com ‘bhaga’; e ‘ha-sa-pha’, com ‘agni’ e o ‘senhor da noite’—isto é declarado como o segundo bīja (mantra-semente).”

Verse 3

स्वफाग्नयो भगेंद्वाढ्यास्तृतीयं बीजमीरितम् । वियद्भृग्वग्निमन्विंदुयुक्तं स्याञ्च चतुर्थकम् ॥ ३ ॥

«Sva», «phā» e «agni», juntamente com «bhaga» e o elemento lunar (indu) — isto é declarado como o terceiro bīja. E o quarto é dito ser «viyat», seguido de «bhṛgu» e «agni», unido ao bindu (ponto nasal).

Verse 4

पंचमं भगचंद्राढ्यावियद्भृगुस्वकाग्नयः । मन्विंद्वाढ्यौ हसौ षष्टं ङेंतः स्याद्धनुमांस्ततः ॥ ४ ॥

O quinto (conjunto) é: bha-ga, ca-ndra, āḍhya, viyat, bhṛgu, sva e agni. O sexto é: manvin, dvāḍhya e hasu. Depois disso, o que termina em «ṅem» é dito ser Hanumān.

Verse 5

हृदयांतो महामंत्रराजोऽयं द्वादशाक्षरः । रामचन्द्रो मुनिश्चास्य जगतीछंद ईरितम् ॥ ५ ॥

Este é o “Rei dos Grandes Mantras”, que termina com a palavra «hṛdaya» e é um mantra de doze sílabas. Seu vidente (ṛṣi) é Rāmacandra, e seu metro (chandas) é declarado como Jagatī.

Verse 6

देवता हनुमान्बीजं षष्टं शक्तिर्द्वतीयकम् । षड्बीजैश्च षडंगानि शिरोभाले दृशोर्मुखे ॥ ६ ॥

A deidade presididora é Hanumān; o sexto é o bīja, e o segundo é a śakti. Com os seis bījas, devem-se atribuir os seis aṅgas—na cabeça, na testa, nos dois olhos e na boca.

Verse 7

गलबाहुद्वये चैव हृदि कुक्षौ च नाभितः । ध्वजे जानुद्वये पादद्वये वर्णान्क्रमान्न्यसेत् ॥ ७ ॥

Na garganta e em ambos os braços; no coração, no abdómen e no umbigo; na região genital, em ambos os joelhos e em ambos os pés—devem-se colocar as letras/sílabas na devida sequência (nyāsa).

Verse 8

षड्बीजानि पदद्वंद्वं मूर्ध्नि भाले मुखे हृदि । नाभावूर्वोर्जंघयोश्च पादयोर्विन्यसेत्क्रमात् ॥ ८ ॥

Deve-se colocar as seis bīja-mantras, em pares e em sequência—no alto da cabeça, na testa, no rosto e no coração; depois no umbigo, nas coxas, nas canelas e, por fim, nos pés.

Verse 9

अंजनीगर्भसंभूतं ततो ध्यायेत्कपीश्वरम् । उद्यत्कोट्यर्कसंकाशं जगत्प्रक्षोभकारकम् ॥ ९ ॥

Então deve-se meditar em Kapīśvara (Hanumān), nascido do ventre de Añjanā—refulgente como dez milhões de sóis nascente, capaz de abalar os mundos.

Verse 10

श्रीरामांघ्रिध्याननिष्टं सुग्रीवप्रमुखार्चितम् । वित्रासयंतं नादेन राक्षसान्मारुतिं भजेत् ॥ १० ॥

Deve-se venerar Māruti (Hanumān)—firme na meditação aos pés de Śrī Rāma, reverenciado por Sugrīva e outros, e que aterroriza os rākṣasas com seu brado poderoso.

Verse 11

ध्यात्वैवं प्रजपेद्भानुसहस्रं विजितैंद्रियः । दशांशं जुहुयाद्बीहीन्पयोदध्याज्यमिश्रितान् ॥ ११ ॥

Tendo assim meditado e com os sentidos refreados, recite-se o Bhānusahasra (os «Mil [Nomes/Hino] do Sol»). Depois, como a décima parte (da contagem do japa), ofereçam-se ao fogo grãos de arroz misturados com leite, coalhada e ghee.

Verse 12

पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे मूर्त्तिं संकल्प्य मूलतः । आवाह्य तत्र संपूज्य पाद्यादिभिरुपायनैः ॥ १२ ॥

No pedestal vaiṣṇava descrito anteriormente, primeiro determine-se mentalmente, desde o início, a forma da Deidade; depois, tendo-O invocado ali, adore-O plenamente com oferendas como a água para lavar os pés (pādya) e outros dons rituais.

Verse 13

केशरेष्वंगपूजा स्यात्पत्रेषु च ततोऽर्चयेत् । रामभक्तो महातेजाः कपिराजो महाबलः ॥ १३ ॥

Deve-se realizar a adoração dos membros da Deidade sobre os filamentos da flor e, em seguida, oferecer a adoração sobre as folhas. Ele é devoto de Rāma, de grande esplendor, rei dos macacos e de força poderosa.

Verse 14

द्रोणाद्रिहारको मेरुपीठकार्चनकारकः । दक्षिणाशाभास्करश्च सर्वविघ्नविनाशकः ॥ १४ ॥

Ele é o removedor do monte Droṇādri; aquele que faz realizar a arcana no assento de Meru com ouro; o Sol que brilha na direção do sul; e o destruidor de todos os obstáculos.

Verse 15

इत्थं सम्पूज्य नामानि दलाग्रेषु ततोऽर्चयेत् । सुग्रीवमंगद नीलं जांबवंतं नलं तथा ॥ १५ ॥

Assim, depois de honrar devidamente os Nomes sagrados nas pontas das folhas, deve-se então prosseguir na adoração, invocando Sugrīva, Aṅgada, Nīla, Jāmbavān e também Nala.

Verse 16

सुषेणं द्विविदं मैंदं लोकपालस्ततोऽर्चयेत् । वज्राद्यानपि संपूज्य सिद्धश्चैवं मनुर्भवेत् ॥ १६ ॥

Depois disso, o praticante deve adorar os Lokapālas e também Suṣeṇa, Dvivida e Mainda. Tendo venerado igualmente Vajra e os demais, assim o praticante torna-se siddha e alcança o estado de Manu.

Verse 17

मंत्रं नवशतं रात्रौ जपेद्दशदिनावधि । यो नरस्तस्य नश्यंति राजशत्रूत्थभीतयः ॥ १७ ॥

Aquele homem que recita o mantra novecentas vezes à noite por um período de dez dias—desaparecem os seus temores que surgem de reis e inimigos.

Verse 18

मातुलिंगाम्रकदलीफलैर्हुत्वा सहस्रकम् । द्वाविंशतिब्रह्मचारि विप्रान्संभोजयेच्छुचीन् ॥ १८ ॥

Tendo oferecido mil oblações com frutos de cidra, manga e banana, deve-se então alimentar vinte e dois brāhmaṇas puros que sejam brahmacārins.

Verse 19

एवंकृते भूतविषग्रहरोगाद्युपद्रवाः । नश्यंति तत्क्षणादेव विद्वेषिग्रहदानवाः ॥ १९ ॥

Quando isso é realizado desta maneira, aflições como possessões espirituais, venenos, influências planetárias, doenças e outros distúrbios são destruídos instantaneamente; até mesmo grahas hostis e forças demoníacas perecem.

Verse 20

अष्टोत्तरशतेनांबु मंत्रितं विषनाशनम् । भूतापस्मारकृत्योत्थज्वरे तन्मंत्रमंत्रितैः ॥ २० ॥

A água, consagrada recitando o mantra cento e oito vezes, torna-se destruidora de veneno; e em febres decorrentes de aflição espiritual, epilepsia ou ritos malévolos (kṛtyā), esse mesmo mantra — usado novamente para consagrar — serve como remédio.

Verse 21

भस्मभिः सलिलैर्वापि ताडयेज्ज्वरिणं क्रुधा । त्रिदिनाज्ज्वरमुक्तोऽसौ सुखं च लभते नरः ॥ २१ ॥

Com cinzas, ou então com água, deve-se golpear a pessoa aflita pela febre com ira; dentro de três dias, esse homem torna-se livre da febre e alcança também o conforto.

Verse 22

औषधं वा जलं वापि भुक्त्वा तन्मंत्रमंत्रितम् । सर्वान्रोगान्पराभूय सुखी भवति तत्क्षणात् ॥ २२ ॥

Tendo consumido remédio ou mesmo água que foi potencializada por esse mantra, supera-se todas as doenças e torna-se feliz naquele exato momento.

Verse 23

तज्जप्तभस्मलिप्तांगो भुक्त्वा तन्मंत्रितं पयः । योद्धुं गच्छेच्च यो मंत्री शस्त्रसंघैंर्न बाध्यते ॥ २३ ॥

O oficiante que unge o corpo com a cinza fortalecida por esse japa e bebe o leite consagrado pelo mesmo mantra, ao ir para a batalha não é vencido pelas saraivadas de armas.

Verse 24

शस्क्षतं व्रणस्फोटो लूतास्फोटोऽपि भस्मना । त्रिर्जप्तेन च संस्पृष्टाः शुष्यंत्येव न संशयः ॥ २४ ॥

Um corte, uma ferida com bolhas e até o inchaço de picada de aranha—ao serem tocados com cinza sobre a qual o mantra foi recitado três vezes—secam de fato, sem dúvida.

Verse 25

जपेदर्कास्तमारभ्य यावदर्कोदयो भवेत् । मन्त्रं सप्तदिनं यावञ्चादाय भस्मकीलकौ ॥ २५ ॥

Deve-se recitar o mantra desde o pôr do sol até o nascer do sol. E por sete dias, deve-se também manter consigo a cinza e o kīlaka (estaca ritual) como parte do rito.

Verse 26

निखनेदभिमन्त्र्याशुशत्रूणां द्वार्यलक्षितः । विद्वेषं मिथ आपन्नाः पलायंतेऽरयोऽचिरात् ॥ २६ ॥

Tendo-o rapidamente consagrado com o mantra, deve-se enterrá-lo à porta do inimigo sem ser notado; então os adversários, caindo em ódio mútuo, logo fugirão.

Verse 27

भस्मांबु चंदनं मंत्री मंत्रेणानेन मंत्रितम् । भक्ष्यादियोजितं यस्मै ददाति स तु दासवत् ॥ २७ ॥

Se um praticante de mantra consagra com este mantra a cinza, a água e a pasta de sândalo, e as dá—junto com oferendas comestíveis e afins— a alguém, então ele age apenas como um servo, não como um verdadeiro conhecedor do mantra.

Verse 28

क्रूराश्च जंतवोऽप्येवं भवंति वशवर्तिनः । गृहीत्वेशनदिस्कंस्थं करंजतरुमूलकम् ॥ २८ ॥

Deste mesmo modo, até as criaturas ferozes se tornam dóceis e ficam sob domínio, quando se toma a raiz da árvore karañja colocada (ou fixada) sobre a disposição do disco de Īśana.

Verse 29

कृत्वा तेनांगुष्टमात्रां प्रतिमां च हनूमतः । कृत्वा प्राणप्रतिष्टां च सिंदूराद्यैः प्रपूज्य च ॥ २९ ॥

Com essa substância, deve-se moldar uma imagem de Hanumān do tamanho de um polegar; em seguida, após realizar a prāṇa-pratiṣṭhā (invocação da presença vital), deve-se adorá-la devidamente com sindūra (vermelhão) e outras oferendas.

Verse 30

गृहस्याभिमुखी द्वारे निखनेन्मंत्रमुञ्चरन् । ग्रहाभिचाररोगाग्निविषचौरनृपोद्भवाः ॥ ३० ॥

Voltado para a porta da casa, deve-se enterrá-lo enquanto se recita o mantra. Assim surgem proteções contra aflições planetárias, ataques de abhicāra (feitiçaria), doença, fogo, veneno, ladrões e males oriundos do rei (autoridade do Estado).

Verse 31

न जायंते गृहे तस्मिन् कदाचिदप्युपद्रवाः । तद्गृहं धनपुत्राद्यैरेधते प्रत्यहं चिरम् ॥ ३१ ॥

Nessa casa, jamais surgem perturbações em tempo algum. Esse lar floresce dia após dia por longo tempo, abundante em riqueza, filhos e outras bênçãos.

Verse 32

निशि यत्र वने भस्म मृत्स्नया वापि यत्नतः । शत्रोः प्रतिकृतिं कृत्वा हृदि नाम समालिखेत् ॥ ३२ ॥

À noite, numa floresta, com esforço cuidadoso usando cinza ou argila, deve-se fazer uma efígie do inimigo e escrever o seu nome no peito.

Verse 33

कृत्वा प्राणप्रतिष्टांतं भिंद्याच्छस्त्रैर्मनुं जपन् । मंत्रांते प्रोञ्चरेच्छत्रोर्नाम छिंधि च भिंधि च ॥ ३३ ॥

Tendo completado o rito de 'prana-pratistha', deve-se golpear e fender com armas enquanto se repete o mantra. Ao final, pronuncie o nome do inimigo em voz alta, acrescentando: "Corta!" e "Fende!".

Verse 34

मारयेति च तस्यांते दंतैरोष्टं निपूड्य च । पाण्योस्तले प्रपीड्याथ त्यक्त्वा तं स्वगृहं व्रजेत् ॥ ३४ ॥

E ao final, dizendo "Eu te matarei", ele deve morder o lábio com os dentes e então pressionar as palmas das mãos juntas; depois disso, deixando aquele lugar, deve voltar para sua própria casa.

Verse 35

कुर्वन्सप्तदिनं चैवं हन्याच्छत्रुं न संशयः । राजिकालवणैर्मुक्तचिकुरः पितृकानने ॥ ३५ ॥

Realizando isso desta mesma maneira por sete dias, destrói-se o inimigo — não há dúvida. Com o cabelo solto e ungido com mostarda e sal, no bosque sagrado dos Pitṛs (ancestrais).

Verse 36

धत्तूरफलपुष्पैश्च नखरोमविषैरपि । द्विक कौशिकगृध्राणां पक्षैः श्लेष्मांतकाक्षजैः ॥ ३६ ॥

E também com os frutos e flores de dhattūra, e com substâncias venenosas derivadas de unhas e cabelos; com as asas da coruja e do abutre; e com a secreção ocular da droga chamada "śleṣmāntaka".

Verse 37

समिद्धिस्त्रिशतं यामयदिङ्मुखो जुहुयान्निशि । एवं सप्तदिनं कुर्वन्मारयेदुद्धतं रिपुन् ॥ ३७ ॥

Voltado para a direção sul, deve-se realizar oblações à noite com trezentos gravetos de lenha. Praticado desta maneira por sete dias, diz-se que traz a destruição de um inimigo arrogante.

Verse 38

वित्रासस्त्रिदिनं रात्रौ श्मशाने षट्शतं जपेत् । ततो वेताल उत्थाय वदेद्भावि शुभाशुभम् ॥ ३८ ॥

À noite, no campo de cremação, deve-se recitar o mantra chamado Vitrāsa seiscentas vezes por três noites. Então o Vetāla se erguerá e dirá o que há de vir, tanto o auspicioso quanto o inauspicioso.

Verse 39

किंकरीभूय वर्त्तेत कुरुते साधकोदितम् । भास्मांबुमंत्रितं रात्रौ सहस्रावृत्तिकं पुनः ॥ ३९ ॥

Como se se tornasse servo do mantra e do rito, o praticante deve conduzir-se assim e fazer o que é prescrito ao sādhaka. De novo, à noite, consagre cinza e água com o mantra, repetindo-o mil vezes.

Verse 40

दिनत्रयं च तत्पश्चात्प्रक्षिपेत्प्रतिमासु च । यासु कासु च स्थूलासु लघुष्वपि विशेषतः ॥ ४० ॥

E, após três dias, deve-se inseri-lo também nas imagens (ícones), sejam elas grandes quaisquer, e especialmente até nas pequenas.

Verse 41

मंत्रप्रभावाञ्चलनं भवत्येव न संशयः । अष्टम्यां वा चतुर्दश्यां कुजे वा रविवासरे ॥ ४१ ॥

Não há dúvida de que a potência do mantra se desperta e entra em operação eficaz—especialmente quando se pratica no oitavo dia lunar, no décimo quarto, na terça-feira ou no domingo.

Verse 42

हनुमत्प्रतिमां पट्टे माषैः स्नेहपरिप्लुतैः । कुर्याद्रम्यां विशुद्धात्मा सर्वलक्षणलक्षिताम् ॥ ४२ ॥

Com a mente purificada, deve-se confeccionar numa tela uma bela imagem de Hanumān, usando māṣa (grão-de-bico preto/black gram) umedecido com ghee/óleo, e tornando-a completa com todos os sinais iconográficos auspiciosos.

Verse 43

तैलदीपं वामभागे घृतदीपं तु दक्षिणे । संस्थाप्यावाहयेत्पश्चान्मूलमंत्रेण मंत्रवित् ॥ ४३ ॥

Colocando uma lamparina de óleo à esquerda e uma lamparina de ghee (ghṛta) à direita, o conhecedor dos mantras deve então realizar a invocação (āvāhana) com o mantra-raiz (mūla-mantra).

Verse 44

प्राणप्रतिष्टां कृत्वा च पाद्यादीनि समर्पयेत् । रक्तचंदनपुष्पैश्च सिंदूराद्यैः समर्चयेत् ॥ ४४ ॥

Após realizar a prāṇa-pratiṣṭhā (estabelecer a presença vital na Deidade), ofereçam-se os serviços rituais começando pelo pādya (água para lavar os pés) e os demais; e adore-se com sândalo vermelho, flores e com sindūra (vermílhão) e oferendas semelhantes.

Verse 45

धूपं दीपं प्रदायाथ नैवेद्यं च समर्पयेत् । अपूपमोदनं शाकमोदकान्वटकादिकम् ॥ ४५ ॥

Depois de oferecer incenso (dhūpa) e lâmpada (dīpa), apresente-se o naivedya (oferenda de alimento): apūpa (bolos), modana (arroz cozido), śāka (pratos de legumes), modaka (doces recheados) e vaṭaka e outros fritos semelhantes.

Verse 46

साज्यं च तत्समर्प्याथ मूलमंत्रेण मंत्रवित् । अखंडितान्यहिलतादलानि सप्तविंशतिम् ॥ ४६ ॥

Em seguida, o conhecedor dos mantras deve oferecer aquilo juntamente com ghee (ghṛta), com o mantra-raiz; e (oferecer) vinte e sete folhas de ahilatā, inteiras e sem dano.

Verse 47

त्रिधा कृत्वा सपूगानि मूलेनैव समर्पयेत् । एवं संपूज्य मंत्रज्ञो जपेद्दशशंत मनुम् ॥ ४७ ॥

Tendo dividido as nozes de areca (pūga) em três porções, ofereça-as na própria raiz (da planta sagrada) com esse mesmo mantra-raiz. Assim, após completar devidamente a adoração, o conhecedor dos mantras deve recitar a fórmula sagrada mil vezes.

Verse 48

कर्पूरारार्तिकं कृत्वा स्तुत्वा च बहुधा सुधीः । निजेप्सितं निवेद्याथ विधिवद्विसृजेत्ततः ॥ ४८ ॥

Tendo realizado o ārati de cânfora e entoado muitos louvores, o devoto sábio deve então apresentar o pedido que deseja; e, em seguida, concluir o rito devidamente, segundo o procedimento prescrito.

Verse 49

नैवेद्यान्नेन संभोज्य ब्राह्मणान्सप्तसंख्यया । निवेदितानि पर्णानि तेभ्यो दद्याद्विभज्य च ॥ ४९ ॥

Depois de alimentar sete brāhmaṇas com o alimento oferecido como naivedya, deve-se também repartir devidamente e dar-lhes as folhas que foram usadas na oferenda.

Verse 50

दक्षिणां च यथा शक्ति दत्त्वा तान् विसृजेत्सुधीः । तत इष्टगणैः सार्द्धं स्वयं भुंजीत वाग्यतः ॥ ५० ॥

Tendo oferecido a dakṣiṇā conforme a própria capacidade, o sábio deve dispensá-los com respeito; depois, junto de seus companheiros escolhidos, deve ele mesmo tomar a refeição, refreando a fala.

Verse 51

तद्दिने भूमिशय्यां च ब्रह्मचर्य्यं समाचरेत् । एवं यः कुरुते मर्त्यः सोऽचिरादेव निश्चितम् ॥ ५१ ॥

Nesse dia deve-se dormir no chão e observar o brahmacarya (continência). O mortal que assim procede, com certeza alcança muito em breve o fruto pretendido—isto é garantido.

Verse 52

प्राप्नुयात्सकलान्कामान्कपीशस्य प्रसादतः । हनुमत्प्रतिमां भूमौ विलिखेत्तत्पुरो मनुम् ॥ ५२ ॥

Pela graça de Kapīśa (Hanumān), alcançam-se todos os desejos. Deve-se desenhar no chão a imagem de Hanumān e, diante dela, inscrever o mantra.

Verse 53

साध्यनाम द्वितीयांतं विमोचय विमोचय । तत्पूर्वं मार्जयेद्वामपाणिनाथ पुनर्लिखेत् । एवमष्टोत्तरशतं लिखित्वा मार्जयेत्पुनः ॥ ५३ ॥

Escreve o nome da pessoa visada (sādhya) no caso acusativo e, em seguida, as palavras “vimocaya, vimocaya” (“liberta, liberta”). Depois, com a mão esquerda, deve-se apagar e escrever de novo. Assim, tendo escrito cento e oito vezes, apaga-se novamente.

Verse 54

एवं कृते महाकारागृहाच्छीघ्रं विमुच्यते । एवमन्यानि कर्माणि कुर्य्यांत्पल्लवमुल्लिखन् ॥ ५४ ॥

Feito assim, a pessoa é rapidamente libertada da “grande casa-prisão” do cativeiro. Do mesmo modo, devem-se realizar os demais ritos enquanto se inscreve/desenha o broto (pallava).

Verse 55

सर्षपैर्वश्यकृद्धोमो विद्वेषे हयमारजैः । कुंकुमैरिध्मकाष्ठैर्वा मरीचैर्जीरकैरपि ॥ ५५ ॥

O homa realizado com sementes de mostarda (sarsapa) produz o rito de atração (vaśya). Para gerar inimizade (vidveṣa), faz-se com hayamāraja. Do mesmo modo, pode ser feito com kunkuma (açafrão), com lenhas adequadas como combustível, e também com pimenta‑preta (marīca) e cominho (jīraka).

Verse 56

ज्वरे दूर्वागुडूचीभिर्दध्ना क्षीरेण वा घृतैः । शूले करंजवातारिसमिद्भिस्तैललोलितैः ॥ ५६ ॥

Na febre (jvara), devem-se usar dūrvā e guḍūcī, juntamente com coalhada, ou leite, ou ghee. Na cólica (śūla), devem-se usar gravetos de acendimento (samidh) de karañja e vātāri, bem untados e revolvidos em óleo.

Verse 57

तैलाक्ताभिश्च निर्गुंडीसमिद्भिर्वा प्रयत्नतः । सौभाग्ये चंदनैश्चेंद्रलोचनैर्वा लवंगकैः ॥ ५७ ॥

Com esforço, pode-se realizar o rito usando gravetos de acendimento (samidh) de nirguṇḍī untados com óleo. E para alcançar a boa fortuna (saubhāgya), podem-se usar sândalo, indralocana ou cravo-da-índia.

Verse 58

सुगंधपुष्पैर्वस्त्राप्त्यै तत्तद्धान्यैस्तदाप्तये । रिपुपादरजोभिश्च राजीलवणमिश्रितैः ॥ ५८ ॥

Com flores perfumadas obtêm-se vestes; com os grãos específicos alcançam-se os frutos correspondentes; e, usando o pó dos pés do inimigo misturado com rājī (mostarda preta) e sal, produz-se sobre ele o efeito pretendido.

Verse 59

होमयेत्सप्तरात्रं च रिपुर्याति यमालयम् । धान्यैः संप्राप्यते धान्यमन्नैरन्नसमुच्छ्रयः ॥ ५९ ॥

Se se realiza o homa (oferta ao fogo) por sete noites, o inimigo vai à morada de Yama. Oferecendo grãos, obtêm-se grãos; oferecendo alimento, alcança-se abundância de alimento.

Verse 60

तिलाज्यक्षीरमधुभिर्महिषीगोसमृद्धये । किं बहूक्तैर्विषे व्याधौ शांतौ मोहे च मारणे ॥ ६० ॥

Com gergelim, ghee, leite e mel promove-se a prosperidade de búfalas e vacas. Para que dizer mais? As mesmas aplicações servem contra veneno, em enfermidades, em ritos de pacificação, para causar ilusão e até em ritos de destruição.

Verse 61

विवादे स्तंभने द्यूते भूतभीतौ च संकटे । वश्ये युद्धे क्षते दिव्ये बंधमोक्षे महावने ॥ ६१ ॥

Em disputas, em ritos de stambhana (imobilização), no jogo, no medo causado por espíritos e na aflição; para subjugação, na guerra, quando ferido, nas provas sagradas (divya), para libertação de amarras e na grande floresta—emprega-se este mantra/prayoga.

Verse 62

साधितोऽयं नृणां दद्यान्मंत्रः श्रेयः सुनिश्चितम् । वक्ष्येऽथ हनुमद्यंत्रं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ ६२ ॥

Quando este mantra tiver sido devidamente realizado pela prática correta, deve ser concedido às pessoas; é, com certeza, fonte de bem-estar espiritual. Agora descreverei o Hanumān-yantra, que concede toda espécie de siddhi e realização.

Verse 63

लांगूलाकारसंयुक्तं वलयत्रितयं लिखेत् । साध्यनाम लिखेन्मध्ये पाशिबीज प्रवेष्टितम् ॥ ६३ ॥

Deve-se traçar três anéis concêntricos, com uma extensão semelhante a uma cauda; no centro escreva-se o nome do objetivo (ou da pessoa), encerrando-o com a sílaba-semente (bīja) do laço, pāśī.

Verse 64

उपर्यष्टच्छदं कृत्वा पत्रेषु कवचं लिखेत् । तद्बहिर्दंहमालिख्य तद्बहिश्चतुरस्रकम् ॥ ६४ ॥

Tendo feito uma cobertura superior de oito camadas, escreva-se nas folhas o ‘kavaca’, a couraça protetora; fora disso desenhe-se um anel, e fora do anel, um quadrado.

Verse 65

चतुरसस्रस्य रेखाग्रे त्रिशूलानि समालिखेत् । सौं बीजं भूपुरस्याष्टवज्रेषु विलिखेत्ततः ॥ ६५ ॥

Nas pontas das linhas de limite do quadrado, desenhem-se tridentes. Em seguida, inscreva-se a sílaba-semente “sauṃ” nas oito saliências em forma de vajra do bhūpura, o recinto externo do diagrama.

Verse 66

कोणेष्वकुंशमालिख्य मालामंत्रेण वेष्टयेत् । तत्सर्वं वेष्टयेद्यंत्रवलयत्रितयेन च ॥ ६६ ॥

Nos cantos desenhe-se o sinal do ankuśa (aguilhão de domínio) sem gancho; envolva-se com a Mālā-mantra, o Mantra da Guirlanda, e então circunde-se tudo com os três anéis concêntricos do yantra.

Verse 67

शिलायां फलके वस्त्रे ताम्रपत्रेऽथ कुड्यके । ताडपत्रेऽथ भूर्जे वा रोचनानाभिकुंकुभैः ॥ ६७ ॥

Pode-se inscrever na pedra, numa tábua de madeira, em tecido, numa lâmina de cobre ou numa parede; do mesmo modo em folha de palmeira ou em casca de bhūrja (bétula), usando rocanā, almíscar e açafrão como pigmentos/tinta.

Verse 68

यंत्रमेतत्समालिख्य निराहारो जितेंद्रियः । कपेः प्राणान्प्रतिष्टाप्य पूजयेत्तद्यथाविधि ॥ ६८ ॥

Tendo desenhado com cuidado este yantra sagrado, em jejum e com os sentidos refreados, deve-se स्थापितcer o prāṇa (presença vital) de Kapi e então adorá-lo conforme o rito prescrito.

Verse 69

अशेषदुःखशान्त्यर्थः यंत्रं संधारयेद् बुधः । मारीज्वराभिचारादिसर्वोपद्रवनाशनम् ॥ ६९ ॥

Para apaziguar toda espécie de sofrimento, o sábio deve portar ou guardar este yantra; ele destrói toda aflição—como a febre epidêmica (mārī-jvara), a feitiçaria (abhicāra) e outras calamidades.

Verse 70

योषितामपि बालानां धृतं जनमनोहरम् । भूतकृत्यापिशाचानां दर्शनादेव नाशनम् ॥ ७० ॥

Até mulheres e crianças podem portá-lo; ele agrada à mente das pessoas. Só de ser visto, faz perecer bhūtas, kṛtyās e piśācas (espíritos nocivos e aflições ocultas).

Verse 71

मालामंत्रमथो वक्ष्ये तारो वाग्विष्णुगेहिनी । दीर्घत्रयान्विता माया प्रागुक्तं कूटपञ्चकम् ॥ ७१ ॥

Agora explicarei o mālā-mantra (mantra do rosário): ele consiste na sílaba ‘tāra’, depois ‘vāk’, e a fórmula ‘viṣṇu-gehini’; em seguida vem ‘māyā’ dotada de três vogais longas—formando, ao todo, o conjunto codificado quíntuplo (kūṭa-pañcaka) já descrito.

Verse 72

ध्रुवो हृद्धनुमान्ङेंतोऽथ प्रकटपराक्रमः । आक्रांतदिग्मंडलांते यशोवितानसंवदेत् ॥ ७२ ॥

Então Dhruva—firme no coração, arco na mão e valor manifesto—tendo ultrapassado os limites das direções, faz ressoar por toda parte o dossel de sua fama.

Verse 73

धवलीकृतवर्णांते जगत्त्रितयवज्र च । देहज्वलदग्निसूर्य कोट्यंते च समप्रभ ॥ ७३ ॥

No ápice final, onde todas as cores se tornam brancas, e onde o tríplice universo parece estilhaçar-se como golpeado pelo vajra—ali essa radiância fulge com esplendor igual: como o fogo ardente no corpo, como o sol, como a luz de incontáveis sóis reunidos.

Verse 74

तनूरुहपदांते तु रुद्रावतार संवदेत् । लंकापुरी ततः पश्चाद्दहनोदधिलंघन ॥ ७४ ॥

Em Tanūruhapadānta, deve-se narrar o ensinamento acerca da encarnação de Rudra. Depois, fale-se da cidade de Laṅkā; e em seguida, do incêndio de Laṅkā e da travessia do oceano.

Verse 75

दशग्रीवशिरः पश्चात्कृतांतकपदं वदेत् । सीतांते श्वसनपदं वाय्वंते सुतमीरयेत् ॥ ७५ ॥

Depois de proferir “Daśagrīva-śiraḥ”, deve-se então pronunciar a palavra “Kṛtāntaka”. Ao final de “Sītā”, diga-se “Śvasana”; e ao final de “Vāyu”, pronuncie-se “Suta”.

Verse 76

अंजनागर्भसंभूतः श्रीरामलक्ष्मणान्वितः । नंदंति कर वर्णांते सैन्यप्राकार ईरयेत् ॥ ७६ ॥

Nascido do ventre de Añjanā e acompanhado por Śrī Rāma e Lakṣmaṇa—proclame-se isto como muralha protetora para o exército; traz júbilo ao fim do empreendimento.

Verse 77

सुग्रीवसख्यकादूर्णाद्रणवालिनिवर्हण । कारणद्रोणशब्दांते पर्वतोत्पाटनेति च ॥ ७७ ॥

Porque fez amizade com Sugrīva; porque se estendeu ou atravessou como um fio; porque removeu Vāli na batalha; porque foi a causa de grandes feitos; por causa do som “droṇa”; e porque arrancou uma montanha—assim (são as razões de seus diversos epítetos).

Verse 78

अशोकवनवीथ्यंते दारुणाक्षकुमारक । छेदनांते वनरक्षाकरांते तु समूह च ॥ ७८ ॥

Ó Dāruṇākṣa-kumāraka, no fim da alameda do bosque de Aśoka há uma clareira; e, no extremo do terreno dos lenhadores, há também um lugar de reunião dos guardas da floresta.

Verse 79

विभञ्जनांते ब्रह्मास्त्रब्रह्मशक्ति ग्रसेति च । लक्ष्मणांते शक्तिभेदनिवारणपदं वदेत् ॥ ७९ ॥

Ao fim do mantra chamado Vibhañjanā, deve-se proferir: «Que o Brahmāstra e a Brahma-śakti sejam engolidos e se dissipem». E ao fim do mantra chamado Lakṣmaṇā, deve-se dizer a fórmula contrária que impede o poder de fender ou perfurar da arma śakti.

Verse 80

विशल्योषधिशब्दांते समानयन संपठेत् । बालोदित ततो भानुमंडलग्रसनेति च ॥ ८० ॥

Depois de acrescentar as palavras “viśalyā” e “oṣadhi” (erva de cura), deve-se recitar a fórmula que começa com “samānayana”. Em seguida, ao nascer do sol, deve-se também recitar a (fórmula) chamada “a devoração do orbe solar”.

Verse 81

मेघनादहोमपदाद्विध्वंसनपदं वदेत् । इंद्रजिदूधकारांते णसीतासक्षकेति च ॥ ८१ ॥

Do segmento do mantra chamado “Meghanāda-homa”, deve-se proferir o segmento “vidhvaṃsana” (destrutivo/expulsor); e, ao fim do segmento “Indrajit”, após a terminação em ūdhakāra, deve-se também recitar: “ṇa-sītā-sakṣaketi”.

Verse 82

राक्षसीसंघशब्दांते विदारणपदं वदेत् । कुंभकर्णादिसंकीर्त्यवधांते च परायण ॥ ८२ ॥

Ao fim da expressão “o bando de rākṣasīs”, deve-se pronunciar a palavra “vidāraṇa” (“rasgar”). E, após mencionar Kumbhakarṇa e os demais, ao concluir o abate, recite-se a porção final como recitação derradeira (parāyaṇa).

Verse 83

श्रीरामभक्तिवर्णांते तत्परेति समुद्र च । व्योमद्रुमलंघनेति महासामर्थ्य संवदेत् ॥ ८३ ॥

Ao concluir a descrição da bhakti a Śrī Rāma, deve-se declarar: «Ele é totalmente devotado a Rāma»; e também narrar a travessia do oceano e o salto sobre as árvores elevadas como o céu, proclamando assim seu grande e extraordinário poder.

Verse 84

महातेजःपुंजशब्दाद्विराजमानवोञ्चरेत् । स्वामिवचनसंपादितार्जुनांते च संयुग ॥ ८४ ॥

Deve-se praticar a uñchavṛtti (modo de vida de recolher as sobras da colheita), resplandecendo pelo próprio som de uma grande massa de fulgor espiritual; e, tendo cumprido a ordem do seu mestre e senhor, deve-se entrar na luta até o fim—como Arjuna, que agiu segundo a palavra do seu Senhor.

Verse 85

सहायांते कुमारेति ब्रह्मचारिन्पदंवदेत् । गंभीरशब्दोदयांते दक्षिणापथ संवदेत् । मार्त्ताण्डमेरु शब्दांते वदेत्पर्वतपीटिका ॥ ८५ ॥

Quando uma palavra terminar em “sahāyā”, deve-se pronunciar “kumāra”; quando terminar em “brahmacārin”, deve-se dizer “pada”. Ao fim do surgimento da palavra “gaṃbhīra”, deve-se dizer “dakṣiṇāpatha”; e ao final das palavras “Mārttāṇḍa” e “Meru”, deve-se pronunciar “parvata-pīṭikā”.

Verse 86

अर्चनांते तु सकलमंत्रांते मपदं वदेत् । आचार्यमम शब्दांते सर्वग्रहविनाशन ॥ ८६ ॥

Ao concluir a arcanā (adoração), e ao final de todo mantra completo, deve-se pronunciar a sílaba “ma”. E ao fim da palavra “ācārya”, acrescente-se “mama”—diz-se que isso destrói todas as influências planetárias nocivas (graha).

Verse 87

सर्वज्वरोञ्चाटनांते सर्वविषविनाशन । सर्वापत्तिनिवारण सर्वदुष्टनिबर्हण ॥ ८७ ॥

Ó (mantra/divindade), tu és o remédio derradeiro que afugenta todas as febres; destróis todo veneno; afastas toda calamidade; e sufocas por completo todas as forças malignas.

Verse 88

सर्वव्याध्यादि सम्प्रोच्य भयांते च निवारण ॥ ८८ ॥

Depois de prescrever devidamente os meios para todas as doenças e afins, ele também expõe, ao final, o remédio que afasta o medo.

Verse 89

सर्वशत्रुच्छेदनेति ततो मम परस्य च ॥ ८९ ॥

Por isso, (este mantra/nome) é chamado “o que corta todos os inimigos”, e atua tanto para mim quanto para outrem.

Verse 90

ततस्त्रिभुवनांते तु पुंस्त्रीनपुंसकात्मकम् । सर्वजीवपदांते तु जातं वशययुग्मकम् ॥ ९० ॥

Então, ao final da expressão que designa os “três mundos”, a forma torna-se masculina, feminina e neutra. E ao final da palavra que designa todos os seres vivos, surge o par de sons ‘vaśaya’.

Verse 91

ममाज्ञाकारकं पश्चात्संपादय युगं पुनः । ततो नानानामधेयान्सर्वान् राज्ञः स संपठेत् ॥ ९१ ॥

Depois, de acordo com o meu comando, ele deve restabelecer a correta divisão dos yuga; e então recitar com exatidão todas as diversas denominações dos reis.

Verse 92

परिवारान्ममेत्यंते सेवकान् कुरु युग्मकम् । सर्वशस्त्रवीत्यंते षाणि विध्वंसय द्वयम् ॥ ९२ ॥

Ao final, separa-os do meu séquito e faz deles um par de servidores; e, ao término do circuito de todas as armas, destrói os dois—assim ficam tratadas as seis partes.

Verse 93

लज्जादीर्घत्रयोपेता होत्रयं चैहि युग्मकम् । विलोमं पंचकूटानि सर्वशत्रून्हनद्वयम् ॥ ९३ ॥

Combina as sílabas que começam com “lajjā” com três vogais longas; depois toma a tríade “hotrayaṃ” e o par “caihi”. Em seguida, aplica a ordem inversa (viloma), forma os cinco agrupamentos (pañcakūṭāni) e acrescenta o duplo “hana”, dito destruidor de todos os inimigos.

Verse 94

परबलानि परांते सैन्यानि क्षोभयद्वयम् ॥ ९४ ॥

No flanco do inimigo, esse par agitou e lançou as forças adversárias na confusão.

Verse 95

मम सर्वं कार्यजातं साधयेति द्वयं ततः ॥ ९५ ॥

Então deve-se empregar o par de expressões: “Realiza todos os meus empreendimentos.”

Verse 96

सर्वदुष्टदुर्जनांते मुखानि कीलयद्वयम् । धेत्रयं वर्मत्रितयं फट्त्रयं हांत्रयं ततः ॥ ९६ ॥

Por fim, para subjugar todos os maus e perversos, ‘pregue’ suas bocas com o kīlaka em dobro; depois aplique o triplo “dhe”, o triplo “varma” protetor, o triplo “phaṭ” e, em seguida, o triplo “hāṃ”.

Verse 97

वह्निप्रियांतो मंत्रोऽयं मालासंज्ञोऽखिलेष्टदः ॥ ९७ ॥

Este mantra, que termina com a expressão “vahnipriyā”, é conhecido como o mantra “Mālā” (guirlanda) e concede todos os objetivos desejados.

Verse 98

वस्वष्टबाणवर्णोऽयं मंत्रः सर्वेष्टसाधकः ॥ ९८ ॥

Este mantra, composto de oito sílabas, realiza todos os objetivos desejados.

Verse 99

महाभये महोत्पाते स्मृतोऽयं दुःखनाशनः । द्वादशार्णस्य षट्कूटं त्यक्त्वा बीजं तथादिमम् ॥ ९९ ॥

Em grande medo e em grandes presságios calamitosos, a lembrança deste mantra destrói o sofrimento. Deve-se omitir a divisão em seis partes (ṣaṭkūṭa) da fórmula de doze sílabas, e também a sílaba-semente primordial.

Verse 100

पंचकूटात्मको मंत्रः सर्वकामप्रदायकः । रामचंद्रो मुनिश्चास्य गायत्री छंद ईरितम् ॥ १०० ॥

Este mantra é constituído de cinco “cumes” (pañcakūṭa) e diz-se que concede todos os desejos. Seu ṛṣi é Rāmacandra, e seu metro é declarado como Gāyatrī.

Verse 101

हनुमान्देवता प्रोक्तो विनियोगोऽखिलाप्तये । पंचबीजैः समस्तेन षडंगानि समाचरेत् ॥ १०१ ॥

Hanumān é declarado a divindade regente (devatā) deste mantra. Seu viniyoga é para alcançar todos os frutos. Com o conjunto completo das cinco sílabas-semente, deve-se realizar devidamente os ritos de seis membros (ṣaḍaṅga).

Verse 102

रामदूतो लक्ष्मणांते प्राणदाताञ्जनीसुतः । सीताशोकविनाशोऽयं लंकाप्रासादभंजनः ॥ १०२ ॥

Ele é o mensageiro de Rāma; à beira da morte de Lakṣmaṇa, restituiu-lhe a vida; é o filho de Añjanī. Ele destrói a tristeza de Sītā e é o quebrador dos palácios de Laṅkā.

Verse 103

हनुमदाद्याः पंचैते बीजाद्या ङेयुताः पुनः । षडंगमनवो ह्येते ध्यानपूजादि पूर्ववत् ॥ १०३ ॥

Estes cinco mantras que começam com «Hanumat» devem ser novamente conhecidos como unidos às sílabas-semente (bīja) e afins. De fato, são mantras de seis membros (ṣaḍaṅga); a meditação, o culto e o restante devem ser realizados como foi descrito anteriormente.

Verse 104

प्रणवो वाग्भवं पद्मा माया दीर्घत्रयान्विता । पंचकूटानि मंत्रोऽयं रुद्रार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ १०४ ॥

O Praṇava (Oṁ), o Vāgbhava (bīja), Padmā (bīja) e Māyā (bīja)—cada qual munido das três vogais longas—constituem os cinco “picos” (kūṭa). Este mantra, feito de sílabas de Rudra, concede todas as realizações (siddhis).

Verse 105

ध्यानपूजादिकं सर्वमस्यापि पूर्ववन्मतम् । अयमाराधितो मंत्रः सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १०५ ॥

Também para este mantra, todos os procedimentos—como meditação e culto—devem ser entendidos como antes descritos. Este mantra, quando devidamente propiciado, concede todos os fins desejados.

Verse 106

नमो भगवते पश्चादनंतश्चंद्रशेखरां । जनेयाय महांते तु बलायांतेऽग्निवल्लभा ॥ १०६ ॥

Saudações ao Bhagavān—o Infinito, o de diadema lunar (Candraśekhara)—conhecido como o Progenitor; o Grande Fim, a força no derradeiro termo, e o amado de Agni, o Fogo sagrado.

Verse 107

अष्टादशार्णो मंत्रोऽयं सुनिरीश्वरसंज्ञकः । छंदोऽनुष्टुप्देवता तु हनुमान्पवनात्मजः ॥ १०७ ॥

Este é um mantra de dezoito sílabas, conhecido pelo nome “Sunirīśvara”. Seu metro (chandas) é Anuṣṭubh, e sua deidade regente (devatā) é Hanumān, filho de Pavana, o deus do Vento.

Verse 108

हं बीजं वह्निवनिता शक्तिः प्रोक्ता मनीषिभिः । आंजनेयाय हृदयं शिरश्च रुद्रमूर्तये ॥ १०८ ॥

A sílaba “haṃ” é declarada pelos sábios como a semente (bīja), e “Vahnivanitā” é ensinada como o seu poder (śakti). No nyāsa: o coração é atribuído a Āñjaneya (Hanumān) e a cabeça à divindade de forma Rudra.

Verse 109

शिखायां वायुपुत्रायाग्निगर्भाय वर्मणि । रामदूताय नेत्रं स्याद्बह्यास्त्रायास्त्रमीरितम् ॥ १०९ ॥

No topete (śikhā) deve-se colocar, por nyāsa, o poder do filho de Vāyu; sobre a armadura protetora (varman), o do Nascido do Fogo. Para os olhos (netra), diz-se ser o mensageiro de Rāma. Assim se declara o projétil externo (bahyāstra), com o seu mantra-arma prescrito.

Verse 110

तप्तचामीकरनिभं भीघ्नसंविहिताञ्जलिम् । चलत्कुंडलदीप्तास्यं पद्मक्षं मारुतिं स्मरेत् ॥ ११० ॥

Medite-se em Māruti (Hanumān): radiante como ouro incandescente, com as mãos unidas em añjali de reverência, o rosto brilhando com os brincos oscilantes, e olhos de lótus—removedor de obstáculos.

Verse 111

ध्यात्वैवमयुतं जप्त्वा दशांशं जुहुयात्तिलैः । वैष्णवे पूजयेत्पीठे प्रागुद्दिष्टेन वर्त्मना ॥ १११ ॥

Tendo assim meditado, deve-se repetir o mantra dez mil vezes; depois, oferecer ao fogo, com sementes de gergelim, a décima parte desse número. Em seguida, num assento/altar vaiṣṇava, deve-se adorar o Senhor segundo o procedimento anteriormente prescrito.

Verse 112

अष्टोत्तरशतं नित्यं नक्तभोजी जितेंद्रियः । जपित्वा क्षुद्ररोगेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ११२ ॥

Aquele que domina os sentidos, alimenta-se apenas à noite e o recita diariamente cento e oito vezes, liberta-se de males menores—disso não há dúvida.

Verse 113

महारोगनिवृत्त्यै तु सहस्रं प्रत्यहं जपेत् । राक्षसौघं विनिघ्नंतं कपिं ध्यात्वाधनाशनम् ॥ ११३ ॥

Para a cessação de doença grave, deve-se recitar mil vezes a cada dia, meditando no Kapi (Hanumān) que destrói as hostes de rākṣasas e afasta a perda de riqueza.

Verse 114

अयुतं प्रजपेन्नित्यमचिराज्ज यति द्विषम् । सुग्रीवेण समं रामं संदधानं कपिं स्मरन् ॥ ११४ ॥

Recitando-a diariamente dez mil vezes, em pouco tempo vence-se o inimigo, meditando naquele macaco (Hanumān) que firmou a aliança de Rāma com Sugrīva.

Verse 115

प्रजपेदयुतं यस्तु संधिं कुर्याद्द्विपद्वयोः । ध्यात्वा लंकां दहंतं तमयुतं प्रजपेन्मनुम् ॥ ११५ ॥

Quem realizar o sandhi (junção eufônica) dos dois pādas deve recitar o mantra dez mil vezes; meditando n’Aquele que incendeia Laṅkā, deve repetir novamente esse mantra por mais dez mil vezes.

Verse 116

अचिरादेव शत्रूणां ग्रामान्संप्रदहेत्सुधीः । ध्यात्वा प्रयाणसमये हनुमन्तं जपेन्मनुम् ॥ ११६ ॥

O sábio, em pouco tempo, faria arder as aldeias dos inimigos; e no momento de partir, após meditar em Hanumān, deve repetir o mantra.

Verse 117

यो याति सोऽचिरात्स्वेष्टं साधयित्वा गृहे व्रजेत् । हनुमंतं सदा गेहे योऽर्चयेज्जपतत्परः ॥ ११७ ॥

Quem parte em jornada, após realizar depressa o que deseja, retorna ao lar. Tal é o fruto de quem sempre adora Hanumān em casa e permanece devotado ao japa.

Verse 118

आरोग्यं च श्रियं कांतिं लभते निरुपद्रवम् । कानने व्याघ्रचौरेभ्यो रक्षेन्मनुरयं स्मृतः ॥ ११८ ॥

Por este mantra obtém-se saúde, prosperidade e fulgor, livre de aflições. Na floresta, ele protege de tigres e ladrões—assim é este mantra, lembrado pela tradição.

Verse 119

प्रस्वापकाले शय्यायां स्मरेन्मंत्रमनन्यधीः । तस्य दुःस्वप्नचौरादिभयं नैव भवेत्क्वचित् ॥ ११९ ॥

Ao adormecer, deitado no leito, deve-se recordar o mantra com atenção indivisa. Para tal pessoa, o medo de maus sonhos, ladrões e semelhantes jamais surge em tempo algum.

Verse 120

वियत्सेंदुर्हनुमते ततो रुद्रात्मकाय च । वर्मास्त्रांतो महामंत्रो द्वादशार्णोऽष्टसिद्धिकृत् ॥ १२० ॥

Em seguida vem o grande mantra de doze sílabas, que termina com as fórmulas protetoras de ‘armadura’ e ‘arma’. Ele é dirigido primeiro a Hanumān, cujo esplendor é como o vermelhão no céu, e depois ao que tem natureza de Rudra. Diz-se que este mantra concede as oito siddhis.

Verse 121

रामचन्द्रो मुनिश्चास्य जगती छन्द ईरितम् । हनुमान्देवतां बीजमाद्यं शक्तिर्हुमीरिता ॥ १२१ ॥

Para este mantra, diz-se que o vidente (ṛṣi) é Rāmacandra; o metro é Jagatī; a deidade é Hanumān. Declara-se a sílaba-semente primordial, e a śakti é enunciada como “Hum”.

Verse 122

षड्दीर्घभाजा बीजेन षडंगानि समाचरेत् । महाशैलं समुत्पाट्य धावंतं रावणं प्रति ॥ १२२ ॥

Com a sílaba-semente que traz seis vogais longas, devem-se praticar os seis ritos auxiliares (ṣaḍaṅga). Arrancando uma grande montanha, ele correu em direção a Rāvaṇa para enfrentá-lo.

Verse 123

लाक्षारक्तारुणं रौद्रं कालांतकयमोपमम् । ज्वलदग्निसमं जैत्रं सूर्यकोटिसमप्रभम् ॥ १२३ ॥

Avermelhado como laca e sangue, de aspecto feroz, comparável a Yama—o que põe fim na dissolução final; como fogo em chamas, vitorioso, e radiante com o esplendor de dez milhões de sóis.

Verse 124

अंगदाद्यैर्महावीरैर्वेष्टितं रुद्ररूपिणम् । तिष्ठ तिष्ठ रणे दुष्ट सृजंतं घोरनिः स्वनम् ॥ १२४ ॥

Cercado por grandes heróis como Aṅgada, ele surgiu numa forma semelhante à de Rudra. “Fica! Fica no campo de batalha, ó perverso!”—rugiu, soltando um brado terrível, como trovão.

Verse 125

शैवरूपिणमभ्यर्च्य ध्यात्वा लक्ष जपेन्मनुम् । दशांशं जुहुयाद्वीहीन्पयोदध्याज्यमिश्रितान् ॥ १२५ ॥

Após adorar a Divindade em forma śaiva e meditar n’Ele, deve-se repetir o mantra cem mil vezes; e então oferecer ao fogo, como a décima parte, grãos de arroz misturados com leite, coalhada e ghee.

Verse 126

पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे विमलादिसमन्विते । मूर्तिं संकल्प्य मूलेन पूजा कार्या हनूमतः ॥ १२६ ॥

No altar vaiṣṇava anteriormente descrito—adornado com Vimalā e outros assistentes—deve-se conceber e instalar ritualmente a imagem; e então, com o mantra-raiz, realizar a adoração de Hanūmān.

Verse 127

ध्यानैकमात्रोऽपि नृणां सिद्धिरेव न संशयः । अथास्य साधनं वक्ष्ये लोकानां हितकाम्यया ॥ १२७ ॥

Mesmo a simples meditação concede realização aos homens—sem dúvida. Agora, para o bem do mundo, explicarei o meio de alcançá-la.

Verse 128

हनुमत्साधनं पुण्यं महापातकनाशनम् । एतद्गुह्यतमं लोके शीघ्रसिद्धिकरं परम् ॥ १२८ ॥

A sādhana centrada em Hanumān é meritória e destrói até os maiores pecados. É o ensinamento mais secreto do mundo, supremo, e concede rapidamente a siddhi (realização).

Verse 129

मंत्री यस्य प्रसादेन त्रैलोक्यविजयी भवेत् । प्रातः स्नात्वा नदीतीरे उपविश्य कुशासने ॥ १२९ ॥

O mantra cuja graça torna alguém vencedor dos três mundos—ao amanhecer, após o banho, deve-se sentar à margem do rio sobre um assento de relva kuśa.

Verse 130

प्राणायामषडंगे च मूलेन सकलं चरेत् । पुष्पांजल्यष्टकं दत्वा ध्यात्वा रामं ससीतकम् ॥ १३० ॥

Em seguida, deve-se executar o rito completo com o prāṇāyāma de seis membros, usando o mūla-mantra. Tendo oferecido oito anjali de flores, medite-se em Śrī Rāma junto de Sītā.

Verse 131

ताम्रपात्रे ततः पद्ममष्टपत्रं सकेशरम् । कुचंदनेन घृष्टेन संलिखेत्तच्छलाकया ॥ १३१ ॥

Depois, numa placa de cobre, deve-se inscrever um lótus de oito pétalas com o seu miolo completo, usando um estilete untado com sândalo branco moído.

Verse 132

कर्मिकायां लिखेन्मंत्रं तत्रावाह्य कपीश्वरम् । मूर्तिं मूलेन संकल्प्य ध्यात्वा पाद्यादिकं चरेत् ॥ १३२ ॥

Escreva-se o mantra na karmikā (superfície ritual) e, ali, invoque-se Kapīśvara. Tendo constituído mentalmente a forma da deidade pelo mūla-mantra e meditado nela, prossiga-se com as oferendas, começando pelo pādya (água para lavar os pés) e o restante do culto.

Verse 133

गंधपुष्पादिकं सर्वं निवेद्य मूलमंत्रतः । केसरेषु षडंगानि दलेषु च ततोऽर्चयेत् ॥ १३३ ॥

Tendo oferecido tudo, como pasta de sândalo e flores, enquanto recita o mūla-mantra (mantra-raiz), deve-se então adorar colocando os seis membros auxiliares (ṣaḍaṅga) nos filamentos (kesara) e, depois, nas pétalas (dala).

Verse 134

सुग्रीवं लक्ष्मणं चैव ह्यंगदं नलनीलकौ । जांबवंतं च कुमुदं केसरीशं दलेऽर्चयेत् ॥ १३४ ॥

Sobre uma (sagrada) folha, deve-se adorar Sugrīva e Lakṣmaṇa, bem como Aṅgada, Nala e Nīla; e ainda Jāmbavān, Kumuda e o senhor dos macacos, Hanumān.

Verse 135

दिक्पालांश्चापि वज्रादीन्पूजयेत्तदनंतरम् । एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेत्स्वेष्टमात्मनि ॥ १३५ ॥

Depois disso, deve-se também adorar os guardiões das direções (Dikpāla), juntamente com o vajra e os demais emblemas divinos. Assim, quando o mantra estiver aperfeiçoado, o praticante deve realizar em si mesmo o objetivo desejado.

Verse 136

नदीतीरे कानने वा पर्वते विजनेऽथवा । साधयेत्साधक श्रेष्टो भूमिग्रहणपूर्वकम् ॥ १३६ ॥

À beira de um rio, numa floresta, numa montanha ou em qualquer lugar solitário, o melhor dos sādhakas deve realizar a sādhana, tendo primeiro tomado e preparado devidamente o terreno (como local ritual).

Verse 137

जिताहारो जितश्वासो जितवाक्च जितेंद्रियः । दिग्बन्ध नादिकं कृत्वा न्यासध्यानादिपूर्वकम् ॥ १३७ ॥

Tendo dominado a alimentação, o alento, a fala e os sentidos, deve-se primeiro realizar o selamento das direções (digbandha) e o rito de nāḍikā, e então prosseguir com os preliminares como nyāsa e meditação.

Verse 138

लक्षं जपेन्मंत्रराजं पूजयित्वा तु पूर्ववत् । लक्षांति दिवसं प्राप्य कुर्य्याञ्च पूजनं महत् ॥ १३८ ॥

Tendo adorado do mesmo modo que antes, recite-se o Rei dos Mantras cem mil vezes; e, ao chegar o dia em que se completa o lakh, realize-se uma grande adoração especial.

Verse 139

एकाग्रमनसा सम्यग्ध्यात्वा पवननंदनम् । दिवारात्रौ जपं कुर्याद्यावत्संदर्शनं भवेत् ॥ १३९ ॥

Com a mente unificada, tendo meditado corretamente em Pavanānandana (Hanumān), faça-se japa dia e noite até que ocorra o darśana direto.

Verse 140

सुदृढं साधकं मत्वा निशीथे पवनात्मजः । सुप्रसन्नस्ततो भूत्वा प्रयाति साधकाग्रतः ॥ १४० ॥

À meia-noite, o Filho do Vento, considerando o praticante firme, fica sumamente satisfeito; e então, cheio de graça, avança e se põe diante do praticante.

Verse 141

यथेप्सितं वरं दत्वा साधकाय कपीश्वरः । वरं लब्ध्वा साधकंद्रो विहरेदात्मनः सुखैः ॥ १४१ ॥

Kapīśvara, Senhor dos macacos, concedeu ao praticante a dádiva desejada; e o melhor dos praticantes, tendo-a obtido, deleitou-se nas alegrias do seu próprio ser.

Verse 142

एतद्धि साधनं पुण्यं लोकानां हितकाम्यया । प्रकाशितं रहस्यं वै देवानामपि दुर्लभम् ॥ १४२ ॥

De fato, este é um sādhana santo e eficaz, revelado pelo desejo do bem-estar dos mundos — um segredo verdadeiramente raro, até mesmo entre os deuses.

Verse 143

अन्यानपिप्रयोगांश्च साधयेदात्मनो हितान् । वियदिंदुयुतं पश्चान्ङेंतं पवननंदनम् ॥ १४३ ॥

Deve-se também realizar outros prayoga benéficos para o próprio bem. Depois disso, deve-se venerar Pavanānandana—Hanumān—acompanhado pela lua no firmamento.

Verse 144

वह्निप्रियांतो मंत्रोऽयं दशार्णः सर्वकामदः । मुन्यादिकं च पूर्वोक्तं षडंगान्यपि पूर्ववत् ॥ १४४ ॥

Este é um mantra de dez sílabas (daśārṇa) que termina com as palavras “vahnipriyā”. Ele concede todos os objetivos desejados. O ṛṣi e os demais dados preliminares já foram mencionados; os seis membros auxiliares (ṣaḍaṅga) aplicam-se aqui como antes.

Verse 145

ध्यायेद्रणे हनूमंतं सूर्यकोटिसमप्रभम् । धावंतं रावणं जेतुं दृष्ट्वा सत्वरमुत्थितम् ॥ १४५ ॥

Na batalha, deve-se meditar em Hanumān, resplandecente como dez milhões de sóis; ao ver o inimigo, ergueu-se de pronto e correu para vencer Rāvaṇa.

Verse 146

लक्ष्मणं च महावीरं पतितं रणभूतले । गुरुं च क्रोधमुत्पाद्य ग्रहोतुं गुरुपर्वतम् ॥ १४६ ॥

E Lakṣmaṇa, o grande herói, jazia caído no solo do campo de batalha. Então (Hanumān), despertando uma ira terrível, partiu para tomar a grande montanha das ervas medicinais.

Verse 147

हाहाकारैः सदर्पैश्च कंपयंतं जगत्त्रयम् । आब्रह्मांडं समाख्याप्य कृत्वा भीमं कलेवरम् ॥ १४७ ॥

Com brados terríveis e exibições altivas, ele fez tremer os três mundos; e, tornando conhecida sua presença até o próprio Brahmāṇḍa, assumiu um corpo aterrador.

Verse 148

लक्षं जपेद्दशांशेन जुहुयात्पूर्ववत्सुधीः । पूर्ववत्पूजनं प्रोक्तं मंत्र स्यास्य विधानतः ॥ १४८ ॥

O praticante sábio deve repetir o mantra cem mil vezes; depois, como a décima parte dessa contagem, oferecer oblações (homa) ao fogo como antes. Do mesmo modo, o culto é prescrito como anteriormente—este é o procedimento correto para este mantra.

Verse 149

एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेदात्मनो हितम् । अस्यापि मंत्रवर्यस्य रहस्यं साधनं तु वै ॥ १४९ ॥

Assim, quando o mantra tiver sido aperfeiçoado, o praticante de mantras deve realizar aquilo que lhe é benéfico. De fato, mesmo para este mantra excelso existe um método secreto de sādhana.

Verse 150

सुगोप्यं सर्वतंत्रेषु न देयं यस्य कस्यचित् । ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय कृतनित्यक्रियः शुचिः ॥ १५० ॥

Este conhecimento deve ser bem resguardado entre todos os tantras e não deve ser dado a qualquer pessoa. Levantando-se no brahma-muhūrta e, após cumprir os ritos diários obrigatórios, deve-se estar puro.

Verse 151

गत्वा नदीं तः स्नात्वा तीर्थमावाह्य चाष्टधा । मूलमंत्रं ततो जप्त्वा सिंचेदादित्यसंख्यया ॥ १५१ ॥

Tendo ido ao rio, deve banhar-se; e invocar o tīrtha sagrado pelo método óctuplo. Em seguida, após recitar o mūla-mantra, faça a aspersão/ablução tantas vezes quanto o número dos Ādityas (divindades solares).

Verse 152

एवं स्नानादिकं कृत्वा गंगातीरेऽथवा पुनः । पर्वते वा वने वापि भूमिग्रहणपूर्वकम् ॥ १५२ ॥

Assim, após realizar o banho e os demais atos preliminares de purificação, deve-se prosseguir—na margem do Gaṅgā, ou numa montanha, ou numa floresta—começando pela devida tomada e preparação do solo (estabelecendo o lugar/assento).

Verse 153

आद्यवर्णैः पूरकं स्यात्पञ्चवर्गैश्च कुम्भकम् । रेचकं च पुनर्याद्यैरेवं प्राणान्नियन्य च ॥ १५३ ॥

A inspiração (pūraka) deve ser feita com as letras iniciais; a retenção (kumbhaka) com os cinco grupos de letras; e a expiração (recaka) novamente com as letras iniciais—assim se regula e se refreia o prāṇa, o sopro vital.

Verse 154

विधाय भूतशुद्ध्यादि पीठन्यासावधि पुनः । ध्यात्वा पूर्वोक्तविधिना संपूज्य च कपीश्वरम् ॥ १५४ ॥

Em seguida, tendo novamente realizado o rito desde o bhūtaśuddhi (purificação dos elementos) até o pīṭha-nyāsa (instalação do assento sagrado), e meditando conforme o método anteriormente exposto, deve-se completar devidamente a adoração a Kapīśvara.

Verse 155

तदग्रे प्रजपेन्नित्यं साधकोऽयुतमादरात् । सप्तमे दिवसे प्राप्ते कुर्याञ्च पूजनं महत् ॥ १५५ ॥

Depois disso, o sādhaka deve, com reverência, fazer japa diariamente—dez mil repetições. Quando chegar o sétimo dia, então deverá realizar uma grande adoração.

Verse 156

एकाग्रमनसा मन्त्री दिवारात्रं जपेन्मनुम् । महाभयं प्रदत्वा त्रिभागशेषासु निश्चितम् ॥ १५६ ॥

Com a mente unificada, o praticante de mantra deve repetir o mantra dia e noite. Depois de oferecer o ‘grande temor’ (mahābhaya) prescrito, como pena/expição, o restante deve ser fixado segundo a divisão tríplice já determinada.

Verse 157

यामिनीषु समायाति नियतं पवनात्मजः । यथेप्सितं वरं दद्यात्साधकाय कपीश्वरः ॥ १५७ ॥

Durante as noites, Pavanātmaja, o filho do Deus do Vento, certamente vem; e Kapīśvara, Senhor dos macacos, concede ao sādhaka a dádiva que ele deseja.

Verse 158

विद्यां वापि धनं वापि राज्यं वा शत्रुनिग्रहम् । तत्क्षणादेव चाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ॥ १५८ ॥

Naquele mesmo instante, obtém-se ou o saber, ou a riqueza, ou a soberania, ou a subjugação dos inimigos. Isto é verdade, verdade de fato; não há dúvida.

Verse 159

इह लोकेऽखिलान्कामान्भुक्त्वांते मुक्तिमाप्नुयात् । सद्याचितं वायुयुग्मं हनूमंतेति चोद्धरेत् ॥ १५९ ॥

Neste mundo, após desfrutar de todos os fins desejados, por fim alcança-se a libertação (mukti). Deve-se também recitar o mantra de efeito imediato: “Hanūmān” — o nome em par de Vāyu.

Verse 160

फलांते फक्रियानेत्रयुक्ता च कामिका ततः । धग्गंते धगितेत्युक्त्वा आयुरास्व पदं ततः ॥ १६० ॥

Ao final da porção “phala”, deve-se em seguida empregar a sequência silábica “pha-kri-yā-ne-tra”, unida à parte do mantra chamada Kāmikā. Então, ao fim de “dhagga”, após dizer “dhagite”, prossegue-se para a palavra “āyur āsva”.

Verse 161

लोहितो गरुडो हेतिबाणनेत्राक्षरो मनुः । मुन्यादिकं तु पूर्वोक्तं प्लीहरोगहरो हरिः ॥ १६१ ॥

“Lohita, Garuḍa, o mantra chamado Hetibāṇa-netrākṣara e Manu” — assim é o mantra. O grupo que começa com “os munis” já foi declarado antes. Hari é o removedor das doenças do baço.

Verse 162

देवता च समुद्दिष्टा प्लीहयुक्तोदरे पुनः । नागवल्लीदलं स्थाप्यमुपर्याच्छादयेत्ततः ॥ १६२ ॥

A deidade regente também foi indicada. Novamente, no caso de inchaço abdominal associado ao baço, deve-se colocar uma folha de bétele (nāgavallī) e então cobri-la por cima.

Verse 163

वस्त्रं चैवाष्टगुणितं ततः साधकसत्तमः । शकलं वंशजं तस्योपरि मुंचेत्कपिं स्मरेत् ॥ १६३ ॥

Então, o melhor dos praticantes deve tomar um pano dobrado oito vezes; sobre ele colocar um pedaço de bambu e meditar em Kapi, o Macaco sagrado (Āñjaneya).

Verse 164

आरण्यसाणकोत्पन्ने वह्नौ यष्टिं प्रतापयेत् । बदरीभूरुहोत्थां तां मंत्रेणानेन सप्तधा ॥ १६४ ॥

Num fogo produzido pelo atrito da madeira da floresta (araṇi), deve-se aquecer um bastão feito do rebento da árvore badarī (jujuba), recitando este mantra sete vezes.

Verse 165

तया संताडयेद्वंशशकलं जठरस्थितम् । सप्तकृत्वः प्लीहरोगो नाशमायाति निश्चितम् ॥ १६५ ॥

Com isso, deve-se golpear o pedaço de bambu colocado sobre o ventre; feito sete vezes, a doença do baço certamente é destruída.

Verse 166

तारो नमो भगवते आंजनेयाय चोञ्चरेत् । अमुकस्य श्रृंखलां त्रोटयद्वितयमीरयेत् ॥ १६६ ॥

Deve-se primeiro proferir a sílaba sagrada ‘tāra’ (Oṃ) e então recitar: “Reverência ao Bem-aventurado Āñjaneya (Hanumān).” Depois, pronuncie o par de palavras: “Rompe as correntes de…”, nomeando a pessoa.

Verse 167

बंधमोक्षं कुरुयुगं स्वाहांतोऽयं मनुर्मतः । ईश्वरोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुप्च देवता पुनः ॥ १६७ ॥

O mantra é tido como: “bandhamokṣaṁ kuruyugaṁ”, terminando com “svāhā”. Seu ṛṣi é Īśvara; seu metro é Anuṣṭubh; e sua deidade regente é, novamente, Īśvara.

Verse 168

श्रृंखलामोचरः श्रीमान्हनूमान्पवनात्मजः । हं बीजं ठद्वयं शक्तिर्बंधमोक्षे नियोगता ॥ १६८ ॥

O ilustre Hanumān, filho do deus do Vento, é o “libertador das correntes”. A sílaba-semente é “haṃ”; a śakti é o duplo “ṭha”; e ele foi designado tanto para o cativeiro quanto para a libertação.

Verse 169

षड्दीर्घवह्रियुक्तेन बीजेनांगानि कल्पयेत् । वामे शैलं वैरिभिदं विशुद्धं टंकमन्यतः ॥ १६९ ॥

Com a bīja-mantra unida às seis vogais longas e à sílaba do fogo, deve-se dispor o aṅga-nyāsa (atribuição dos membros rituais). À esquerda coloca-se a “montanha” e o “divisor de inimigos”; do outro lado, o puro “ṭaṅka” (cinzel/martelo).

Verse 170

दधानं स्वर्णवर्णं च ध्यायेत्कुंडलिनं हरिम् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षदशांशं चूतपल्लवैः ॥ १७० ॥

Deve-se meditar em Hari, adornado com brincos em espiral e de cor dourada. Tendo-o assim contemplado, faça-se japa equivalente a um décimo de um lakh, usando tenras folhas de mangueira.

Verse 171

जुहुयात्पूर्ववत्प्रोक्तं यजनं वास्य सूरिभिः । महाकारागृहे प्राप्तो ह्ययुतं प्रजपेन्नरः ॥ १७१ ॥

Deve-se realizar o homa exatamente como foi prescrito antes, conforme ensinado pelos sábios. E se um homem vier a ficar confinado numa grande prisão, deve recitar o mantra dez mil vezes.

Verse 172

शीघ्रं कारागृहान्मुक्तः सुखी भवति निश्चितम् । यंत्रं चास्य प्रवक्ष्यामि बन्धमोक्षकरं शुभम् ॥ १७२ ॥

Ele será rapidamente libertado da prisão e, com certeza, tornar-se-á feliz. E agora declararei o seu yantra auspicioso, aquele que realiza a libertação dos vínculos.

Verse 173

अष्टच्छदांतः षट्कोणं साध्यनामसमन्वितम् । षट्कोणेषु ध्रुवं ङेंतमांजनेयपदं लिखेत् ॥ १७३ ॥

Dentro do recinto de lótus de oito pétalas, deve-se traçar um hexágono e inscrever no centro o nome do objetivo a ser realizado (sādhya). Nos seis ângulos do hexágono, escreva-se a sílaba fixa (dhruva) e a palavra «Ṅeṃ», juntamente com o epíteto «Āñjaneya».

Verse 174

अष्टच्छदेषु विलिखेत्प्रणवो वातुवात्विति । गोरोचनाकुंकुमेन लिखित्वा यंत्रमुत्तमम् ॥ १७४ ॥

Nas oito pétalas, inscreva-se a sílaba Oṁ juntamente com o mantra «vātu-vātu». Tendo sido escrito com gorocanā (pigmento amarelo) e açafrão, torna-se um yantra excelente.

Verse 175

धृत्वा मूर्ध्नि जपेन्मंत्रमयुतं बन्धमुक्तये । यन्त्रमेतल्लिखित्वा तु मृत्तिकोपरि मार्जयेत् ॥ १७५ ॥

Colocando-o sobre a cabeça, recite-se o mantra dez mil vezes para a libertação dos vínculos. Tendo escrito este yantra, esfregue-o então sobre argila ou terra.

Verse 176

दक्षहस्तेन मन्त्रज्ञः प्रत्यहं मंडला वधि । एवं कृते महाकारागृहान्मंत्री विमुच्यते ॥ १७६ ॥

Com a mão direita, o conhecedor de mantras deve realizar o rito diariamente até ao período prescrito do maṇḍala. Feito assim, até quem está preso como um cativo numa grande prisão é libertado.

Verse 177

गगनं ज्वलनः साक्षी मर्कटेति द्वयं ततः । तोयं शशेषे मकरे परिमुंचति मुंचति ॥ १७७ ॥

«Céu», «fogo», «testemunha» e «macaco»—estes são então dados como um par (duas formas/termos). Do mesmo modo, no caso de «água», quando a palavra permanece com a sibilante «śa» e com «makara», ela aparece como «parimuñcati» e «muñcati».

Verse 178

ततः श्रृंखलिकां चेति वेदनेत्राक्षरो मनुः । इमं मंत्रं दक्षकरे लिखित्वा वामहस्ततः ॥ १७८ ॥

Em seguida, deve-se usar o mantra—que começa com as sílabas conhecidas como “o olho do Veda”—junto da expressão «śr̥ṅkhalikā». Tendo escrito esse mantra na palma direita, prossegue-se a partir da mão esquerda conforme o rito prescrito.

Verse 179

दूरिकृत्य जपेन्मंत्रमष्टोत्तरशतं बुधः । त्रिसप्ताहात्प्रबद्धोऽसौ मुच्यते नात्र संशयः ॥ १७९ ॥

Afastando as distrações e recolhendo-se a uma distância apropriada, o sábio deve recitar o mantra cento e oito vezes. Em três semanas, até mesmo quem está preso pela aflição é libertado—disso não há dúvida.

Verse 180

मुन्याद्यर्चादिकं सर्वमस्य पूर्ववदाचरेत् । लक्षं जपो दशांशेन शुभैर्द्रव्यैश्च होमयेत् ॥ १८० ॥

Deve-se realizar, como antes, todos os ritos, começando pela veneração dos sábios (munis) e observâncias correlatas. Deve-se completar um lakh (cem mil) repetições do mantra e, em seguida, oferecer um homa equivalente a um décimo disso, com substâncias rituais auspiciosas.

Verse 181

पुच्छाकारे सुवस्त्रे च लेखन्या क्षुरकोत्थया । गन्धाष्टकैर्लिखेद्वूपं कपिराजस्य सुन्दरम् ॥ १८१ ॥

Num pano fino em forma de cauda, com uma pena feita da planta kṣura, deve-se desenhar—com as oito substâncias aromáticas—a bela forma de Kapirāja (Senhor dos macacos).

Verse 182

तन्मध्येऽष्टदशार्णं तु शत्रुनामान्वितं लिखेत् । तेन मन्त्राभिजप्तेन शिरोबद्ध्वेन भूमिपः ॥ १८२ ॥

No centro, deve-se escrever o mantra de dezoito sílabas, inserindo o nome do inimigo. Depois de consagrado por repetida recitação e então atado sobre a cabeça, o rei obtém proteção e vitória.

Verse 183

जयत्यरिगणं सर्वं दर्शनादेव निश्चितम् । चन्द्रसूर्यो परागादौ पूर्वोक्तं लेखयेद्ध्वजे ॥ १८३ ॥

Pela simples visão desse estandarte, fica assegurada a vitória sobre toda a hoste de inimigos. Por isso, como foi dito antes, deve-se inscrever a Lua e o Sol na parte mais dianteira da bandeira.

Verse 184

ध्वजमादाय मन्त्रज्ञः संस्पर्शान्मोक्षणावधि । मातृकां जापयेत्पश्चाद्दशांशेन च होमयेत् ॥ १८४ ॥

O conhecedor de mantras, tomando o estandarte ritual, deve prosseguir o rito desde o toque consagrador até o momento de sua liberação. Depois, deve fazer japa do mantra de Mātṛkā (a Deusa das sílabas) e oferecer homa no fogo em quantidade igual a um décimo do número de recitações.

Verse 185

तिलैः सर्षपसंमिश्रैः संस्कृते हव्यवाहने । गजे ध्वजं समारोप्य गच्छेद्युद्ध्वाय भूपतिः ॥ १८५ ॥

Quando o fogo sagrado tiver sido devidamente preparado e se tiverem oferecido a Agni sementes de sésamo misturadas com mostarda, o rei deve erguer o estandarte sobre um elefante e então seguir para a batalha.

Verse 186

गजस्थं तं ध्वजं दृष्ट्वा पलायन्तेऽरयो ध्रुवम् । महारक्षाकरं यन्त्रं वक्ष्ये सम्यग्धनूमतः ॥ १८६ ॥

Ao verem esse estandarte montado sobre um elefante, os inimigos certamente fogem. Agora explicarei, de modo correto, o grande yantra de proteção, conforme ensinado por Dhanūmata.

Verse 187

लिखेद्वसुदलं पद्मं साध्याख्यायुतकर्णिकम् । दलेऽष्टकोणमालिख्य मालामन्त्रेण वेष्टयेत् ॥ १८७ ॥

Deve-se desenhar um lótus de oito pétalas, e no seu centro escrever o nome do sādhya, o objetivo desejado. Em cada pétala, desenhe-se um octógono e, em seguida, circunde-se com o Mālā-mantra, o Mantra da Guirlanda.

Verse 188

तद्बहिर्माययावेष्ट्य प्राणस्थापनमाचरेत् । लिखितं स्वर्णलेखन्या भूर्जपत्रे सुशोभने ॥ १८८ ॥

Em seguida, envolvendo-o externamente com uma cobertura protetora, deve-se realizar o rito de infusão da vida (prāṇa-pratiṣṭhā). Deve ser escrito com um estilete de ouro numa bela folha de casca de bétula.

Verse 189

काश्मीररोचनाभ्यां तु त्रिलोहेन च वेष्टितम् । सम्पातसाधितं यंत्रं भुजे वा मूर्ध्नि धारयेत् ॥ १८९ ॥

Deve-se usar um yantra preparado com açafrão e pigmento rocanā, e envolto por uma amarração de três metais; após ser fortalecido pelo rito de sampāta, deve ser usado no braço ou sobre a cabeça.

Verse 190

रणे दुरोदरे वादे व्यवहारे जयं लभेत् । ग्रहैर्विघ्नैर्विषैः शस्त्रैश्चौरैर्नैवाभिभूयते ॥ १९० ॥

Na batalha, em empreendimentos perigosos, em debates e em disputas legais, alcança-se a vitória; e não se é dominado por planetas, obstáculos, venenos, armas ou ladrões.

Verse 191

सर्वान्रो गानपाकृत्य चिरं जीवेच्छतं समाः । षड्दीर्घयुक्तं गगन वह्न्याख्यं तारसंपुटम् ॥ १९१ ॥

Pela recitação prescrita, removem-se todas as doenças e vive-se longamente—até cem anos. Para isso é ensinado o ‘tāra-saṃpuṭa’, chamado “gagana” e “vahni”, dotado de seis vogais longas.

Verse 192

अष्टार्णोऽयं महामंत्रो मालामंत्रोऽथ कथ्यते । प्रणवो वज्रकायेति वज्रतुंडेति संपठेत् ॥ १९२ ॥

Este é um grande mantra de oito sílabas, também ensinado como mantra do rosário (mālā-mantra). Deve ser recitado começando com o Praṇava (Oṁ): “Oṁ Vajrakāya” e “Oṁ Vajratuṇḍa”.

Verse 193

कपिलांते पिंगलेति उर्द्ध्वकेशमहापदम् । बलरक्तमुखांते तु तडिज्जिह्व महा ततः ॥ १९३ ॥

No fim vem (a forma chamada) «Kapilā»; depois «Piṅgalā»; e então a grande posição (mahā-pada) chamada «Ūrdhva-keśa». E, ao término—com a boca de tonalidade avermelhada—há então a grande (forma) chamada «Taḍij-jihvā» (“língua de relâmpago”).

Verse 194

रौद्रदंष्ट्रोत्कटं पश्चात्कहद्वंद्वं करालिति । महदृढप्रहारेण लंकेश्वरवधात्ततः ॥ १९४ ॥

Depois (deve-se recitar) «Raudra-daṁṣṭra-otkaṭa», em seguida «Kaha-dvandva» e «Karāla». Por um golpe grande e firme, dá-se então a morte do Senhor de Laṅkā.

Verse 195

वायुर्महासेतुपदं बंधांते च महा पुनः । शैलप्रवाह गगनेचर एह्येहि संवदेत् ॥ १९५ ॥

“(Deve-se dizer:) ‘Ó Vāyu, estabelecido na grande estação como uma ponte; ó Poderoso, que pões fim aos vínculos; ó movente como torrente de montanha; ó viajante do céu—vem, vem!’—assim deve ele dirigir-se e invocar (a divindade).”

Verse 196

भगवन्महाबलांते पराक्रमपदं वदेत् । भैरवाज्ञापयैह्येहि महारौद्रपदं ततः ॥ १९६ ॥

Ao final do (mantra) “Ó Bhagavān, ó de grande poder”, deve-se proferir a fórmula de “parākrama” (valor). Em seguida, invocando o comando de Bhairava, diga-se “aihi ehi” (“vem, vem”); depois disso, recite-se a fórmula de “mahāraudra”.

Verse 197

दीर्घपुच्छेन वर्णांते वदेद्वेष्टय वैरिणम् । जंभयद्वयमाभाष्य वर्मास्त्रांतो मनुर्मतः ॥ १९७ ॥

Colocando ao final a letra de “cauda longa”, deve-se proferir “veṣṭaya” para envolver e amarrar o inimigo. Tendo pronunciado o par de fórmulas “jaṃbhaya”, segundo a tradição, o mantra é tido como concluído com o “varmāstra”, a arma-armadura protetora.

Verse 198

मालाह्वयो द्विजश्रेष्ट शरनेत्रधराक्षरः । मालामंत्राष्टार्णयोश्च मुन्याद्यर्चा तु पूर्ववत् ॥ १९८ ॥

Ó melhor dos brâmanes, o arranjo chamado «Mālā» forma-se com as sílabas que trazem as indicações de «flecha» e «olho»; e também para o Mālā-mantra de oito sílabas, o culto que começa pelos sábios deve ser realizado exatamente como foi dito antes.

Verse 199

जप्तो युद्धे जयं दद्याद्व्याधौ व्याधिविनाशनः । एवं यो भजते मंत्री वायुपुत्रं कपीश्वरम् ॥ १९९ ॥

Quando este (mantra) é recitado, concede vitória na batalha; na enfermidade, torna-se destruidor da doença. Assim, o praticante devoto adora o Filho de Vāyu, o Senhor das hostes vānara (Hanumān).

Verse 200

सर्वान्स लभते कामान्दे वैरपि सुदुर्लभान् । धनं धान्यं सुतान्पौत्रान्सौभाग्यमतुलं यशः ॥ २०० ॥

Ele alcança todos os desejos—até mesmo os extremamente difíceis de obter, mesmo para os deuses: riqueza, grãos, filhos e netos, boa fortuna incomparável e fama.