Opening the text

Trimūrti-kramaḥ and Trikalā-devī-prādurbhāvaḥ
Theological-Cosmology (Devatā-tattva and Śakti-trividhatā)
W odpowiedzi na pytanie Pṛthivī o rywalizujące roszczenia do wyższości, Śiwa, Hari (Viṣṇu), Īśāna czy Brahmā, Varāha wyjaśnia pojęcia para i apara poprzez hierarchiczną kosmogonię: Nārāyaṇa jest najwyższy; z niego powstaje Caturmukha Brahmā, a z Brahmy pochodzi Rudra, słynący z wszechwiedzy. Scena przenosi się następnie na Kailāsę, gdzie Brahmā i bogowie szukają u Rudry ochrony przed daityą Andhaką. Ze zbieżnego subtelnego spojrzenia Brahmy, Viṣṇu, Maheśvary objawia się boska dziewica, otrzymuje imię Trikalā, zostaje ubóstwiona i rozpada się na trzy formy, Brāhmī (stworzenie), Vaiṣṇavī (utrzymanie) i Raudrī (rozwiązanie). Każda z nich praktykuje tapas na różnych górach, po czym Brahmā przyznaje formie Brāhmī „sarvagatva”, umożliwiając uniwersalne i stabilne stworzenie, zgodnie z kosmicznym porządkiem i ziemską równowagą.
Verse 1
एतेषां कतमो देवः परः को वा अथवा अपरः । एतद्देव ममाचक्ष्व परं कौतूहलं विभो ॥ ८९.२ ॥
Pośród nich, które bóstwo jest najwyższe, a kto alternatywnie jest drugorzędny lub niższy? O Deva, wyjaśnij mi to, moja ciekawość jest głęboka, o potężny.
Verse 2
तस्याश्चर्याण्यनेकानि विविधानि वरानने । श्रृणु सर्वाणि चार्वङ्गि कथ्यमानं मयाऽनघे ॥ ८९.४ ॥
O o pięknym obliczu, istnieje wiele i różnorodnych cudów dotyczących jej. O o pięknych członkach, wysłuchaj ich wszystkich, gdy je opowiadam, o bez skazy.
Verse 3
धरन्युवाच । परमात्मा शिवः पुण्य इति केचिद् भवं विदुः । अपरे हरिमीशानमिति केचिच्चतुर्मुखम्
Ziemia rzekła: "Niektórzy znają Bhavę (Śivę) jako Najwyższą Duszę, jako świętą zasadę; inni mówią o Harim jako o Īśānie; a niektórzy identyfikują Czterolicego (Brahmę)."
Verse 4
केचिल्लोष्ठांस्तु सङ्गृह्य युयुधुर्गणनायकाः । अपरे मल्लयुद्धेन युयुधुर्बलदर्पिताः । एवं गणसहस्रेण वृतो देवो महेश्वरः ॥
Niektórzy przywódcy gany, gromadząc grudy ziemi, walczyli; inni, dumni ze swojej siły, walczyli poprzez zapasy. Tak bóg Maheśwara stał otoczony przez tysiąc ganów.
Verse 5
यावदास्ते स्वयं देव्याः क्रीडन् देववरः स्वयम् । तावद् ब्रह्मा स्वयं देवैरुपायात् सह सत्वरः ॥
Gdy doskonały bóg sam pozostawał tam, bawiąc się z boginią, Brahma przybył w pośpiechu, w towarzystwie bogów.
Verse 6
तमागतं अथो दृष्ट्वा पूजयित्वा विधानतः । उवाच परमो देवो रुद्रो ब्रह्माणमव्ययम् ॥
Ujrzawszy jego przybycie i oddając mu cześć zgodnie z właściwą procedurą, najwyższy bóg Rudra przemówił do Brahmy, niezniszczalnego.
Verse 7
किमागमनकृत्यं ते ब्रह्मन् ब्रूहि ममाचिरम् । किं च देवास्त्वरायुक्ता आगता मम सन्निधौ ॥
Jaki jest cel twego przyjścia, o Brahmie? Powiedz mi bez zwłoki. I dlaczego bogowie, w pośpiechu, przybyli do mojej obecności?
Verse 8
ब्रह्मोवाच । अस्त्यन्धको महादैत्यस्तेन सर्वे दिवौकसः । अर्दिता मत्समीपं तु बुद्ध्वा मां शरणैषिणः ॥
Brahma rzekł: Istnieje Andhaka, wielki demon; przezeń wszyscy mieszkańcy niebios zostali udręczeni. Zrozumiawszy to, przybyli do mnie, szukając u mnie schronienia.
Verse 9
ततश्चैते मया सर्वे प्रोक्ता देवा भवं प्रति । गच्छाम इति देवेश ततस्त्वेते समागताः ॥
Dlatego powiedziałem wszystkim tym bogom: "Udajmy się do Bhawy." O Panie bogów, z tego powodu oni tutaj się zgromadzili.
Verse 10
एवमुक्त्वा स्वयं ब्रह्मा वीक्षां चक्रे पिनाकिनम् । नारायणं च मनसा सस्मार परमेश्वरम् । ततो नारायणो देवो द्वाभ्यां मध्ये व्यवस्थितः ॥
Tak przemówiwszy, Brahma sam spojrzał na noszącego Pinakę, a w swym umyśle wspomniał Narajanę, najwyższego Pana. Wtedy bóg Narajana stanął pozycjonowany między nimi dwoma.
Verse 11
ततस्त्वेकीगतास्ते तु ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । परस्परं सूक्ष्मदृष्ट्या वीक्षां चक्रुर्मुदायुताः ॥
Wtedy Brahma, Wisznu i Maheśwara stali się jednomyślni i, napełnieni radością, spoglądali na siebie nawzajem subtelnym wzrokiem.
Verse 12
ततस्तेषां त्रिधा दृष्टिर्भूत्वैका समजायता । तस्यां दृष्ट्यां समुत्पन्ना कुमारी दिव्यरूपिणी ॥
Wtedy ich troisty wzrok stał się jednym; z tego zjednoczonego spojrzenia powstała dziewica o boskiej postaci.
Verse 13
नीलोत्पलदलश्यामा नीलकुञ्चितमूर्द्धजा । सुनासा सुललाटान्ता सुवक्त्रा सुप्रतिष्ठिता ॥
Była ciemna jak płatek błękitnego lotosu, o ciemnych, kręconych włosach; miała pięknie ukształtowany nos i wzniosłe czoło, cudowną twarz i dostojną, pewną postawę.
Verse 14
अथ तां दृष्ट्वा कन्यां तु ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । ऊचुः का असि शुभे ब्रूहि किं वा कार्यं विपश्चितम् ॥
Wtedy, ujrzawszy tę dziewicę, Brahmā, Viṣṇu i Maheśvara rzekli: 'Kim jesteś, o pomyślna? Powiedz nam, jaka roztropna cel cię tu sprowadza?'
Verse 15
त्रिवर्णा च कुमारी सा कृष्णशुक्ला च पीतिका । उवाच भवतां दृष्टेर्योगाज्जाता अस्मि सत्तमाः । किं मां न वेत्थ सुष्रोणीं स्वशक्तिं परमेश्वरीम् ॥
Ta dziewica była trójkolorowa, ciemna, biała i żółtawa. Rzekła: 'O najlepsi z istot, powstałam z mocy waszego wejrzenia. Czy nie poznajecie mnie, o piękno-biodra, waszej własnej najwyższej Śakti, Suwerennej Bogini?'
Verse 16
ततो ब्रह्मादयस्ते च तस्या अस्तुष्टा वरं ददुः । नाम्ना असि त्रिकला देवी पाहि विश्वं च सर्वदा ॥
Wtedy Brahmā i inni, zadowoleni z niej, udzielili błogosławieństwa: 'Imieniem jesteś Trikalā, o Bogini; chroń wszechświat przez cały czas.'
Verse 17
अपराण्यपि नामानि भविष्यन्ति तवानघे । गुणोत्थानि महाभागे सर्वसिद्धिकराणि च ॥
Co więcej, o nieskalana, będziesz miała również inne imiona, powstałe z twoich przymiotów, o wielce szczęśliwa, i przynoszące każde dokonanie (siddhi).
Verse 18
अन्यच्च कारणं देवि त्रिवर्णा असि वरानने । मूर्तित्रयं त्रिभिर्वर्णैः कुरु देवि स्वकं द्रुतम् ॥
I jest inny powód, o Bogini, o o pięknej twarzy: ponieważ jesteś trójkolorowa, szybko ukształtuj własne trójpostaciowe wcielenie poprzez trzy kolory.
Verse 19
एवमुक्ता तदा देवैरकरोत् त्रिविधां तनुम् । सितां रक्तां तथा कृष्णां त्रिमूर्तित्वं जगाम ह ॥
Tak zwrócona wtedy przez bogów, uczyniła swoje ciało trójpostaciowe, białe, czerwone i czarne, and osiągnęła stan bycia trójpostaciową (trimūrti).
Verse 20
या सा ब्राह्मी शुभा मूर्त्तिस्तया सृजति वै प्रजाः । सौम्यरूपेण सुष्रोणी ब्रह्मसृष्ट्या विधानतः ॥
Ta pomyślna forma Brāhmī, przez nią istotnie tworzy istoty. W łagodnym wyglądzie, o pięknych biodrach, wypełnia stworzenie zgodnie z nakazem Brahmā.
Verse 21
या सा रक्तेन वर्णेन सुरूपा तनुमध्यमा । शङ्खचक्रधरा देवी वैष्णवी सा कला स्मृता । सा पाति सकलं विश्वं विष्णुमायेति कीर्त्यते ॥
Ta, która z czerwonym kolorem jest pięknie ukształtowana i smukła w pasie, niosąca konchę i dysk, jest pamiętana jako część Vaiṣṇavī (kalā). Chroni cały wszechświat i jest wychwalana jako 'Māyā Viṣṇu.'
Verse 22
या सा कृष्णेन वर्णेन रौद्री मूर्त्तिस्त्रिशूलिनी । दंष्ट्राकरालिनी देवी सा संहरति वै जगत् ॥
Ta, która jest ciemnego koloru, forma Raudrī, niosąca trójząb, bogini ze strasznymi kłami: ona istotnie rozpuszcza (wycofuje) świat.
Verse 23
श्रीवराह उवाच । परो नारायणो देवस्तस्माज्जातश्चतुर्मुखः । तस्माद् रुद्रोऽभवद् देवि स च सर्वज्ञतां गतः ॥
Śrī Varāha rzekł: 'Najwyższe bóstwo to Nārāyaṇa; z niego narodził się czterotwórczy (Brahmā). Z niego powstał Rudra, o Bogini, i on osiągnął wszechwiedzę.'
Verse 24
या सृष्टिर्ब्रह्मणो देवी श्वेतवर्णा विभावरी । सा कुमारी महाभागा विपुलाब्जदलेक्षणा । सद्यो ब्रह्माणमामन्त्र्य तत्रैवान्तरधीयत ॥
Ta bogini, Sṛṣṭi, zrodzona z Brahmy, o białej barwie i promienna, dziewica o wielkim szczęściu, o oczach jak szerokie płatki lotosu, natychmiast zwróciła się do Brahmy i w tym samym miejscu zniknęła z oczu.
Verse 25
साऽन्तर्हिता ययौ देवी वरदा श्वेतपर्वतम् । तपस्तप्तुं महत्तीव्रं सर्वगत्वमभीप्सती ॥
Stając się niewidzialną, bogini, dająca błogosławieństwa, udała się na Górę Śvetaparvatę, aby podjąć wielką i intensywną tapas, pragnąc wszechobecności, to jest nieograniczonej zdolności poruszania się.
Verse 26
या वैष्णवी कुमारी तु साप्यनुज्ञाय केशवम् । मन्दराद्रिं ययौ तप्तुं तपः परमदुष्चरम् ॥
A ta dziewica, która była Vaiṣṇavī, otrzymawszy zgodę Keśavy, udała się na Górę Mandarādri, aby praktykować tapas najwyższego i najbardziej trudnego rodzaju.
Verse 27
या सा कृष्णा विशालाक्षी रौद्री दंष्ट्राकरालिनी । सा नीलपर्वतवरं तपश्चर्तुं ययौ शुभा ॥
Ona, która była ciemnej barwy, o szerokich oczach, groźna jak Raudrī, przerażająca z wystającymi kłami, ona, pomyślna mimo wszystko, udała się na wzniosłą Górę Nīlaparvatę, aby praktykować tapas.
Verse 28
अथ कालेन महता प्रजाः स्रष्टुं प्रजापतिः । आरब्धवान् तदा तस्य ववृधे सृजतो बलम् ॥
Wtedy po długim czasie Prajāpati zaczął tworzyć istoty żywe, a w tym czasie, gdy tworzył, jego moc wzrastała.
Verse 29
यदा न ववृधे तस्य ब्रह्मणो मानसि प्रजा । तदा दध्यौ किमेतन्मे न तथा वर्ध्धते प्रजा ॥
Lecz gdy potomstwo umysłowe Brahmy nie wzrastało, on rozmyślał: Cóż to się dzieje ze mną, że potomstwo nie rośnie tak, jak powinno?
Verse 30
ततो ब्रह्मा हृदा दध्यौ योगाभ्यासेन सुव्रते । चिन्तयन् बुबुधे देवस्तां कन्यां श्वेतपर्वते । तपश्चरन्तीं सुमहत् तपसा दग्धकिल्बिषाम् ॥
Wtedy Brahma kontemplował w swoim sercu poprzez praktykę jogi, o ty o szlachetnej przysiędze, i rozmyślając, bóg uświadomił sobie tę dziewicę na Górze Śvetaparvacie, praktykującą bardzo wielką ascezę, której nieczystości zostały spalone przez tapas.
Verse 31
ततो ब्रह्मा ययौ तत्र यत्र सा कमलेक्षणा । तपश्चरति तां दृष्ट्वा वाक्यमेतदुवाच ह ॥
Wtedy Brahma udał się na to miejsce, gdzie dziewica o oczach jak lotos praktykowała ascezę, i ujrzawszy ją, wypowiedział te słowa.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । किं तपः क्रियते भद्रे कार्यमावेक्ष्य शोभते । तुष्टोऽस्मि ते विशालाक्षि वरं किं ते ददाम्यहम् ॥
Brahma rzekł: Dla jakiego celu podejmowana jest ta asceza, o łaskawa? Gdy rozważy się zamierzony cel, przedsięwzięcie to jest godne pochwały. Jestem z ciebie zadowolony, o o szerokich oczach, jakie błogosławieństwo mam ci nadać?
Verse 33
सृष्टिरुवाच । भगवन्नेकदेशस्था नोत्सहे स्थातुमञ्जसा । अतोऽर्थं त्वां वरं याचे सर्वगत्वमभीप्सती ॥
Sṛṣṭi rzekła: O Błogosławiony, ograniczona do jednego miejsca, nie potrafię pozostać w spokoju. Dlatego proszę cię o błogosławieństwo, pragnąc sarvagatatvy, zdolności poruszania się wszędzie, bycia obecną we wszystkich miejscach.
Verse 34
एवमुक्ता तदा तेन सृष्टिः सा कमलेक्षणा । तस्य ह्यङ्के लयं प्राप्ता सा देवी पद्मलोचना । तस्मादारभ्य कालात् तु ब्राह्मी सृष्टिर्व्यवर्धत ॥
Tak zwrócona do niego, owa Stworzenie, o oczach lotosowych, weszła w rozpuszczenie na jego łonie; owa Bogini, ta o oczach lotosowych. Od tego czasu poczynając, stworzenie zrodzone z Brahmy wzrastało i rozszerzało się.
Verse 35
ब्रह्मणो मानसाः सप्त तेषामन्ये तपोधनाः । तेषामन्ये ततस्त्वन्ये चतुर्द्धा भूतसंग्रहः । सस्थानुजङ्गमानां च सृष्टिः सर्वत्र संस्थिता ॥
Z Brahmy powstało siedmiu synów zrodzonych z umysłu; wśród nich niektórzy byli bogaci w moc ascezy. Z nich, a następnie z innych, zgromadzenie istot stało się czterorakie; i stworzenie zarówno istot nieruchomych, jak i poruszających się zostało ustanowione wszędzie.
Verse 36
यत्किञ्चिद् वाङ्मयं लोके जगत्स्थावरजङ्गमम् । तत्सर्वं स्थापितं सृष्ट्या भूतं भव्यं च सर्वदा ॥
Cokolwiek istnieje w świecie jako wyrażenie głosu, wszechświat nieruchomy i poruszający się, wszystko to zostało ustanowione przez stworzenie, jako to, co było, i to, co będzie, po wszystkie czasy.
Verse 37
कैलासशिखरे रम्ये नानाधातुविचित्रिते । वसत्यनुदिनं देवः शूलपाणिस्त्रिलोचनः ॥
Na pięknej szczycie Kailasy, urozmaiconej wieloma minerałami, Bóg, trzyoki, niosący trójząb, mieszka dzień po dniu.
Verse 38
सैकस्मिन् दिवसे देवः सर्वभूतनमस्कृतः । गणैः परिवृतो गौर्या महानासीৎ पिनाकधृक् ॥
Pewnego dnia Bóg, czczony przez wszystkie istoty, był obecny w wielkiej chwale, otoczony swymi ganami i przez Gauri; on, nosiciel świętego łuku Pinaka.
Verse 39
तत्र सिंहमुखाः केचिद् गणाः नर्दन्ति सिंहवत् । अपरे हस्तिवक्त्राश्च हयवक्त्रास्तथापरे ॥
Tam niektórzy gano o lwich obliczach ryczą jak lwy; inni mają oblicza słoni, a jeszcze inni mają oblicza koni.
Verse 40
अपरे शिंशुमारास्या अपरे सूकराननाः । अपरेऽश्वामुखा रौद्रा खरास्याजाननास्तथा । छागमत्स्याननाः क्रूरा ह्यनन्ताः शस्त्रपाणयः ॥
Inni mają oblicza delfinów, inni oblicza dzików; inni są groźni, o końskich obliczach; podobnie o obliczach osłów i kóz. Niektórzy mają oblicza ryb, okrutni na wygląd, zaprawdę niezliczeni, z bronią w rękach.
Verse 41
केचिद् गायन्ति नृत्यन्ति धावन्ति स्फोटयन्ति च । हसन्ति किलकिलायन्ति गर्जन्ति च महाबलाः ॥
Niektórzy śpiewają i tańczą; biegają i klaszczą oraz wydają trzaskające dźwięki. Śmieją się, wydają piskliwe okrzyki i ryczą, ci o wielkiej sile.
Pṛthivī (Dharā) asks Varāha to resolve conflicting claims about the supreme deity—Śiva, Hari (Viṣṇu/Nārāyaṇa), Īśāna, or Brahmā—seeking a clear para–apara (supreme–derivative) hierarchy and the logic behind it.
Varāha teaches a hierarchical cosmogony: Nārāyaṇa is para; from him arises Caturmukha Brahmā; from Brahmā arises Rudra (Maheśvara), renowned for omniscience. The scene shifts to Kailāsa where Brahmā and the gods approach Rudra for protection from Andhaka-daitya. From the unified subtle gaze/tejas of Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara, a divine maiden manifests—Trikalā—who becomes three functional forms: Brāhmī (sṛṣṭi), Vaiṣṇavī (sthiti), and Raudrī (saṃhāra).
Each form undertakes tapas on distinct mountains (Śveta, Mandara, Nīla). The resolution centers on empowering creation: Brahmā grants Brāhmī ‘sarvagatva’ (all-pervasiveness) so creation can become stable and universally operative—implying that cosmic order (and by extension terrestrial stability) depends on properly empowered, role-coordinated śakti rather than rivalry among deities.
Kailāsa (Kailāsa-śikhara); Śveta-parvata; Mandara-adri; Nīla-parvata.
The text advances a philosophical clarification of divine hierarchy (para–apara): Nārāyaṇa is presented as the supreme source, from whom Brahmā arises, and from Brahmā, Rudra. It further teaches that cosmic governance is stabilized through coordinated functions—sṛṣṭi, sthiti, and saṃhāra—personified through Trikalā’s three forms, implying that ordered creation and protection are achieved through integrated, role-based responsibility rather than rivalry.
No explicit tithi, nakṣatra, lunar month, or seasonal marker is stated. The narrative uses non-specific temporal cues such as “ekasmin divase” (on a certain day) and “atha kālena mahatā” (after a long time), indicating duration of tapas and gradual intensification of creation rather than calendrical ritual timing.
Although not framed as explicit ecological policy, the chapter links terrestrial stability to cosmological order: creation falters when Brahmā’s “mānasī prajā” does not expand, prompting recognition that effective sṛṣṭi requires a universally operative agency (sarvagatva) embodied by the Brāhmī form. This can be read as an early systems-ethics model where balanced world-formation depends on distributed presence and regulation, aligning Pṛthivī’s concern for coherent order with a cosmic mechanism that sustains the inhabited world.
The chapter references major pan-Indic divine figures (Nārāyaṇa/Viṣṇu, Brahmā/Caturmukha, Rudra/Maheśvara, Gaurī) and the daitya Andhaka as the antagonistic figure motivating divine assembly. No human royal lineages, dynastic lists, or named sages are introduced within this adhyāya’s cited passage.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.