Atharva Veda Anuvaka 2
Kanda 510 Suktas128 Mantras

Anuvaka 2

Przywracanie i obrona porządku (ṛta) poprzez uzdrawianie, odwracanie szkody i ochronę święto-społecznych granic. Dobrobyt dzięki poprawnej mowie i boskiej łasce. Rozpalanie Agni i domowa instalacja rytualna. Przeciwdziałanie truciznie i łagodzenie chorób za pomocą nasyconych mocą ziół. Odwracanie czarów (kṛtyā-pratiṣedha) i wrogich sił. Ekspiacja i zadośćuczynienie za ciężkie wykroczenia społeczne. Ochrona własności bramińskiej i czystości wspólnotowej. Sakralizacja wojenna instrumentów (bęben wojenny) dla zwycięstwa. Porusza kwestie dobrobytu domowego i stabilności publicznej: pomyślne dopełnianie rytuałów, leczenie trucizny i chorób, neutralizacja czarów, naprawa winy poprzez zadośćuczynienie, zabezpieczenie praw bramińskich i zapewnienie zwycięstwa w konflikcie.

Kinds of charm

Bhaishajya (healing): 3Abhicharika (against foes): 2Shantika (pacifying): 2Paushtika (prosperity): 1

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

AV 5.11 to paustika „sampat-karman”, hymn dążący do pomyślnego zakończenia obrzędu i stałego napływania obfitości (rādhas) dzięki łasce Varuṇy. Ujmuje dobrobyt jako rezultat właściwej mowy (stotra), właściwego daru (dakṣiṇā, zwłaszcza krowy Pṛśnī) oraz roztropnego nadzoru Varuṇy, który sprawia, że rytuał „ląduje” poprawnie w świecie.

Devata: Varuṇa (Asura), with secondary allusions to ‘Father’ and ‘Hari’ as recipients/figures in the precedent | 11 Mantras

Sukta 12

Ten hymn to liturgia Agni w stylu RV osadzona w Atharvawedzie, mająca na celu rozpalenie Agni jako Dżatawedasa i ustanowienie go jako Hotara oraz boskiego posłańca w ludzkim mieszkaniu. Poprzez wezwanie Agni wraz z Wasuami i dostosowanie rytuału do rty, zapewnia, że ofiary stają się skutecznie "unoszone" do bogów, rytuał przebiega bez przeszkód, a dobrobyt i porządek przypadają dobroczyńcy.

Rishi: Traditionally aligned with RV-style Agni liturgy; AV attribution varies by anukramaṇī tradition (often Angiras/Atharvanic transmission for this kanda). | Devata: Agni (with the Vasus as accompanying deities). | 11 Mantras

Sukta 13

AV 5.13 to bhaiṣajya, zaklęcie przeciwko jadowi, które konfrontuje truciznę (viṣa) jako inteligentną, spokrewnioną siłę wroga i zmusza ją do rozluźnienia i odejścia. Poprzez wymienianie form i sprawców trucizny (np. Āligī, Viligī; „czarna”, „brązowa”, „bez wody” itd.), hymn przekształca wiedzę w kontrolę, „rozwiązując” ofiarę tak, jak cięciwa jest zwalniana z łuku. Suwerenna, rozwiązująca władza Varuṇy stanowi podstawę wygnania jadu, niezależnie od tego, czy jest on wbity, niewbity czy przylegający.

Rishi: Atharvanic seer-tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras rubric for poison-charms; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition) | Devata: Viṣa (Poison) and its personified agents (Āligī, Viligī) | 11 Mantras

Sukta 14

AV 5.14 to hymn kṛtyā-pratiṣedha, który traktuje wrogą czarną magię (kṛtyā) jako uchwytną, przenoszalną siłę i nakazuje jej wycofanie się z osoby dotkniętej urokiem. Jego zasadniczą mocą jest odwrócenie: zaklęcie zostaje schwytane, przekierowane i zainstalowane „twarzą w twarz” na pierwotnym sprawcy (kartṛ), tak aby szkoda powróciła do tego, kto ją wysłał.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (as typical for kṛtyā-hymns; specific attribution depends on Anukramaṇī). | Devata: Kṛtyā (as personified sorcery) directed back to the kartṛ (agent). | 13 Mantras

Sukta 15

AV 5.15 to uzdrawiająca i ochronna formuła, która ożywia zioło lecznicze (Oṣadhi) jako świadomego sprzymierzeńca, zlecając mu odpędzenie choroby, wrogich sił i nieszczęścia. Poprzez powtarzający się refren o numerycznym powiększeniu (2/20, 4/40, 8/80 itd.) oraz wielokrotne wezwanie o „madhu” (miodową słodycz), hymn ma na celu przywrócenie pacjenta do przyjemnego, podtrzymującego życie stanu. Ṛta stanowi uzasadniającą podstawę hymnu: zioło zostaje ogłoszone „zrodzonym z Ṛta” i dlatego niezawodnie skutecznym.

Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn) | Devata: Oṣadhi (personified Herb), with Ṛta as legitimating principle | 11 Mantras

Sukta 16

Ten uzdrawiający hymn stanowi stopniowe upełnomocnienie środka leczniczego, zwracając się do niego jako do "byka" o wzrastającej sile oraz jako do soku (rasa), który płynie, aby mógł on uśmierzyć dolegliwość zwaną vṛṣa-roga. Przez mowę identyfikacyjną ("jeśli jesteś...") środek ten zostaje napełniony mocą, co prowadzi do chłodzącego, oczyszczającego rozstrzygnięcia, w którym środek staje się "dawcą wód" (apodaka), przywracając równowagę i witalność.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Remedy/Herb as potent agent (implicit); alternatively the addressed power behind the medicine | 11 Mantras

Sukta 17

AV 5.17 to hymn ekspiacyjny i stabilizujący sferę rzeczywistości, który sakralizuje restytucję: bezprawne odebranie żony bramina zostaje cofnięte przez jej zwrot, co sprawia, że wina „zanika” pod boskim nadzorem. Poprzez narrację o wzorcowych agentach boskich i królewskich (Soma, Mitra, Varuṇa, Agni, królowie trwający w satyi) i kulminację w czci Urugāyi (Viṣṇu), sukta przekształca społeczno-prawną naprawę w kosmiczne oczyszczenie, które przywraca „ūrj”, podtrzymującą życie witalność Ziemi, społeczności.

Rishi: Atharvanic/Angirasic tradition (hymn attributed in the Anukramaṇī to Atharvan-type seers; exact r̥ṣi varies by school lists) | Devata: Urugāya (Viṣṇu) with the Gods as purifiers; also the moral power of Earth’s ‘ūrj’ | 18 Mantras

Sukta 18

AV 5.18 to atharwański hymn napominający, który chroni własność bramińską, a zwłaszcza krowę bramina, poprzez ogłoszenie jej rytualnie niejadalną i niebezpieczną do zawłaszczenia. Zwracając się bezpośrednio do króla/radżanji, ujmuje wykroczenie jako naruszenie Brahmana (prawa sakralnego) świadczone przez bogów i odstraszająco „uzbraja” brahma-tejas jako truciznę, skórę i strzałę przeciwko sprawcy.

Rishi: Atharvanic seer tradition (hymn-level attribution varies) | Devata: Brahman (sacral law) / Devāḥ as witnesses | 15 Mantras

Sukta 19

AV 5.19 to hymn o znaczeniu społecznym i rytualnym, który naznacza brahmajyę (krzywdziciela/zabójcę Brahmana) jako skalanej i niegodnej dobrobytu oraz oczyszczenia wspólnoty. Odwołując się do Wód (Āpas) jako wielkiego medium oczyszczenia oraz do Dewów jako sędziów, hymn odsuwa sprawcę od "udziału w wodach", to znaczy od rytuałów, pomyślności i reintegracji. Moc hymnu polega na uczynieniu grzechu widocznym i posiadającym konsekwencje: uosobiona, potworna brahmahatyā jest przedstawiona jako wstrząsająca sferą, wymuszająca wykluczenie i/lub ekspiację.

Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution for AV 5.19 commonly to Atharvan/Angiras-type seers; consult edition-specific Anukramaṇī for exact name). | Devata: Āpas (Waters) and the Devas as adjudicators; the ‘brahmajya’ as the ritual target. | 15 Mantras

Sukta 20

AV 5.20 to bojowy urok, który uświęca bęben wojenny (dundubhi) jako żywą, zrodzoną z drewna broń grzmotu, której ryk łamie morale wroga i rozprasza wrogie szeregi. Poprzez utożsamienie dźwięku bębna z kosmicznym rozbrzmiewaniem i bojową siłą Indry, hymn ma na celu uczynienie własnej strony nielękliwą, skoordynowaną i zwycięską, podczas gdy przeciwnik zostaje wstrząśnięty, zdezorientowany i rozgromiony.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type martial seer tradition (consult Anukramaṇī for exact attribution). | Devata: Dundubhi (personified war-drum) / Indraic martial force by implication. | 12 Mantras

Deities of Anuvaka 2

  • VarunaVaruṇa

    Prosperity-granter and moral overseer

    In 1 hymn

  • AgniJātavedas / Hotṛ

    Ritual mediator and protector of the dwelling

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (Medicinal Herb as sentient power)

    Healer and protective ally

    In 2 hymns

  • Brahmanbrahminical sacred power, as social-cosmic authority

    Protector of sacred order and punisher of violators

    In 3 hymns

  • DundubhiWar-drum sacralized as thunder-weapon

    Destroyer of enemy morale and battle-protector

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 2

The theme

Restoring and defending order (ṛta) through healing, reversal of harm, and protection of sacred-social boundaries

Threads through it

  • Prosperity through correct speech and divine favor
  • Agni-kindling and household ritual installation
  • Anti-poison and disease-pacification with empowered herbs
  • Reversal of sorcery (kṛtyā-pratiṣedha) and hostile forces
  • Expiation and restitution for grave social transgression
  • Protection of brahminical property and communal purity
  • Martial sacralization of instruments (war-drum) for victory

Who it serves

Addresses household welfare and public stability: completing rites successfully, curing poison/disease, neutralizing sorcery, repairing guilt through restitution, safeguarding Brahmin rights, and securing victory in conflict.

What it heals

  • Poisoning/envenomation (viṣa), including named hostile agentsSukta 5.13
  • Affliction called vṛṣa-roga (a specific disease designation in the hymn)Sukta 5.16
  • General disease, misfortune, and hostile forces (broad protective healing)Sukta 5.15
  • Sorcery/witchcraft attack (kṛtyā) and its binding effectsSukta 5.14
  • Ritual failure or lack of success/bounty in undertakings (sampat-karman)Sukta 5.11
  • Household ritual insecurity; need for a properly installed sacrificial fire and divine messengerSukta 5.12
  • Guilt from grave social transgression; need for expiation through restitutionSukta 5.17
  • Threat to communal prosperity from brahmin-injury (brahmajya) and violation of Brahmin property (cow)Sukta 5.18, 5.19
  • Battlefield fear and enemy cohesion; need to disperse hostile ranksSukta 5.20

Frequently Asked Questions

They aim to restore and defend order: success in rites, healing and protection (herb/poison), reversal of hostile magic, expiation for wrongdoing, safeguarding Brahminical norms, and securing victory.

AV 5.13 treats poison; AV 5.15 and 5.16 empower medicinal Oṣadhi for protection and for pacifying vṛṣa-roga, combining therapeutic intent with Atharvanic safeguarding.

AV 5.17 frames restitution as expiation; AV 5.18–5.19 warn against violating Brahmin property and harming Brahmins; AV 5.20 sacralizes the war-drum to break enemy morale—together reinforcing communal order.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play