Graha–Ketu–Utpāta Lakṣaṇas: Solar/Lunar Omens, Comets, Eclipses, and Calendar Rules

Verse 1

सनंदन उवाच । क्रमाच्चैत्रादिमासेषु मेषाद्याः संक्रमा मताः । चैत्रशुक्लप्रतिपदि यो वारः स नृपः स्मृतः 1. ॥ १ ॥

Sanandana berkata: Menurut tertibnya, pada bulan-bulan yang bermula dengan Caitra, peralihan suria (saṅkrama) dianggap bermula dengan Meṣa (Aries) dan seterusnya. Dan hari dalam minggu yang jatuh pada śukla pratipad (hari pertama paruh terang) bulan Caitra diingati sebagai “raja”, yakni yang utama antara segala hari.

Verse 2

मेषप्रवेशे सेनानीः कर्कटे सस्यपो भवेत् । समोद्यधीश्वरः सूर्यो मध्यमश्चोत्तमो विधुः ॥ २ ॥

Apabila Matahari memasuki Meṣa (Aries), ditandakan munculnya seorang panglima atau pemimpin bala tentera; apabila (Matahari memasuki) Karkaṭa (Kanser), bangkitlah seorang penguasa tanaman dan hasil bumi. Matahari menjadi tuan atas samudera, sedangkan Bulan pada mulanya sederhana kekuatannya lalu menjadi unggul, paling membawa tuah.

Verse 3

नेष्टः कुजो बुधो जीवो भृगुस्त्वतिशुभङ्करः । अधमो रविजो वाच्यो ज्ञात्वा चैषां बलाबलम् ॥ ३ ॥

Marikh (Kuja) dikatakan tidak menguntungkan; Utarid (Budha) dan Musytari (Jīva) menguntungkan; manakala Zuhrah (Bhṛgu) amat membawa keberkatan. Namun Matahari disebut yang paling rendah (kurang baik), setelah diketahui perbandingan kekuatan dan kelemahan planet-planet itu.

Verse 4

दण्डाकारे कबंधेवा ध्वांक्षाकारेऽथ कीलके । दृष्टेऽकमण्डले व्याधिर्भ्रांतिश्चोरार्थनाशनम् ॥ ४ ॥

Jika pasak upacara (kīlaka) kelihatan berbentuk tongkat, atau seperti tubuh tanpa kepala, atau seperti burung gagak, maka—apabila kamaṇḍalu (bekas air suci) terlihat demikian—ia menandakan penyakit, kekeliruan/khayal, serta hilangnya harta kerana pencuri.

Verse 5

छत्रध्वजपताकाद्यसन्निभस्तिमितैर्ध्वनैः । रविमण्डलगैर्धूम्रैः सस्फुलिंगैर्जगत् क्षयः ॥ ५ ॥

Dengan bunyi yang tercekik dan terpendam, seakan-akan bunyi payung kebesaran, panji dan bendera; serta dengan gumpalan asap kelabu yang bergerak melintasi cakera Matahari, disertai percikan api—maka kebinasaan dunia diramalkan.

Verse 6

सितरक्तैः पीतकृष्णैर्वर्णैर्विप्रादिपीडनम् । घ्नंति द्वित्रिचतुर्वर्णैर्भुवि राजजनान्मुने ॥ ६ ॥

Wahai muni, di bumi ini golongan raja menindas dan menyakiti para brāhmaṇa serta yang lain; melalui puak-puak bertanda ‘putih’, ‘merah’, ‘kuning’ dan ‘hitam’, mereka menumpaskan—dengan pembahagian dua, tiga dan empat golongan.

Verse 7

ऊर्द्ध्वैर्भानुकरैस्ताम्रैर्नाशं याति चमूपतिः । पीतैर्नृपसुतः श्वेतैः पुरोधश्चित्रितैर्जनाः ॥ ७ ॥

Apabila sinar Suria menjulang ke atas dan tampak merah tembaga, panglima tentera menuju kebinasaan. Apabila tampak kuning, putera raja ditimpa derita; apabila putih, purohita (pendeta istana) ditimpa derita; dan apabila beraneka warna, rakyat jelata menderita.

Verse 8

धूम्रैर्नृपपिशंगैस्तु जलदाधोमुखैर्जगत् । शुभोर्कः शिशिरे ताम्रः कुंकुमाभा वसन्तिके ॥ ८ ॥

Dengan awan berona asap dan kekuningan-tan yang bergantung rendah menghadap ke bawah, dunia tampak muram tertutup. Suria yang membawa tuah, pada musim sejuk tampak merah tembaga; dan pada musim bunga bersinar laksana cahaya saffron.

Verse 9

ग्रीष्मश्चापांडुरश्चैव विचित्रो जलदागमे । पद्मोदराभः शरदि हेमंते लोहितच्छविः ॥ ९ ॥

Pada musim panas ia menjadi pucat; ketika musim hujan mendatang ia tampak beraneka warna; pada musim luruh ia bersinar seperti bahagian dalam bunga teratai; dan pada musim sejuk ia mengambil rona kemerahan.

Verse 10

पीतः शीते सिते वृष्टौ ग्रीष्मे लोहितभा रविः । रोगानावृष्टिभयकृत् क्रमादुक्तो मुनीश्वर ॥ १० ॥

Wahai muni agung, telah dinyatakan menurut tertib: apabila Suria tampak kuning pada musim sejuk, putih pucat pada musim hujan, dan kemerah-merahan pada musim panas, maka timbullah ketakutan—membawa penyakit serta gerun akan kekurangan hujan.

Verse 11

इन्द्र चापार्द्धमूर्तिस्तु भानुर्भूपविरोधकृत् । शशरक्तनिभे भानौ संग्रामो न चिराद्भुवि ॥ ११ ॥

Jika Matahari tampak berwujud seperti separuh busur Indra (pelangi yang separa), itu menimbulkan permusuhan antara raja-raja. Dan apabila Matahari berwarna merah pekat seperti darah arnab, peperangan akan segera timbul di bumi.

Verse 12

मयूरपत्रसङ्काशो द्वादशाब्दं न वर्षति । चन्द्रमासदृशो भानुः कुर्याद्भूपांतरं क्षितौ ॥ १२ ॥

Jika awan tampak seperti bulu merak, maka selama dua belas tahun tidak akan turun hujan. Jika Matahari menyerupai Bulan, itu menandakan perubahan takhta di muka bumi.

Verse 13

अर्के श्यामे कीटभयं भस्माभे राष्ट्रजं तथा । छिद्रे ऽर्कमण्डले दृष्टं महाराजविनाशनम् ॥ १३ ॥

Jika Matahari tampak gelap, itu menandakan ketakutan akibat serangga perosak; jika tampak seperti warna abu, itu menunjukkan bencana yang timbul dari dalam kerajaan. Dan jika terlihat lubang pada cakera Matahari, itu pertanda kebinasaan seorang raja agung.

Verse 14

घटाकृतिः क्षुद्भयकृत्पुरहा तोरणाकृतिः । छत्राकृते देशहतिः खंडभानुनृपांतकृत् ॥ १४ ॥

Petanda berbentuk tempayan membawa ketakutan akan kebuluran; petanda yang muncul di atas kota membawa kebinasaan kepada kota. Petanda berbentuk gerbang lengkung membawa kehancuran; petanda berbentuk payung membawa kemusnahan kepada negeri. Jika Matahari tampak pecah atau terbelah, itu menandakan kematian raja.

Verse 15

उदयास्तमये काले विद्युदुल्काशनिर्यदि । तदा नृपवधो ज्ञेयस्त्वथवा राजविग्रहः ॥ १५ ॥

Jika pada waktu terbit atau terbenam Matahari terlihat kilat atau meteor, maka hendaklah diketahui itu sebagai petanda kematian raja—atau jika tidak, pertikaian dan permusuhan antara para pemerintah.

Verse 16

पक्षं पक्षार्धमर्केन्दु परिविष्टावहर्निशम् । राजानमन्यं कुरुतो लोहिताम्बुदयास्तगौ ॥ १६ ॥

Matahari dan Bulan, bergerak menurut lintasan yang ditetapkan, melahirkan ukuran waktu—dua minggu dan setengah dua minggu, serta siang dan malam. Demikian juga, melalui terbit dan terbenamnya yang kemerah-merahan, keduanya menampakkan silih bergantinya para raja (tertib kekuasaan).

Verse 17

उदयास्तमये भानुराच्छिन्नः शस्त्रसन्निभैः । घनैर्युद्धं खरोष्ष्ट्राद्यैः पापरूपैर्भयप्रदम् ॥ १७ ॥

Pada saat terbit dan terbenam, Matahari tampak seolah-olah terpotong oleh awan yang menyerupai senjata. Itulah suatu pertempuran yang menakutkan, seakan-akan diperangi oleh rupa-rupa berdosa yang menggerunkan seperti keldai dan unta.

Verse 18

याम्य शृङ्गोन्नतश्चन्द्रः शुभदो मीनमेषयोः । सौम्य शृङ्गोन्नतः श्रेष्ठो नृयुङ्मकरयोस्तथा ॥ १८ ॥

Apabila Bulan terangkat pada “tanduk selatan”, ia menjadi pembawa keberuntungan bagi Pisces dan Aries. Demikian juga, apabila Bulan terangkat pada “tanduk utara”, ia dianggap paling utama bagi Aquarius dan Capricorn juga.

Verse 19

घटोक्ष्णस्तु समः कर्कचापयोः शरसन्निभः । चापवत्कौर्महर्योश्च शूलवत्तुलकर्कयोः ॥ १९ ॥

Tanda yang disebut ghaṭokṣṇa adalah sama bagi Kanser dan Sagittarius, serta menyerupai anak panah. Bagi Capricorn dan Leo, ia seperti busur; dan bagi Libra dan Kanser, ia seperti lembing (senjata bermata tajam).

Verse 20

विपरीतोदितश्चन्द्रो दुर्भिक्षकलहप्रदः । आषाढद्वयमूलेन्द्र धिष्ण्यानां याम्यगः शशी ॥ २० ॥

Apabila Bulan terbit secara terbalik (tidak mujur), ia menjadi pemberi kebuluran dan pertikaian. Demikian juga, apabila Bulan berada pada laluan selatan di antara rumah-rumah bintang—terutama pada dua Āṣāḍhā, Mūla, dan Jyeṣṭhā—ia membawa hasil yang buruk.

Verse 21

अग्निप्रदस्तेयचरवनसर्पविनाशकृत् । विशाखा मित्रयोर्याम्यपार्श्वगः पापगः शशी ॥ २१ ॥

Apabila Bulan berada dalam Viśākhā, dikatakan ia membawa kemusnahan terhadap api, kecurian, makhluk yang bergerak, hutan dan ular; ketika itu Bulan bergerak di sisi selatan dua Mitra dan dianggap tidak mujur.

Verse 22

मध्यमः पितृदैवत्ये द्विदैवे सौम्यगः शशी । अप्राप्यपौष्णभाद्रौद्रामदुक्षाविशशी शुभः ॥ २२ ॥

Apabila Bulan berkekuatan sederhana dan berada pada asterisme berdewa Pitṛ (leluhur), serta dalam tanda yang bersifat dwialam, maka Bulan menjadi lembut (saumya) dan membawa keberuntungan. Tanpa mencapai kelompok Pauṣṇa, Bhādra atau Raudra, ia bebas daripada gangguan dan tetap menguntungkan.

Verse 23

मध्यगो द्वारदक्षाणि अतीत्य नववासवात् । यमेंद्रा हीशनोयेशमरुतश्चार्द्धतारकाः ॥ २३ ॥

Melalui pintu-pintu selatan, dia yang bergerak pada laluan pertengahan melampaui sembilan Vāsava; di sana ia bertemu Yama dan Indra, Īśāna dan Yeaśa, para Marut serta bintang-bintang separuh.

Verse 24

ध्रुवादिति द्विदैवाः स्युरध्यर्द्धांश्चापराः समाः । याम्यशृंगोन्नतो नेष्टः शुभः शुक्ले पिपीलिका ॥ २४ ॥

Bermula dari Dhruva dan seterusnya, sebahagian petanda dikatakan “bernasib ganda”, manakala yang lain memberi hasil dalam tempoh bersamaan satu setengah bahagian. Yang tanduk kanannya terangkat tinggi tidak dianggap diingini; namun semut yang terlihat pada paruh terang (śukla pakṣa) adalah auspiciosa.

Verse 25

कार्यहानिः कार्यवृद्धिर्हानिर्वृद्धिर्यथाक्रमम् । सुभिक्षकृद्विशालेंदुरविशालोघनाशनः ॥ २५ ॥

Menurut tertibnya, ia mendatangkan kerugian pada usaha dan juga pertumbuhan usaha; demikian pula kemerosotan dan peningkatan. Ia menimbulkan subhikṣa, yakni kelimpahan bekalan; menjadikan bulan tampak luas; menjadikan yang luas seakan tidak luas; dan menghalau gumpalan tebal seperti awan berat.

Verse 26

अधोमुखे शस्त्रभयं कलहो दंडसन्निभे । कुजाद्यैर्निहते शृंगे मंडले वा यथाक्रमम् ॥ २६ ॥

Apabila tanda itu menghala ke bawah, ia menandakan ketakutan akibat senjata; apabila menyerupai tongkat, ia menandakan pertengkaran. Jika tanduk atau tanda bulat itu dipukul/dipengaruhi oleh Kuja (Marikh) dan planet-planet lain menurut tertibnya, maka hasil yang sepadan akan terjadi demikian juga.

Verse 27

क्षेमाद्यं वृष्टिभूपालजननाशः प्रजायते । सत्याष्टनवमर्क्षेषु सोदयाद्वक्रिमे कुजे ॥ २७ ॥

Apabila Kuja (Marikh) bergerak songsang dan terbit dalam asterisme yang bermula dengan Satyā, ia membawa hasil seperti kesejahteraan dan keamanan, turunnya hujan, namun juga kebinasaan raja-raja dan rakyat jelata.

Verse 28

तद्वक्रमुष्णं संज्ञं स्यात्प्रजापीडाग्निसंभवः । दशमैकादशे ऋक्षे द्वादशर्वाग्रतीपयः ॥ २८ ॥

Susunan itu dinamai “vakra-uṣṇa”, yakni “songsang dan panas”, yang timbul daripada api yang menindas makhluk. Ia diperhatikan pada r̥kṣa ke-10 dan ke-11; kemudian dua belas r̥kṣa ialah yang hujung-hujungnya menghala ke hadapan dalam peredarannya.

Verse 29

कूक्रं वक्रमुखं ज्ञेयं सस्यवृष्टिविनाशकृत् । कुजे त्रयोदशे ऋक्षे वक्रिते वा चतुर्दशे ॥ २९ ॥

Ketahuilah petanda bernama Kūkra sebagai “berwajah bengkok”; ia menyebabkan kebinasaan tanaman dan hujan. Ia ditunjukkan apabila pada hari Selasa Bulan berada pada r̥kṣa ke-13, atau apabila berada pada r̥kṣa ke-14 ketika (keadaan) “Vakrita” (bengkok/retrograde) berlaku.

Verse 30

बालस्यचक्रं तत्तस्मिन्सस्यवृष्टिविनाशनम् । पंचदशे षोडशर्क्षे वक्रे स्याद्रुधिराननम् ॥ ३० ॥

Petanda “roda si anak”: apabila ia muncul, ia memusnahkan tanaman dan hujan. Apabila sesuatu planet bergerak songsang pada r̥kṣa ke-15 atau ke-16, ia dikatakan menjadi “berwajah darah”, suatu tanda yang tidak mujur.

Verse 31

दुर्भिक्षं क्षुद्भयं रोगान्करोति क्षितिनंदनः । अष्टादशे सप्तदशे तद्वक्रं मुशलाह्वयम् ॥ ३१ ॥

Wahai putera Bumi (wahai raja), hal itu menimbulkan kebuluran, ketakutan akan lapar, dan penyakit. Pada pusingan kelapan belas, pada kedudukan ketujuh belas, susunan yang bengkok dan tidak mujur itu dinamakan “Muśala”.

Verse 32

दुर्भिक्षं धनधान्यादिनाशने भयकृत् सदा । फाल्गुन्योरुदितो भौमो वैश्वदेवे प्रतीपगः ॥ ३२ ॥

Apabila Marikh (Bhauma) terbit dalam dua nakṣatra Phālgunī dan bergerak secara songsang dalam Vaiśvadeva, ia sentiasa menimbulkan ketakutan—membawa kebuluran serta kemusnahan harta, bijirin, dan sumber yang berkaitan.

Verse 33

अस्तगश्चतुरास्यार्क्षे लोकत्रयविनाशकृत् । उदितः श्रवणे पुष्ये वक्तृगोश्वनहानिदः ॥ ३३ ॥

Jika (jasad langit itu) terbenam ketika berada dalam nakṣatra Caturāsya, ia menjadi sebab kebinasaan bagi tiga alam. Jika ia terbit ketika Bulan berada di Śravaṇa atau Puṣya, ia membawa kerugian kepada si penutur serta mendatangkan mudarat kepada lembu, kuda, dan manusia.

Verse 34

यद्दिग्गोऽभ्युदितो भौमस्तद्दिग्भूपभयप्रदः । मघामध्यगतो भौमस्तत्र चैव प्रतीपगः ॥ ३४ ॥

Ke arah mana Mars (Bhauma) terbit, ke arah itulah ketakutan menimpa raja wilayah tersebut. Dan apabila Mars memasuki bahagian tengah nakṣatra Maghā, di sana juga ia menjadi songsang dan tidak mujur.

Verse 35

अवृष्टिशस्त्रभयदः पीड्यं देवा नृपांतकृत् । पितृद्विदैवधातॄणां भिद्यन्ते गंडतारकाः ॥ ३५ ॥

Apabila para dewa ditimpa penderitaan, mereka menimbulkan ketakutan melalui kemarau dan senjata, serta mendatangkan kejatuhan raja-raja; dan bagi mereka yang memusuhi Pitṛ serta ketetapan ilahi, tanda-tanda buruk yang bagaikan bengkak akan pecah muncul.

Verse 36

दुर्भिक्षं मरणं रोगं करोति क्षितिजस्तदा । त्रिषूत्तरासु रोहिण्यां नैरृते श्रवणे मृगे ॥ ३६ ॥

Apabila Marikh, putera Bumi, berada pada tiga Uttarā (Uttarā‑Phālgunī, Uttarāṣāḍhā, Uttarā‑Bhādrapadā), pada Rohiṇī, di penjuru Nairṛta (barat daya), serta pada nakṣatra Śravaṇa dan Mṛgaśīrṣa, maka ia menimbulkan kebuluran, kematian dan penyakit.

Verse 37

अवृष्टिदश्चरन्भौमो दक्षिणे रोहिणीस्थितः । भूमिजः सर्वधिष्ण्यानामुदगामी शुभप्रदः ॥ ३७ ॥

Apabila Marikh (Bhūma/Bhauma) bergerak dengan lintasan yang ganjil—ketika berada di Rohiṇī namun condong ke selatan—itu menjadi tanda kemarau. Tetapi apabila planet yang lahir dari Bumi itu bergerak ke utara melalui semua stesennya, ia menganugerahkan hasil yang baik dan membawa keberkatan.

Verse 38

याम्यगोऽनिष्टफलदो भवेद्भेदकरो नृणाम् । विनोत्पातेन शशिनः कदाचिन्नोदयं व्रजेत् ॥ ३८ ॥

Apabila Bulan bergerak pada laluan selatan, ia menghasilkan akibat yang tidak baik dan menjadi punca perpecahan di kalangan manusia. Tanpa suatu utpāta (tanda luar biasa), Bulan tidak akan terbit sama sekali.

Verse 39

अनावृष्टाग्निभयकृदनर्थनृपविग्रहः । वसुवैष्णवविश्वेन्दुधातृभेषु चरन्बुधः ॥ ३९ ॥

Merkuri (Budha), apabila bergerak melalui kelompok rasi Vasu, Vaiṣṇava, Viśve, Indu, Dhātṛ dan Bha, menjadi punca bencana—seperti kemarau dan ketakutan terhadap api—serta membawa malang dan pertikaian dalam kalangan raja-raja.

Verse 40

भिनत्ति यदि तत्तारां बाधावृष्टिभयंकरः । आद्रा र्दिपितृभांतेषु दृश्यते यदि चन्द्र जः ॥ ४० ॥

Jika planet yang menggerunkan—pembawa gangguan dan hujan yang memusnahkan—menembusi bintang itu sendiri, dan jika planet “anak Bulan” kelihatan di Ārdrā, pada asterisme musim hujan, atau dalam Pitṛ‑nakṣatra, maka susunan itu menandakan kesukaran serta bencana yang berkaitan dengan hujan.

Verse 41

तदा दुर्भिक्षकलहरोगानावृष्टिभीतिकृत् । हस्तादिषट्सु तारासु विचरन्निन्दुनंदनः ॥ ४१ ॥

Pada waktu itu, Indunandana (Budha, Utarid) ketika bergerak melalui enam nakshatra bermula dengan Hasta, menjadi punca ketakutan akibat kebuluran, perselisihan, penyakit, dan ketiadaan hujan.

Verse 42

क्षेमं सुभिक्षमारोग्यं कुरुते रोगनाशनम् । अहिर्बुध्न्यार्यमाग्नेययाम्यभेषु चरन्बुधः ॥ ४२ ॥

Budha (Utarid), apabila bergerak melalui nakshatra Ahi-budhnya, Āryamā, Āgneya dan Yāmya, menganugerahkan keselamatan, rezeki makanan yang melimpah, serta kesihatan, dan memusnahkan penyakit.

Verse 43

भिषक्तरंगवाणिज्यवृत्तीनां नाशकृत्तदा । पूर्वात्रयेचरन्सौम्यो योगतारां भिनत्ति चेत् ॥ ४३ ॥

Pada waktu itu, ia menjadi pemusnah bagi pekerjaan perubatan, pelayaran laut dan perdagangan—jika Saumya (Budha, Utarid), ketika bergerak dalam triad awal (asterisme), menembusi bintang Yoga.

Verse 44

क्षुच्छस्त्रानलचौरेभ्यो भयदः प्राणिनां तदा । याम्याग्निधातृवायव्यधिष्ण्येषु प्राकृता गतिः ॥ ४४ ॥

Ketika itu, bagi semua makhluk, ia menjadi pemberi ketakutan daripada kelaparan, senjata, api dan pencuri; dan perjalanan biasa (duniawi) menuju ke kediaman yang dipimpin oleh Yama, Agni, Dhātṛ dan Vāyu.

Verse 45

रौद्रे न्दुसार्पपित्र् येषु ज्ञेया मिश्राह्वया गतिः । भाग्यार्यमेज्यादितिषु संक्षिप्ता गतिरुच्यते ॥ ४५ ॥

Dalam kategori yang dinamakan Raudra, Indu, Sārpa dan Pitṛya, gati hendaklah difahami sebagai perjalanan “campuran” (miśra). Dalam kategori Bhāgya, Āryama, Ejya dan Āditi pula, gati dinyatakan sebagai perjalanan “ringkas/terpadat” (saṃkṣiptā).

Verse 46

गतिस्तीक्ष्णाजचरणाहिर्बुघ्न्यभाश्रिभेषुया । योमातिकातिविश्वांबुमूलमत्स्यैन्यजस्य च ॥ ४६ ॥

“Gati”, “Tīkṣṇā”, “Aja”, “Caraṇa”, “Ahir”, “Bughnyā”, “Bhā”, “Śrī”, dan “Bheṣuyā”, serta “Yo”, “Mātikā”, “Ati”, “Viśvāmbu”, “Mūla”, “Matsya”, dan “Enyaja” — semuanya ialah gelaran mistik yang patut direnungi sebagai nama suci Tuhan Yang Maha Tertinggi.

Verse 47

घोरा गतिर्हरित्वाष्ट्रवसुवारुणभेषु च । इंद्रा ग्निमित्रमार्तंडभेषु पापाह्वयागतिः ॥ ४७ ॥

Dalam bentuk (gelaran) Harit, Tvāṣṭra, Vasu dan Vāruṇa, perjalanan (jiwa) menjadi mengerikan; dan dalam bentuk Indrāgni, Mitra dan Mārtaṇḍa, destinasinya dikenal sebagai “laluan bernama dosa”, yang tidak mujur.

Verse 48

प्राकृताद्यासु गतिषु ह्युदितोऽस्तमियोपिवा । यावंत्येव दिनान्येष दृश्यस्तावत्यदृश्यगः ॥ ४८ ॥

Dalam pelbagai perjalanan kewujudan yang bermula dari keadaan material (prākṛta), yang ini—sama ada dikatakan sedang “terbit” atau “terbenam”—hanya kelihatan selama sejumlah hari itu; dan untuk tempoh yang sama, ia bergerak dalam keadaan tidak kelihatan.

Verse 49

चत्वारिंशत्क्रमात्र्त्रिशद्र वींदू भूसुतो नव । पंचदशैकादशभिर्दिवसैः शशिनंदनः ॥ ४९ ॥

Menurut tertibnya: Matahari dan Bulan menyempurnakan peredarannya dalam tiga puluh dan empat puluh hari; Marikh (putera Bumi) dalam sembilan hari; dan Utarid/Merkuri (putera Bulan) dalam lima belas dan sebelas hari.

Verse 50

प्राकृतायां गतः सौम्यः क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् । मिश्रसक्षिप्तयोर्मध्ये फलदोऽन्यासु वृष्टिदः 1. ॥ ५० ॥

Apabila planet yang membawa kebaikan, Saumya (Utarid/Merkuri), bergerak dalam keadaan biasa (neutral), ia mendatangkan keamanan, kesihatan dan kelimpahan makanan. Dalam keadaan bercampur atau terjejas, ia memberi hasil secara sederhana; namun dalam keadaan lain yang baik, ia menjadi pemberi hujan.

Verse 51

वैशाखे श्रावणे पौषे आषाढेऽभ्युदितो बुधः । जगतां पापफलदस्त्वितरेषु शुभप्रदः ॥ ५१ ॥

Pada bulan Vaiśākha, Śrāvaṇa, Pauṣa atau Āṣāḍha, apabila Budha (Merkuri) terbit, ia mendatangkan buah dosa dan tanda tidak baik kepada dunia; tetapi apabila terbit pada bulan-bulan lain, ia mengurniakan hasil yang auspicious dan membawa kebaikan.

Verse 52

इषोर्जमासयोः शस्त्रदुर्भिक्षाग्निभयप्रदः । उदितश्चंद्र जः श्रेष्ठो रजतस्फटिकोपमः ॥ ५२ ॥

Pada bulan Iṣa dan Ūrja, dikatakan ia menimbulkan ketakutan daripada senjata, kebuluran dan api. Namun apabila yang “lahir daripada Bulan” (Chandra-ja) terbit, ia amat mulia dan membawa keberuntungan, bersinar laksana perak atau kristal.

Verse 53

द्विभाटजोदिमास्तस्य पंचमैकादशास्त्रिभात् । यन्नक्षत्रोदितो जीवस्तन्नक्षत्राख्यवत्सरः ॥ ५३ ॥

Dalam kitaran itu, bulan-bulan dihitung menurut pembahagian nakṣatra—dua, lima, sebelas dan tiga. Tahun dinamakan menurut nakṣatra di mana Jīva (Bṛhaspati, Musytari) terbit dan kelihatan.

Verse 54

कार्तिको मार्गशीर्षश्च नृणां दुष्टफलप्रदः । शुभप्रदौ पौषमाघौ मध्यमौ फाल्गुनो मधुः ॥ ५४ ॥

Bagi manusia, bulan Kārtika dan Mārgaśīrṣa dikatakan memberi hasil yang buruk; Pauṣa dan Māgha adalah auspicious serta mengurniakan kebaikan; manakala Phālguna dan Madhu (Caitra) memberi kesan yang sederhana.

Verse 55

माधवः शुभदो ज्येष्ठो नृणां मध्यफलप्रदः । शुचिर्मध्यो नभः श्रेष्ठो भाद्र ः श्रेष्ठः क्वचिन्नरः ॥ ५५ ॥

Mādhava ialah bulan yang membawa keberuntungan; Jyeṣṭha ialah bulan yang mengurniakan kebaikan; dan bagi manusia, masa “pertengahan” memberi hasil yang sederhana. Śuci ialah “pertengahan”; Nabhas ialah yang unggul; dan Bhādra, bagi sesetengah orang, adalah yang terbaik.

Verse 56

अतिश्रेष्ठ इषः प्रोक्तो मासानां फलमीदृशम् । सौम्ये भागे चरन्भानां क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् ॥ ५६ ॥

Bulan yang bernama Iṣa telah dinyatakan sebagai yang paling unggul antara segala bulan; demikianlah buah pahala amalan dan vrata dalam kalangan bulan-bulan. Apabila Surya bergerak melalui bahagian yang lembut lagi bertuah, ia membawa kesejahteraan, bebas daripada penyakit, serta kemakmuran yang melimpah.

Verse 57

विपरीतो गुरुर्याम्ये मध्ये चरति मध्यमम् । पीताग्निश्यामहरितरक्तवणेगिराः क्रमात् ॥ ५७ ॥

Apabila Guru (Musytari) bergerak songsang, ia melintasi wilayah selatan pada kadar yang sederhana; dan menurut tertib, warna serta sinarnya tampak sebagai kuning, berapi, gelap, hijau, dan merah.

Verse 58

व्याध्यग्निचौरशस्त्रास्त्रभयदः प्राणिनां भवेत् । अनावृष्टिं भूम्ननिभः करोति सुरपूजितः ॥ ५८ ॥

Ia menjadi punca ketakutan bagi makhluk hidup melalui penyakit, kebakaran, pencuri, senjata dan peluru; dan yang perkasa itu—yang dipuja bahkan oleh para dewa—menyebabkan kemarau di bumi (kekurangan hujan).

Verse 59

दिवादृष्टो नृपवध्यामयंवाराष्ट्रनाशनम् । संवत्सरशरीरं स्यात्कृत्तिका रोहिणी तथा ॥ ५९ ॥

Jika ia terlihat pada waktu siang, itu menandakan sama ada kematian seorang raja, wabak yang dahsyat, atau kebinasaan sebuah kerajaan. Dan tanda waktu itu hendaklah difahami seolah-olah mempunyai “tubuh” sepanjang setahun; demikian juga ia berkaitan dengan nakṣatra Kṛttikā dan Rohiṇī.

Verse 60

नाभिस्त्वापाठयुगलमाद्री हृत्कुसुमं मघा । दुर्भिक्षाग्निमरुद्भीतिः शरीरं क्रूरपीडिते ॥ ६० ॥

Bagi seseorang yang ditimpa penderitaan yang kejam: pusat (navel) bersesuaian dengan pasangan yang disebut Āpāṭha; hati bersesuaian dengan Ādrī; dan “bunga” (pusat hayat) bersesuaian dengan Maghā. Orang itu diseksa oleh ketakutan yang timbul daripada kebuluran, api, dan angin yang ganas.

Verse 61

नाभ्यां क्षुत्तृड्भयं पुष्ये सम्यङ्मूलफलक्षयः । हृदयेशस्य निधनं शुभं स्यात्संयुतैः शुभैः ॥ ६१ ॥

Apabila alamat timbul dari pusat, ia menandakan ketakutan akibat lapar dan dahaga; pada nakshatra Puṣya, ia bererti susutnya akar dan buah secara wajar. Jika tanda itu mengenai kawasan jantung, ia meramalkan wafatnya tuan rumah; namun apabila disertai petanda yang suci dan baik, ia boleh menjadi pertanda yang menguntungkan.

Verse 62

शस्यवृद्धिः प्रजारोग्यं युद्धं जीवात्यवर्षणम् । इति द्विजातिमध्यां तु गोनृपस्त्रीसुखं महत् ॥ ६२ ॥

Tanaman akan bertambah subur, rakyat akan sihat; akan ada peperangan, dan hujan akan turun secukupnya bagi segala makhluk untuk hidup. Maka, bagi wanita dalam golongan dvija (yang ‘lahir dua kali’), akan terbit kebahagiaan besar melalui lembu, naungan raja, dan kesejahteraan rumah tangga.

Verse 63

निःस्वनावृष्टिफणिभिर्वृष्टिः स्वास्थ्यं महोत्सवः । महार्घमपि संपत्तिर्देशनाशोऽतिवर्षणम् ॥ ६३ ॥

Apabila hujan turun bersama tanda-tanda yang ganjil dan tidak baik—seperti kesunyian yang luar biasa dan kemunculan ular—namun masih boleh hadir kesihatan dan perayaan besar; bahkan kemakmuran yang bernilai tinggi pun boleh muncul. Tetapi hujan yang berlebihan membawa kebinasaan sesuatu wilayah.

Verse 64

अवैरं रोगमभयं रोगभीः सस्यवर्षणे । रोगो धान्यं नभोऽदृष्टिमघाद्यृक्षगते गुरौ ॥ ६४ ॥

Apabila Guru (Musytari/Jupiter) melintasi nakshatra Maghā dan asterisme yang berikutnya, negeri menjadi bebas daripada permusuhan; penyakit mereda dan manusia tidak lagi gentar. Hujan turun untuk tanaman, bijirin pun terhasil—meskipun langit tampak mendung dan penglihatan terhadap langit berkurang.

Verse 65

सौम्यमध्यमयाम्येषु मार्गेषु वीथिकात्रयम् । शुक्रस्य दस्रभाज्ज्ञेयं पर्यायैश्च त्रिभिस्त्रिभिः ॥ ६५ ॥

Pada laluan langit di utara, tengah dan selatan, terdapat tiga vīthikā, yakni tiga ‘lorong’ peredaran. Himpunan ini hendaklah difahami sebagai berkaitan dengan Śukra (Zuhrah/Venus), dan setiap satunya juga dikenali dengan tiga nama seerti.

Verse 66

नागेभैरावताश्चैव वृषभोष्ट्र्रखराह्वयाः । मृगांजदहनाख्याः स्युर्याम्यांता वीथयो नव ॥ ६६ ॥

Selain itu, terdapat sembilan lorong (vīthī) yang berakhir ke arah selatan: yang dinamai Nāga dan Bhairavata; yang dinamai menurut lembu, unta, dan keldai; serta yang disebut Mṛga, Añja, dan Dahana.

Verse 67

सौम्यमार्गे च तिसृषु चरन्वीथिषु भार्गवः । धान्यार्थवृष्टिसस्यानां परिपूर्तिं करोति हि ॥ ६७ ॥

Apabila Bhārgava (Zuhrah) bergerak pada laluan yang membawa kebaikan dan melalui tiga jejak langit, maka sesungguhnya ia mendatangkan kepenuhan—padi-bijian, kekayaan, hujan, dan hasil tanaman.

Verse 68

मध्मार्गे च तिसृषु सर्वमप्यधमं फलम् । पूर्वस्यां दिशि मेघस्तु शुभदः पितृपंचके ॥ ६८ ॥

Jika (tanda seperti awan) muncul pada laluan pertengahan dan pada tiga kedudukan (tertentu), maka hasilnya keseluruhannya rendah. Namun awan di arah timur adalah bertuah pada tempoh lima hari Pitṛ (upacara leluhur).

Verse 69

स्वातित्रये पश्चिमायां तस्यां शुक्रस्तथाविधः । विपरीते त्वनावृष्टिर्वृष्टिकृद्बुधसंयुतः ॥ ६९ ॥

Dalam tempoh tiga kali Svātī, jika ia berada di arah barat, maka Śukra (Zuhrah) juga dianggap dalam keadaan yang sama. Jika sebaliknya, berlakulah kekurangan hujan (anāvṛṣṭi); namun apabila bersatu dengan Budha (Utarid), ia menjadi penyebab turunnya hujan.

Verse 70

कृष्णाष्टम्यां चतुर्दश्याममायां च यदा सितः । उदयास्तमनं याति तदा जलमयी मही ॥ ७० ॥

Apabila pada Kṛṣṇāṣṭamī, pada hari keempat belas bulan, dan pada malam Amāvāsyā (malam bulan gelap), “yang putih” (sitaḥ) mencapai saat terbit dan terbenam, maka bumi seakan-akan menjadi berunsur air.

Verse 71

मिथः सप्तमराशिस्थौ पश्चात्प्राग्वीथिसंस्थितौ । गुरुशुक्रावनावृष्टिदुर्भिक्षसमरप्रदौ ॥ ७१ ॥

Apabila Musytari (Guru) dan Zuhrah (Śukra) saling berhadapan pada tanda ketujuh dan berada pada laluan barat serta timur, maka ia menjadi sebab kemarau, kebuluran, dan peperangan.

Verse 72

कुजज्ञजीवरविजाः शुक्रस्याग्रेसरा यदि । युद्धातिवायुर्दुर्भिक्षजलनाशकरामताः ॥ ७२ ॥

Jika Marikh, Utarid, Musytari dan Matahari bergerak mendahului Zuhrah, maka itu menandakan perang, angin kencang yang ganas, kebuluran, serta kemusnahan air—membawa penderitaan besar.

Verse 73

जलमित्रार्यमाहींद्र नक्षत्रेषु सुभिक्षकृत् । सच्छस्त्रावृष्टिदो मूलेऽहिर्बुध्न्यांत्यभयोर्भयम् ॥ ७३ ॥

Dalam Nakṣatra Jala, Mitra, Āryamā dan Mahīndra, ia menumbuhkan kelimpahan dan kemakmuran. Di Mūla, ia menganugerahkan senjata yang baik serta hujan; namun di Āhirbudhnya dan dua Nakṣatra yang terakhir, ia menimbulkan ketakutan.

Verse 74

श्रवणानिलहस्ताद्रा र्भरणीभाग्यभेषु च । चरञ्छनैश्चरो नॄणां सुभिक्षारोग्यसस्यकृत् ॥ ७४ ॥

Apabila Zuhal (Śanaiścara) melintasi rumah bulan Śravaṇa, Anila, Hasta, Ārdrā, Bharaṇī, Bhāgya dan Bheṣu, maka bagi manusia ia menjadi pemberi makanan yang melimpah, kesihatan yang baik, dan hasil tanaman yang subur.

Verse 75

मुखे चैकं गुदे द्वे च त्रीणि के नयने द्वयम् । हृदये पञ्च ऋक्षाणि वामहस्ते चतुष्टयम् ॥ ७५ ॥

Satu (unit suci) ditempatkan pada mulut; dua pada dubur; tiga pada telinga; dua pada mata. Lima Ṛkṣa ditetapkan di hati, dan satu kelompok empat pada tangan kiri.

Verse 76

वामपादे तथा त्रीणि दक्षिणे त्रीणि भानि च । चत्वारि दक्षिणे हस्ते जन्मभाद्र विजस्थितिः ॥ ७६ ॥

Demikian juga, pada kaki kiri ada tiga tanda bertuah dan pada kaki kanan juga tiga; dan pada tangan kanan ada empat—susunan ini menandakan kelahiran yang amat mulia serta kedudukan unggul laksana seorang brahmana.

Verse 77

रोगो लाभस्तथा हानिर्लाभः सौख्यं च बंधनम् । आयासः श्रेष्ठयात्रा च धनलाभः क्रमात्फलम् ॥ ७७ ॥

Menurut urutan, hasilnya ialah: penyakit; keuntungan; kemudian kerugian; untung kembali; kebahagiaan; keterikatan/belenggu; keletihan usaha; perjalanan yang sangat baik; dan akhirnya memperoleh harta.

Verse 78

बहुधारविजस्त्वेतद्वक्रगः फलमीदृशम् । करोत्येव समः साम्यं शीघ्रगेषूत्क्रमात् फलम् ॥ ७८ ॥

Sesungguhnya, beginilah hasil yang ditimbulkan oleh sesuatu yang lahir daripada banyak aliran dan bergerak secara berliku. Namun yang rata dan teguh menegakkan keseimbangan; dan antara yang bergerak pantas, buahnya cepat masak kerana lajunya perjalanan.

Verse 79

विष्णुचक्रोत्कृत्तशिराः पङ्गुः पीयूषपानतः । अमृत्युतां गतस्तत्र खेटत्वे परिकल्पितः ॥ ७९ ॥

Di sana, si tempang—yang kepalanya telah dipancung oleh cakra Viṣṇu—dengan meminum amṛta mencapai keabadian, lalu ditetapkan kedudukannya sebagai sebuah jasad langit (kheṭa).

Verse 80

वरणधातुरर्केन्दू तुदते सर्वपर्वणि । विक्षेपावनतेर्वंगाद्रा हुर्दूरगतस्तयोः ॥ ८० ॥

Akar kata ‘varaṇa’ (memilih/menutupi) ‘memukul’ gabungan ‘arka’ (Matahari) dan ‘indu’ (Bulan) pada setiap sendinya; dan melalui ‘vikṣepa’ (melontar/menyebar) serta ‘avanati’ (menundukkan/merendahkan), dikatakan bahawa Vaṅgā dan Adrā menjadi jauh terpisah daripada keduanya.

Verse 81

षण्मासवृद्ध्या ग्रहणं शोधयेद्र विचंद्र योः । पर्वेशास्तु तथा सत्यदेवा रव्यादितः क्रमात् ॥ ८१ ॥

Dengan menambah pembetulan enam bulan, hendaklah dihitung dan disahkan gerhana Matahari dan Bulan. Demikian juga, para penguasa hari-hari persambungan (parvan) hendaklah ditentukan menurut tertibnya—bermula dengan Surya—berserta Satya-deva yang berkaitan.

Verse 82

ब्रह्मेन्द्विन्द्र धनाधीशवरुणाग्नियमाह्वयाः । पशुसस्यद्विजातीनां वृद्धिर्ब्राह्मे तु पर्वणि ॥ ८२ ॥

Hendaklah dilakukan seruan suci kepada Brahmā, Bulan, Indra, Kubera (tuan kekayaan), Varuṇa dan Agni. Dan pada upacara suci yang dinamakan Brāhma-parvan, berlakulah pertambahan—pada ternakan, pada hasil tanaman, dan pada golongan dvija (yang lahir dua kali).

Verse 83

तद्वदेव फलं सौम्ये श्लेष्मपीडा च पर्वणि । विरोधो भूभुजां दुःखमैंद्रे सस्यविनाशनम् ॥ ८३ ॥

Demikian juga, wahai yang lemah lembut, apabila pengaruhnya Saumya, hasilnya pun sejenis demikian; dan pada Parvan timbul penderitaan kerana gangguan kahak. Di bawah pengaruh Aindra, terjadilah pertentangan dan kesengsaraan bagi raja-raja, serta kebinasaan tanaman.

Verse 84

धनिनां धनहानिः स्यात्कौबेरं धान्यवर्धनम् । नृपाणामशिवं क्षेममितरेषां च वारुणे ॥ ८४ ॥

Di penjuru Kubera, orang kaya mungkin mengalami kehilangan harta, namun bijirin dan bekalan makanan bertambah. Di penjuru Varuṇa, raja-raja menemui akibat yang tidak baik, sedangkan bagi yang lain ada keselamatan dan kesejahteraan.

Verse 85

प्रवर्षणं सस्यवृद्धिः क्षेमं हौताशपर्वणि । अनावृष्टिः सस्यहानिर्दुर्भिक्षं याम्यपर्वणि ॥ ८५ ॥

Pada juncture suci bagi Agni (Hautāśa-parvan), turun hujan lebat, tanaman bertambah, dan kesejahteraan menyeluruh. Namun pada juncture suci bagi Yama (Yāmya-parvan), berlaku ketiadaan hujan, kehilangan hasil tanaman, dan kebuluran.

Verse 86

वेलाहीने सस्यहानिर्नृपाणां दारुणं रणम् । अतिवेले पुष्पहानिर्भयं सस्यविनाशनम् ॥ ८६ ॥

Apabila musim datang lewat, tanaman mengalami kerugian, dan bagi para raja timbul peperangan yang dahsyat. Apabila musim datang terlalu awal, bunga-bungaan musnah, lalu timbul ketakutan akan binasanya hasil tuaian.

Verse 87

एकस्मिन्नेव मासे तु चंद्रा र्कग्रहणं यदा । विरोधो धरणीशानामर्थवृष्टिविनाशनम् ॥ ८७ ॥

Namun apabila dalam bulan yang sama berlaku gerhana Bulan dan gerhana Matahari, itu menandakan pertentangan antara para penguasa bumi serta musnahnya kemakmuran dan turunnya hujan.

Verse 88

ग्रस्तोदितावस्तमितौ नृपधान्यविनाशदौ । सर्वग्रस्ताविनेंदू तु क्षुद्व्याध्यग्निभयप्रदौ ॥ ८८ ॥

Apabila Matahari atau Bulan terbit atau terbenam ketika sedang digerhanakan, ia membawa kebinasaan kepada raja-raja dan bijirin. Tetapi apabila Bulan digerhanakan sepenuhnya, timbullah ketakutan akan kebuluran, penyakit dan kebakaran.

Verse 89

सौम्यायने क्षत्रविप्रानितरां हन्ति दक्षिणे । द्विजातीं श्चक्रमाद्धंति राहुदृष्टोरगादितः ॥ ८९ ॥

Dalam perjalanan utara (ayan) Matahari, ia menimpa Kṣatriya dan Brāhmaṇa dengan lebih keras; dalam perjalanan selatan, ia khususnya menyusahkan golongan dua-kali-lahir (dvija). Kekuatan yang memusuhi—bermula dengan ular dan seumpamanya, serta mereka yang berada di bawah pandangan Rāhu—menyerang secara berputar dalam kitaran.

Verse 90

तथैव ग्रामभेदाः स्युर्मोक्षभेदास्तथा दश । नो शक्ता लक्षितुं देवाः किं पुनः प्राकृता जनाः ॥ ९० ॥

Demikian juga dikatakan adanya perbezaan dalam komuniti (grāma), dan demikian pula ada sepuluh ragam jalan pembebasan (mokṣa). Bahkan para dewa pun tidak mampu mengenalinya sepenuhnya—apatah lagi manusia biasa.

Verse 91

आनीय खेटान्गणितांस्तेषां वारं विचिंतयेत् । शुभाशुभान्यैः कालस्य ग्राहयामो हि लक्षणम् ॥ ९१ ॥

Setelah dibawa (dirujuk) pergerakan planet yang telah dihitung, hendaklah direnungkan pengaruhnya menurut hari dalam minggu; kerana melalui tanda-tanda baik dan buruk, sesungguhnya kita mengenal ciri-ciri waktu.

Verse 92

तस्मादन्वेषणीयं तत्कालज्ञानाय धीमता । उत्पातरूपाः केतूनामुदयास्तमया नृणाम् ॥ ९२ ॥

Oleh itu, orang bijaksana hendaklah menyelidiki dengan teliti untuk mengetahui sifat waktu kini—iaitu pertanda luar biasa berupa ketu: terbit dan terbenamnya ketu (komet/meteor) yang mempengaruhi manusia.

Verse 93

दिव्यांतरिक्षा भौमास्ते शुभाशुभफलप्रदाः । यज्ञध्वजास्त्रभवनरक्षवृद्धिंगजोपमाः ॥ ९३ ॥

Tanda-tanda ini boleh bersifat langit, ruang antara, atau bumi; ia memberikan hasil baik atau buruk. Ia bagaikan gajah pada kekuatannya—menguatkan perlindungan dan kemakmuran bagi yajña, panji, senjata, dan kediaman.

Verse 94

स्तम्भशूलांकुशाकारा आंतरिक्षाः प्रकीर्तिताः । नक्षत्रसंस्थिता दिव्या भौमा ये भूमिसंस्थिताः ॥ ९४ ॥

Yang berada di ruang antara dikatakan berbentuk seperti tiang, lembing, dan angkuśa (cangkuk gajah). Yang bertempat di gugusan bintang disebut bersifat ilahi, manakala yang berada di bumi disebut bersifat bumiwi.

Verse 95

एकोऽपि भिन्नरूपः स्याज्जंतुर्नाम शुभाय वै । यावन्तो दिवसान्केतुर्दृश्यते विविधात्मकः ॥ ९५ ॥

Walaupun hanya seekor makhluk, jika terlihat dalam rupa yang ganjil (berubah), itu pun dianggap sebagai tanda baik. Demikian juga, sebanyak mana hari ketu kelihatan—muncul dalam pelbagai bentuk—sebanyak itulah tempoh pengaruhnya difahami.

Verse 96

तावान्मासैः फलं यच्छत्यष्टौ सारव्यवत्सरैः । ये दिव्याः केतवस्तेपि शश्वज्जीवफलप्रदाः ॥ ९६ ॥

Pahala yang sama itu dikurniakan dalam hitungan bulan—seumpama yang lazimnya terkumpul dalam lapan tahun. Dan tanda-tanda ilahi bernama Ketu itu juga menganugerahkan hasil kepada segala makhluk, berterusan tanpa henti.

Verse 97

ह्रस्वः स्निग्धः सुप्रसन्नः श्वेतकेतुः सुवृष्टिकृत् । क्षिप्रादस्तमयं याति दीर्घकेतुरवृष्टिकृत् ॥ ९७ ॥

Ketu yang berekor pendek, berkilau, sangat jernih dan putih ialah pembawa hujan yang baik. Ia cepat terbenam (lenyap); sedangkan Ketu berekor panjang menjadi pembawa kemarau, kekurangan hujan.

Verse 98

अनिष्टदो धूमकेतुः शक्रचापसमप्रभः । द्वित्रिचतुःशूलरूपः स च राज्यांतकृन्मतः ॥ ९८ ॥

Dhūmaketu yang membawa malang, bersinar seperti pelangi Indra, dan tampak berbentuk dua, tiga atau empat mata lembing—tanda demikian dianggap membawa tamatnya sesebuah kerajaan.

Verse 99

मणिहारस्तु वर्णाभा दीप्तिमंतोऽकसूनवः । केतवश्चोदिताः पूर्वापरयोर्नृपहानिदाः ॥ ९९ ॥

Lingkaran cahaya bagaikan kalung permata, bersinar gemilang; dan Ketu—yang disebut putera Surya—apabila muncul serta bergerak, jika terlihat di timur atau barat, menjadi alamat kemerosotan para raja.

Verse 100

वंसुकबिंबक्षितजच्छुकतुंडादिसन्निभाः । हुताशनोदितास्तेऽपि केतवः फलदाः स्मृताः 1. ॥ १०० ॥

Ketu-ketu yang menyerupai rebung buluh, labu, ketulan tanah, paruh burung nuri dan seumpamanya—walaupun terbit dari arah api—tetap diingati sebagai pemberi hasil (buah pertanda).

Verse 101

भूसुता जलतैलाभा वर्तुलाः क्षुद्भयप्रदाः । सुभिक्षक्षेमदाः श्वेतकेतवः सोमसूनवः ॥ १०१ ॥

Anak-anak Bumi (tanda langit yang lahir dari tanah), tampak seperti air atau minyak dan berbentuk bulat, menimbulkan ketakutan akan kebuluran. Namun yang berpanji putih, putera Soma, menganugerahkan hasil tuaian yang baik serta kesejahteraan dan keamanan.

Verse 102

पितामहात्मजः केतुस्त्रिवर्णस्त्रिदशान्वितः । ब्रह्मदंडाद्धूमकेतुः प्रजानामंतकृन्मतः ॥ १०२ ॥

Ketu, putera Pitāmaha (Brahmā), dikatakan berwarna tiga dan diiringi para dewa. Lahir daripada tongkat Brahmā, ia dikenali sebagai Dhūmaketu, “yang berpanji asap”, dan dianggap pembawa pengakhiran bagi makhluk hidup.

Verse 103

एशान्यां भार्गवसुताः श्वेतरूपास्त्वनिष्टदाः । अनिष्टदाः पंगुसुता विशिखाः कमकाह्वयाः ॥ १०३ ॥

Di arah timur laut terdapat putera-putera Bhṛgu, berwajah putih namun membawa kemalangan. Juga ada putera-putera Paṅgu—yang tanpa anak panah—dikenali sebagai Kamakā; mereka pun menimbulkan hasil yang tidak baik.

Verse 104

विकचाख्या गुरुसुता वेष्टा याम्ये स्थिता अपि । सूक्ष्माः शुक्ला बुधसुताश्चौररोगभयप्रदाः ॥ १०४ ॥

Vikacā—yang dikatakan puteri Guru (Bṛhaspati)—dan Veṣṭā, walau berada di penjuru selatan, tetap halus dan putih bersinar. “Putera-putera Budha” ini menjadi sebab ketakutan, menimbulkan gerun terhadap pencuri dan penyakit.

Verse 105

कुजात्मजाः कुंकुमाख्या रक्ताः शूलास्त्वनिष्टदाः । अग्निजा विश्वरूपाख्या अग्निवर्णाः सुखप्रदाः ॥ १०५ ॥

Putera-putera Kuja (Marikh) disebut Kuṅkuma; mereka merah, seperti tombak, dan membawa hal yang tidak diingini. Keturunan Agni disebut Viśvarūpa; berwarna api dan menganugerahkan kebahagiaan.

Verse 106

अरुणाः श्यामलाकारा अर्कपुत्राश्च पापदाः । शुक्रजा ऋक्षसदृशाः केतवः शुभदायकाः ॥ १०६ ॥

Aruṇa berwajah gelap; sebagai putera Surya, mereka mendatangkan hasil yang memudaratkan. Ketu yang lahir daripada Śukra menyerupai beruang dan menjadi pemberi keberuntungan yang suci.

Verse 107

कृत्तिकासु भवो धूमकेतुर्नूनं प्रजाक्षयः । प्रासादवृक्षशैलेषु जातो राज्ञां विनाशकृत् ॥ १०७ ॥

Dhūmaketu yang muncul di rasi Kṛttikā pasti menandakan kemusnahan rakyat. Jika ia terlihat terbit di atas istana, pepohon atau gunung-ganang, maka ia menjadi sebab kebinasaan para raja.

Verse 108

सुभिक्षकृत्कौमुदाख्यः केतुः कुमुदसन्निभः । आवर्तकेतुसंध्यायां शशिरो नेष्टदायकः ॥ १०८ ॥

Ketu bernama Kaumuda—yang membawa hasil tuaian melimpah—muncul laksana bunga kumuda putih. Namun apabila senja ditandai oleh Ketu yang berpusar (āvarta), maka Bulan (Śaśin) menjadi pemberi hal yang tidak diingini, yakni petanda tidak baik.

Verse 109

ब्रह्मदेवमनोर्मानं पित्र्यं सौरं च सावनम् । चांद्रमार्क्षं गुरोर्मानमिति मानानि वै नव ॥ १०९ ॥

Sesungguhnya ukuran (masa) itu ada sembilan: ukuran Brahmā, ukuran para dewa, ukuran Manu, ukuran Pitṛ (leluhur), ukuran surya, ukuran sāvana (kiraan harian), ukuran candra, ukuran ārkṣa (berdasar nakṣatra), dan ukuran Guru (Jupiter).

Verse 110

एतेषां नवमानानां व्यवहारोऽत्र पञ्चभिः । तेषां पृथक्पृथक्कार्यं वक्ष्यते व्यवहारतः ॥ ११० ॥

Di sini, penggunaan praktikal bagi sembilan jenis ukuran itu dijalankan melalui lima cara. Fungsi masing-masing akan diterangkan secara berasingan menurut amalan sebenar.

Verse 111

ग्रहाणां निखिलश्चारो गृह्यते सौरमानतः । वृष्टेर्विधानं स्त्रीगर्भः सावनेनैव गृह्यते ॥ १११ ॥

Perjalanan lengkap segala planet ditentukan menurut ukuran masa suria; namun aturan turunnya hujan dan perhitungan tempoh kehamilan seorang wanita ditetapkan hanya menurut ukuran sāvana (ukuran harian/awam).

Verse 112

प्रवर्षणां समे गर्भो नाक्षत्रेण प्रगृह्यते । यात्रोद्वाहव्रतक्षौरे तिथिवर्षेशनिर्णयः ॥ ११२ ॥

Apabila tahun dihitung berhubung dengan musim hujan, pembuahan (dan kiraannya) tidak wajar ditetapkan menurut nakṣatra. Bagi perjalanan, perkahwinan, vrata (nazar/amal suci), dan upacara mencukur rambut, keputusan hendaklah dibuat menurut tithi serta penguasa tahun (varṣeśa).

Verse 113

पर्ववास्तूपवासादि कृत्स्नं चांद्रे ण गृह्यते । गृह्यते गुरुमानेन प्रभवाद्यब्दलक्षणम् ॥ ११३ ॥

Segala amalan—seperti hari perayaan (parvan), upacara berkaitan vāstu, puasa, dan seumpamanya—hendaklah ditentukan menurut kiraan bulan. Ciri-ciri tahun yang bermula dengan Prabhava ditentukan menurut ukuran Guru (Musytari).

Verse 114

तत्तन्मासैर्द्वादशभिस्तत्तदष्टौ भवेत्ततः । गुरुमध्यमचारेण षष्ट्यब्दाः प्रभवादयः ॥ ११४ ॥

Daripada bahagian-bahagian itu, dua belas bulan membentuk satu tahun; kemudian, menurut kiraan yang sama, terbentuk pula lapan (tahun) seumpamanya. Menurut gerak purata Guru (Musytari), terdapat enam puluh tahun bermula dengan Prabhava.

Verse 115

प्रभवो विभवः शुक्लः प्रमोदोऽथ प्रजापतिः । अंगिराः श्रीमुखो भावो युवा धाता तथैव च ॥ ११५ ॥

“(Baginda ialah) Prabhava, Vibhava, Śukla, Pramoda, dan juga Prajāpati; (Baginda ialah) Aṅgirā, Śrīmukha, Bhāva, Yuvā, dan demikian pula Dhātā.”

Verse 116

ईश्वरो बहुधान्यश्च प्रमाथी विक्रमो वृषः । चित्रभानुस्सुभानुश्च तारणः पार्थिवोऽव्ययः ॥ ११६ ॥

Dialah Tuhan Yang Maha Esa; Dia melimpahkan rezeki dan kemakmuran; Dia penunduk yang perkasa; Dialah keberanian itu sendiri; Dialah Vṛṣa, lembu suci penegak dharma. Dia bersinar dengan cahaya beraneka dan sinar yang membawa berkat; Dialah Penyelamat yang menyeberangkan makhluk; Dia memerintah di alam bumi; namun tetap tidak binasa, abadi.

Verse 117

सर्वजित्सर्वधारी च विरोधी विकृतः खरः । नंदनो विजयश्चैव जयो मन्मथदुर्मुखौ ॥ ११७ ॥

Dialah Penakluk segala-galanya dan Penopang semua; Penentang kejahatan dan Yang tidak berubah; teguh, tidak mengalah. Dialah Pemberi sukacita; Dialah Kemenangan itu sendiri; Yang menang; Penunduk Kāma (nafsu keinginan); dan Yang berwajah dahsyat lagi agung.

Verse 118

हेमलंबो विलंबश्च विकारी शार्वरी लवः । शुभकृच्छोभनः क्रोधी विश्वावसुपराभवौ ॥ ११८ ॥

Hemalamba, Vilamba, Vikārī, Śārvarī, Lava, Śubhakṛt, Śobhana, Krodhī, Viśvāvasu, dan Parābhava—itulah nama-nama suci yang sedang disenaraikan.

Verse 119

प्लवंगः कीलकः सौम्यः सामाप्तश्च विरोधकृत् । र्प्भावी प्रमादी च आनन्दो राक्षसोऽनलः ॥ ११९ ॥

Nama-nama itu disebut: Plavaṅga, Kīlaka, Saumya, Sāmāpta, dan Virodhakṛt; juga Ṛbhāvī, Pramādī, Ānanda, Rākṣasa, dan Anala.

Verse 120

पिंगलः कालयुक्तश्च सिद्धार्थो रौद्र दुर्मतीः । दुंदुभी रुधिरोद्गारी रक्ताक्षः क्रोधनः क्षयः ॥ १२० ॥

Dia disebut Piṅgala, yang bersatu dengan Kala (Waktu); Siddhārtha, yang menyempurnakan tujuan; Raudra, yang garang; dan Durmati, yang berniat jahat. Dia juga Dundubhī, yang mengaum seperti gendang; Rudhirodgārī, yang memuntahkan darah; Raktākṣa, bermata merah; Krodhana, yang murka; dan Kṣaya, pembubaran itu sendiri.

Verse 121

नामतुल्यफलाः सर्वे विज्ञेयाः षष्टिवत्सराः । युगं स्थात्पंचभिर्वर्षैर्युगान्येवं तु द्वादश ॥ १२१ ॥

Enam puluh tahun (dalam kitaran Musytari) hendaklah difahami memberi hasil yang sepadan dengan nama masing-masing. Satu yuga terdiri daripada lima tahun; maka dalam kitaran enam puluh tahun terdapat dua belas yuga demikian.

Verse 122

तेषामीशाः क्रमाज्ज्ञेया विष्णुर्देवपुरोहितः । पुरंदरो लोहितश्च त्वष्टाहिर्बुध्न्यसंज्ञकः ॥ १२२ ॥

Para penguasa pelindungnya hendaklah diketahui menurut tertib: Viṣṇu, pendeta agung para dewa; Purandara (Indra); Lohita; Tvaṣṭṛ; dan yang dikenali sebagai Ahirbudhnya.

Verse 123

पितरश्च ततो विश्वे शशींद्रा ग्न्यश्विनो भगः । तथा युगस्य वर्षेशास्त्वग्निनेंदुविधीश्वराः ॥ १२३ ॥

Kemudian datang para Pitṛ dan para Viśvedevas; juga Soma dan Indra, Agni, pasangan Aśvin, serta Bhaga. Demikian pula, para penguasa bagi yuga dan bagi tahun ialah Agni, Bulan, dan Vidhīśvara, Sang Pengatur Yang Berdaulat.

Verse 124

अथाद्वेशचमूनाथसस्यपानां बलाबलम् । तत्कालं ग्रहचारं च सम्यग् ज्ञात्वा फलं वदेत् ॥ १२४ ॥

Kemudian, setelah memahami dengan tepat kekuatan dan kelemahan (faktor-faktor seperti) Adveśa, Camūnātha, hasil tanaman dan air minum, serta peredaran planet pada waktu itu, hendaklah dinyatakan hasilnya.

Verse 125

सौम्यायनं मासषट्कं मृगाद्यं भानुभुक्तितः । अहः सुराणां तद्रा त्रिः कर्काद्यं दक्षिणायनम् ॥ १२५ ॥

Menurut perjalanan Matahari melalui tanda-tanda zodiak, tempoh enam bulan yang bermula dengan Makara (Capricorn) dan tanda-tanda seterusnya dinamakan saumyāyana, iaitu perjalanan ke utara. Inilah siang bagi para dewa; dan malam yang sepadan ialah tempoh enam bulan yang bermula dengan Karka (Cancer), dikenali sebagai dakṣiṇāyana, perjalanan ke selatan.

Verse 126

गृहप्रवेशवैवाहप्रतिष्ठामौंजिबन्धनम् । मघादौ मंगलं कर्म विधेयं चोत्तरायणे ॥ १२६ ॥

Upacara masuk rumah, perkahwinan, pentahbisan/penetapan (pratiṣṭhā), dan pengikatan tali pinggang suci (upanayana) — segala karma yang membawa berkat ini hendaklah dilakukan bermula dengan nakṣatra Maghā, serta pada masa perjalanan Matahari ke utara (uttarāyaṇa).

Verse 127

याम्यायने गर्हितं च कर्म यत्नात्प्रशस्यते । माघादिमासौ द्वौ द्वौ च ऋतवः शिशिरादयः ॥ १२७ ॥

Dalam perjalanan Matahari ke selatan (dakṣiṇāyana), bahkan perbuatan yang biasanya dicela pun menjadi terpuji apabila dilakukan dengan penuh cermat. Bermula dari bulan Māgha, bulan-bulan disusun berpasangan; demikian juga musim—bermula dengan Śiśira—setiap musim terdiri daripada dua bulan.

Verse 128

मृगाच्छिशिरवसंतश्च ग्रीष्माः स्युश्चोत्तरायणे । वर्षा शरच्च हेमंतः कर्काद्वै दक्षिणायने ॥ १२८ ॥

Bermula dari Mṛga (Mṛgaśīrṣa), musim-musim—Śiśira (akhir dingin), Vasanta (bunga), dan Grīṣma (panas)—termasuk dalam Uttarāyaṇa, iaitu perjalanan Matahari ke utara. Bermula dari Karka (Kanser), musim-musim—Varṣā (hujan), Śarad (gugur), dan Hemanta (awal dingin)—termasuk dalam Dakṣiṇāyaṇa, iaitu perjalanan Matahari ke selatan.

Verse 129

चांद्रो दर्शावधिः सौरः संक्रात्या सावनो दिनैः । त्रिंशद्भिश्चंद्र भगणो मासो नाक्षत्रसंज्ञकः ॥ १२९ ॥

Bulan qamari (cāndra) dihitung hingga sempadan hari bulan baharu (amāvāsyā); bulan suria (saura) ditentukan oleh saṅkrānti, iaitu kemasukan Matahari ke tanda zodiak baharu. Bulan sāvana dihitung menurut bilangan hari; dan bulan berdasarkan kitaran bulan—mengandungi tiga puluh tithi—disebut bulan nakṣatra.

Verse 130

मधुश्च माधवः शुक्रः शुचिश्चाथ नभस्ततः । नभस्य इषःऊर्जश्च सहाश्चैव सहस्यकः ॥ १३० ॥

Madhu, Mādhava, Śukra dan Śuci; kemudian Nabhas; selepas itu Nabhasya; dan (seterusnya) Īṣa serta Ūrja; juga Sahā dan Sahasyaka—itulah nama-nama bulan yang berturut-turut.

Verse 131

तपास्तपस्य क्रमशश्चैत्रादीनां समाह्वयाः । यस्मिन्मासे पौर्णमासी येन धिष्ण्येन संयुता ॥ १३१ ॥

Tapas dan Tapasya, menurut tertibnya, ialah nama-nama yang turut diberikan kepada bulan-bulan bermula dari Caitra. Setiap bulan dikenal melalui hari purnama (pūrṇimā) yang jatuh padanya serta melalui rumah bulan (nakṣatra) tertentu yang bersatu dengan purnama itu.

Verse 132

तन्नक्षत्राह्वयो मासः पौर्णमासी तदाह्वया । तत्पक्षौ दैव पित्राख्यौ शुक्लकृष्णौ तथापरे ॥ १३२ ॥

Bulan qamari dinamai menurut nakṣatra (yang memerintah) itu; hari purnama (pūrṇimā) juga dikenal dengan nama yang sama. Dua bahagian bulannya disebut ‘dewa’ dan ‘pitṛ’—iaitu bahagian terang (śukla) dan bahagian gelap (kṛṣṇa).

Verse 133

शुभाशुभे कर्मणि च प्रशस्तौ भवतः सदा । क्रमात्तिथीनां ब्रह्माग्नी विरिंचिविष्णुशैलजाः ॥ १३३ ॥

Dalam upacara yang baik mahupun yang tidak baik, kamu berdua sentiasa dinyatakan terpuji. Menurut tertib tithi (hari bulan), kuasa yang memerintah ialah Brahmā dan Agni; serta Virinci, Viṣṇu, dan Śailajā (Pārvatī).

Verse 134

विनायकयमौ नागचंद्रौ स्कंदोऽकवासवौ । महेन्द्र वासवौ नागदुर्गादंडधराह्वयः ॥ १३४ ॥

Vināyaka dan Yama; Nāga dan Candra; Skanda dan dua Vasu; Mahendra dan Vāsava; Nāga, Durgā, dan yang disebut Daṇḍadhara—itulah nama-nama dewa yang suci yang diseru/dilafazkan dalam konteks ini.

Verse 135

शिवविष्णू हरिरवीकामः सर्वः कलीततः । चन्द्र विश्वेदर्शसंज्ञतिथीशाः पितरः स्मृताः ॥ १३५ ॥

Śiva dan Viṣṇu, Hari, Ravi (Matahari) dan Kāma—sesungguhnya segala kuasa ketuhanan—dikatakan berhubung dengan golongan Kali. Adapun Candra (Bulan), para Viśvedevas, dan dewa-dewa yang dikenal sebagai penguasa tithi (hari bulan) diingati sebagai Pitṛ, yakni dewa-dewa leluhur.

Verse 136

नंदाभद्रा जयारिक्तापूर्णाः स्युस्तिथयः पुनः । त्रिरावृत्त्या क्रमाज्ज्ञेया नेष्टमध्येष्टदाः सिते ॥ १३६ ॥

Sekali lagi, tithi (hari bulan) hendaklah difahami sebagai Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā dan Pūrṇā. Dengan mengulang susunan ini tiga kali menurut tertib, ia dikenali sepanjang separuh bulan. Dalam paruh terang (śukla-pakṣa), ia masing-masing memberi hasil yang tidak diingini, sederhana, dan diingini, menurut kelasnya.

Verse 137

कृष्णपक्षे त्विष्टमध्यानिष्टदाः क्रमशस्तदा । अष्टमी द्वादशी षष्ठी चतुर्थी च चतुर्दशी ॥ १३७ ॥

Dalam paruh gelap (kṛṣṇa-pakṣa), tithi-tithi ini menurut tertib dianggap memberi hasil daripada sederhana menuju tidak diingini: tithi kelapan, kedua belas, keenam, keempat dan keempat belas.

Verse 138

तिथयः पक्षरंध्राख्या ह्यतिरूक्षा प्रकीर्तिताः । समुद्र मनुरंध्रांकतत्त्वसंख्यास्तुनाडिकाः ॥ १३८ ॥

Tithi-tithi dikatakan amat halus, lalu dinamai sebagai “randhra (celah) bagi pakṣa (paruh bulan)”. Adapun nāḍikā (ukuran waktu) hendaklah dihitung menurut sebutan angka tradisional seperti “samudra” (lautan), “Manu”, “randhra” (celah), “aṅka” (digit) dan “tattva”, yang digunakan untuk menyatakan bilangan.

Verse 139

त्याज्याः स्युस्तासु तिथिषु क्रमात्पंच च सर्वदा । अमावास्या च नवमी हित्वा विषमसज्ञिका ॥ १३९ ॥

Dalam kalangan tithi tersebut, lima tithi berturut-turut hendaklah sentiasa dijauhi. Dan dengan mengecualikan Amāvāsyā (hari bulan mati) serta Navamī (hari kesembilan), yang selebihnya dikenali sebagai tithi “viṣama” (tidak seimbang), yakni tidak mujur.

Verse 140

तिथयस्तुप्रशस्तास्युर्मध्यमा प्रतिपत्सिता । षष्ठ्यां तैलं तथाष्टम्यां मासं क्षौरं कलेस्तिथौ ॥ १४० ॥

Dalam kalangan tithi, tithi yang pertengahan dianggap terpuji dan membawa keberkatan; dan Pratipat (hari pertama) juga diperkenankan. Pada Ṣaṣṭhī (hari keenam) hendaklah menyapu minyak; pada Aṣṭamī (hari kelapan) hendaklah menjalankan amalan bulanan; dan pada tithi Kāla (Waktu/Maut) hendaklah melakukan cukur rambut.

Verse 141

पूर्णिमादर्शयोर्नारीसेवनं परिवर्जयेत् । दर्शे षष्ठ्यां प्रतिपदि द्वादश्यां प्रतिपर्वसु ॥ १४१ ॥

Hendaklah seseorang menjauhi persetubuhan pada hari Purnima (bulan penuh) dan Amavasya (bulan gelap), demikian juga pada hari Amavasya itu sendiri, pada hari keenam (Ṣaṣṭhī), hari pertama (Pratipad), hari kedua belas (Dvādaśī), serta pada semua hari Parvan, iaitu hari-hari perayaan dan persimpangan suci.

Verse 142

नवम्यां च न कुर्वीत कदाचिद्दंतधावनम् । व्यतीपाते च संक्रांतावेकादश्यां च पर्वसु ॥ १४२ ॥

Pada hari Navamī (tithi kesembilan) jangan sekali-kali melakukan pembersihan gigi; demikian juga pada Vyatīpāta, pada Saṅkrānti, pada Ekādaśī, dan pada hari-hari Parva yang suci.

Verse 143

अर्कभौमदिने षष्ठ्यां नाभ्यंगो वैधृतौ तथा । यः करोति दशम्यां च स्नानमामलकैर्नरः ॥ १४३ ॥

Pada hari keenam (Ṣaṣṭhī) yang jatuh pada Ahad atau Selasa, dan juga ketika Vaidhṛti-yoga yang tidak baik, janganlah melakukan urutan sapuan minyak. Namun sesiapa yang pada Daśamī (tithi kesepuluh) mandi dengan āmalaka (buah gooseberry India) telah menunaikan mandi penyucian yang ditetapkan.

Verse 144

पुत्रहानिर्भवेत्तस्य त्रयोदश्यां धनक्षयः । अर्थपुत्रक्षयस्तस्य द्वितीयायां न संशयः ॥ १४४ ॥

Bagi orang itu, pada Trayodaśī (tithi ketiga belas) akan terjadi kehilangan anak lelaki; dan pada Dvitīyā (tithi kedua) akan terjadi susutnya harta. Pada hari kedua itu, lenyapnya harta dan zuriat berlaku—tiada syak lagi.

Verse 145

अमायां च नवम्यां च सप्तम्यां च कुलक्षयः । या पौर्णिमा दिवा चंद्र मती सानुमती स्मृता ॥ १४५ ॥

Pada hari Amāvasyā (bulan gelap), pada tithi kesembilan dan ketujuh, dikatakan berlaku keruntuhan keturunan. Adapun Pūrṇimā yang terjadi ketika bulan kelihatan pada siang hari diingati sebagai Paurṇimā yang tidak baik, bernama Candramatī, juga disebut Sānumatī.

Verse 146

रात्रौ चन्द्र वती राकाप्यमावास्या तथा द्विधा । सिनीवाली चेंदुमती कुहूर्नेंदुमती मता ॥ १४६ ॥

Pada waktu malam, tithi bulan disebut Rākā; demikian juga malam Amāvāsyā (bulan baharu) ada dua jenis: Sinīvālī dianggap “berbulan” (indumatī), manakala Kuhū dianggap “tanpa bulan” (bukan indumatī).

Verse 147

कार्तिके शुक्लनवमी त्वादिः कृतयुगस्य च । त्रेतादिर्माधवे शुक्ले तृतीया पुण्यसंज्ञिता ॥ १४७ ॥

Pada bulan Kārtika, tithi kesembilan pada paruh terang (Śukla Navamī) dikatakan menandai permulaan Kṛta (Satya) Yuga. Dan pada bulan Mādhava (Vaiśākha), tithi ketiga pada paruh terang (Śukla Tṛtīyā) masyhur sebagai permulaan yang suci bagi Tretā Yuga.

Verse 148

कृष्णापंचदशी माघे द्वापरादिरुदीरिता । कल्पादिः स्यात्कृष्णपक्षे नभस्यस्य त्रयोदशी ॥ १४८ ॥

Diajarkan bahawa permulaan Dvāpara jatuh pada hari Amāvāsyā (Kṛṣṇā Pañcadaśī) dalam bulan Māgha; dan permulaan suatu Kalpa berlaku pada tithi ketiga belas (Trayodaśī) paruh gelap dalam bulan Nabhasya (Bhādrapada).

Verse 149

द्वादश्यूर्जे शुक्लपक्षे नवम्यच्छेश्वयुज्यपि । चेत्रे भाद्र पदे चैव तृतीया शुक्लसंज्ञिता ॥ १४९ ॥

Dalam paruh terang, tithi kedua belas pada bulan Ūrja (Kārttika) dipandang sebagai tithi yang mujarab; demikian juga tithi kesembilan pada Āśvayuja (Āśvina). Pada bulan Caitra dan juga Bhādrapada, tithi ketiga turut dinamai “Śuklā”, suatu amalan terang yang membawa berkat.

Verse 150

एकादशी सिता पौषे ह्याषाढेर्देशमीसिता । माघे च सप्तमी शुक्ला नभस्ये त्वसिताष्टमी 1. ॥ १५० ॥

Dalam bulan Pauṣa terdapat Ekādaśī pada paruh terang (Śukla/Sitā). Dalam bulan Āṣāḍha terdapat Daśamī pada paruh terang. Dalam bulan Māgha terdapat Saptamī pada paruh terang. Dan dalam bulan Nabhasya (Bhādrapada) terdapat Aṣṭamī pada paruh gelap (Kṛṣṇa/Asitā).

Verse 151

श्रावणे मास्यमावास्या फाल्गुने मासि पौर्णिमा । आषाढें कार्तिके मासि ज्यष्ठे चैत्रे च पौर्णिमा ॥ १५१ ॥

Dalam bulan Śrāvaṇa, hendaklah dipelihara hari Amāvāsyā (bulan mati). Dalam bulan Phālguna, hendaklah dipelihara hari Paurṇimā (bulan purnama). Dalam bulan Āṣāḍha dan Kārtika, demikian juga dalam Jyeṣṭha dan Caitra, hendaklah dipelihara hari Paurṇimā.

Verse 152

मन्वादयो मानवानां श्राद्धेष्वत्यंतपुण्यदा । भाद्रे कृष्णत्रयोदश्यां मघामिंदुः करे रविः ॥ १५२ ॥

Bagi manusia, upacara Manv-ādi yang dilakukan bersama Śrāddha adalah amat besar pahalanya—terutama pada Trayodaśī (hari ke-13) dalam paruh gelap bulan Bhādrapada, ketika Bulan berada di Maghā dan Matahari berada di Hasta.

Verse 153

गजच्छाया तदा ज्ञेया श्राद्धे ह्यत्यंतपुण्यदा । एकस्मिन्वासरे तिस्रस्तिथयः स्यात्तिथिक्षयः ॥ १५३ ॥

Pada waktu itu hendaklah dikenali masa bertuah yang disebut “gaja-chāyā” (bayang gajah); dalam pelaksanaan Śrāddha ia amat besar pahalanya. Apabila dalam satu hari terjadi tiga tithi, hal itu disebut tithi-kṣaya (susutnya tithi).

Verse 154

तिथिर्वारत्रये त्वेका ह्यधिका द्वे च निंदिते । सूर्यास्तमनपर्यंतं यस्मिन्वारे तु या तिथिः ॥ १५४ ॥

Dalam rentang tiga hari minggu, satu tithi boleh menjadi “adhikā” (tithi tambahan), dan dua tithi boleh dianggap “ninditā” (dicela). Tithi hendaklah ditetapkan pada hari minggu yang padanya tithi itu berlanjutan hingga (atau melampaui) waktu matahari terbenam.

Verse 155

विद्यते सा त्वखंडा स्यान्न्यूना चेत्खंडसंज्ञिता । तिथेः पंचदशो भागः क्रमात्प्रतिपदादयः ॥ १५५ ॥

Jika tithi itu hadir sepenuhnya, ia disebut “akhaṇḍā” (tidak terputus); tetapi jika ia berkurang, ia dikenali sebagai “khaṇḍa” (terputus). Tithi ialah bahagian kelima belas daripada bulan qamari, bermula menurut tertib dari Pratipadā dan seterusnya.

Verse 156

क्षणसंज्ञास्तदर्द्धानि तासामर्द्धप्रमाणतः । रविः स्थिश्चरश्चन्द्र ः क्रूरोवक्रोखिलो बुधः ॥ १५६ ॥

Separuh daripada pembahagian masa itu dinamakan kṣaṇa; dan menurut ukuran separuhnya dinyatakan: Surya (Matahari) tetap, Chandra (Bulan) bergerak; Budha (Merkuri) bersifat keras, bergerak songsang, dan tidak teratur pada laluannya.

Verse 157

लघुरीज्यो मृदुः शुक्रस्तीक्ष्णो दिनकरात्मजः । अभ्यक्तो भानुवारे यः स नरः क्लेशवान्भवेत् ॥ १५७ ॥

Bṛhaspati (Musytari/Jupiter) berpengaruh ringan; Śukra (Zuhrah/Venus) lembut; dan putera Surya, iaitu Śani (Zuhal/Saturn), keras. Jika seseorang menyapu minyak pada tubuhnya pada hari Ahad, dia akan menjadi insan yang ditimpa kesusahan.

Verse 158

ऋक्षेशे कांतिभाग्भौमे व्याधिसौभाग्यमिंदुजे । जीवे नैवं सिते हानिर्मन्दे सर्वसमृद्धयः ॥ १५८ ॥

Apabila Maṅgala (Marikh) menjadi penguasa nakṣatra, seseorang memperoleh seri dan pesona; apabila Budha (Merkuri) demikian, timbul penyakit dan juga tuah. Dengan Jīva/Bṛhaspati (Musytari) hasilnya bukan demikian; dengan Śukra (Zuhrah) ada kerugian; tetapi dengan Manda/Śani (Zuhal) datang kemakmuran yang menyeluruh.

Verse 159

लंकोदयात्स्याद्वारादिस्तस्मादूर्ध्वमधोऽपिवा । देशांतरस्वचरार्द्धनाडीभिरपरे भवेत् ॥ १५९ ॥

Berdasarkan terbitnya matahari di Laṅkā, waktu di Dvārakā dan tempat-tempat lain ditentukan—sama ada mendahului (lebih) atau terkemudian (kurang). Di wilayah lain, perbezaannya hendaklah dihitung dalam separuh-nāḍī menurut anjakan bujur setempat (sva-cara).

Verse 160

बलप्रदस्य खेटस्य कर्म सिद्ध्य्ति यत्कृतम् । तत्कर्म बलहीनस्य दुःखेनापि न सिद्ध्य्ति ॥ १६० ॥

Suatu pekerjaan yang dilakukan dengan azimat pelindung yang menganugerahkan kekuatan akan berhasil; tetapi pekerjaan yang sama tidak akan berjaya bagi orang yang lemah, walaupun dia berjuang dalam kesakitan.

Verse 161

इंदुज्ञजीवशुक्राणां वासराः सर्वकर्मसु । फलदास्त्वितरे क्रूरे कर्मस्वभिमतप्रदाः ॥ १६१ ॥

Hari-hari bagi Bulan, Utarid (Mercury), Musytari (Jupiter) dan Zuhrah (Venus) berbuah baik untuk segala urusan. Hari-hari yang lain bersifat keras; ia hanya mengurniakan hasil yang dihajati dalam perbuatan yang keras atau memaksa.

Verse 162

रक्तवर्णो रविश्चंद्रो गौरो भौमस्तु लोहितः । दूर्वावर्णो बुधो जीवः पीतः श्वेतस्तु भार्गवः ॥ १६२ ॥

Matahari dan Bulan berwarna kemerah-merahan; Marikh tampak cerah namun juga disebut kemerahan. Utarid berwarna seperti rumput dūrvā; Musytari berwarna kuning; dan Zuhrah berwarna putih.

Verse 163

कृष्णः सौरिः स्ववारेषु स्वस्ववर्णक्रिया हिताः । अद्रि बाणाश्च यस्तर्कपातालवसुधाधाः ॥ १६३ ॥

Kṛṣṇa dan Sauri (Śani) membawa kebaikan apabila dipuja pada hari masing-masing; dan tatacara yang ditetapkan bagi setiap varṇa ketika itu menjadi sebab kesejahteraan. (Ayat ini juga menyebut gelaran lambang tradisi seperti “gunung” dan “anak panah” dalam senarai korespondensi.)

Verse 164

बाणाग्निलोचनानिह्यवेदवाहुशिलीमुखाः । त्र् येकाहयो नेत्रगोत्ररामाश्चंद्र रसर्तवः ॥ १६४ ॥

Anak panah, api, mata, ucapan suci, Veda, lengan, dan peluru tajam; triad, satu hari, kuda; mata, keturunan, para Rāma; Bulan, rasa (inti sari), dan musim—semuanya diingati sebagai korespondensi suci yang saling terkait.

Verse 165

कुलिकाश्चोपकुलिका वारवेलास्तथा क्रमात् । प्रहरार्द्धप्रमाणास्ते विज्ञेयाः सूर्यवासरात् ॥ १६५ ॥

Menurut tertibnya, bahagian waktu yang dinamakan Kulikā, Upakulikā dan Vāravelā hendaklah difahami bahawa setiap satunya berukuran setengah prahara, dihitung dari hari suria (bermula terbit matahari).

Verse 166

यस्मिन्वारे क्षणो वारदृष्टस्तद्वासराधिपः । आद्यः षष्ठो द्वितीयोऽस्मात्तत्षष्ठस्तु तृतीयकः ॥ १६६ ॥

Pada saat mana-mana hari minggu (vāra) yang tampak ketika itu, maka tuan bagi hari tersebut ialah pemerintah hari. Daripada tuan-hari itu, yang pertama dihitung sebagai yang keenam; yang kedua ialah yang keenam daripadanya; dan yang ketiga ialah yang keenam daripada yang itu.

Verse 167

षष्ठः षष्ठश्चेतरेषां कालहोराधिपाः स्मृताः । सार्द्धनाडीद्वयेनैव दिवा रात्रौ यथाक्रमात् ॥ १६७ ॥

Yang keenam dan sekali lagi yang keenam dalam kalangan yang selebihnya diingati sebagai para penguasa kāla-horā (jam waktu). Setiap jam itu terbina daripada dua nāḍī dan setengah, berlaku menurut tertib pada siang dan malam.

Verse 168

वारप्रोक्ते कर्मकार्ये तद्ग्रहस्य क्षणेऽपि सन् । नक्षत्रेशाः क्रमाद्दस्रयमवह्निपितामहाः ॥ १६८ ॥

Apabila suatu upacara ditetapkan untuk dilakukan pada hari minggu tertentu, walaupun planet hari itu hadir hanya sesaat, para penguasa Nakṣatra (rumah bulan) menurut tertib ialah Aśvin (Dasra), Yama, Agni, dan Pitāmaha (Brahmā).

Verse 169

चंद्रे शादितिजीवाहिपितरो भगसंज्ञकः । अर्यमार्कत्वष्टृमरुच्छक्राग्निमित्रवासवः ॥ १६९ ॥

Dalam lingkungan Bulan terdapat dewa-dewa seperti Śa, para Āditya, Jīva, para Nāga, dan para Pitṛ; dan ada juga yang dikenali sebagai Bhaga. Di sana juga ada Aryaman, Arka (Surya), Tvaṣṭṛ, Marut, Chakra (kuasa/cakra Indra), Agnimitra, dan Vāsava (Indra).

Verse 170

नैरृत्युदकविश्वेजगोविंदवसुतोयपाः । अजैकपादहिर्बुध्न्या पूषा चेति प्रकीर्तिताः ॥ १७० ॥

Nairṛta, Udaka, Viśveja, Govinda, Vasu, Toyapā, Ajaikapād, Ahirbudhnya, dan Pūṣan—itulah nama-nama yang dinyatakan untuk dilafazkan.

Verse 171

पूर्वात्रयं मघाह्यग्निविशाखायममूलभम् । अधोमुखं तु नवकं भानौ तत्रविधीयते ॥ १७१ ॥

Tiga asterisme “Pūrva”, Maghā, (Kṛttikā) bintang Api, Viśākhā, Āyama dan Mūla dikatakan “tanpa akar”, tidak sesuai untuk menetapkan permulaan. Dan kumpulan sembilan yang “menghadap ke bawah” juga ditetapkan di sana, berhubung dengan Surya (Matahari).

Verse 172

बिलप्रवेशगणितभूतसाधनलेखनम् । शिल्पकर्मकलाकूपनिक्षेपोद्धरणादि यत् ॥ १७२ ॥

Ini merangkumi pengetahuan teknikal tentang memasuki laluan bawah tanah, ilmu pengiraan, upacara dan kaedah yang berkaitan dengan makhluk halus, seni penulisan, pertukangan serta seni gunaan; dan juga kerja seperti mengeluarkan simpanan yang disembunyikan di dalam perigi dan seumpamanya.

Verse 173

मित्रेन्दुत्वाष्ट्रहस्तेन्द्रा दितिभांत्याश्विवायुभम् । तिर्यङ्मुखाख्यं नवकं भानौ तत्र विधीयते ॥ १७३ ॥

Mitra, Bulan, Tvaṣṭṛ, Hasta, Indra, Diti, Bhānti, para Aśvin, dan Vāyu—sembilan ini, yang dikenali sebagai Navaka “Tiryaṅmukha”, ditetapkan di sana berhubung dengan Surya (Matahari).

Verse 174

हलप्रवाहगमन गंत्रीपत्रगजोष्ट्रकम् । खरगोरथनौयानालुलायहयकर्म च ॥ १७४ ॥

Membajak dan mengurus aliran pengairan; kemahiran (membuat/mengguna) kereta serta alat daripada daun; pengendalian gajah dan unta; dan juga kerja yang melibatkan keldai dan lembu, rata dan perahu, beserta pelbagai pekerjaan berayun dan yang berkaitan dengan kuda.

Verse 175

ब्रह्मविष्णुमहेशार्यशततारावसूत्तराः । ऊद्ध्वास्यं नवकं भानां प्रोक्तमत्र विधीयते ॥ १७५ ॥

Di sini ditetapkan bahawa siri sembilan “yang di atas” bagi para cahaya langit telah dinyatakan, iaitu: Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, para Ārya, para Śatatārā, para Vasu, dan para Uttarā.

Verse 176

नृपाभिषेकमांगल्यवारणध्वजकर्म च । प्रासादतोरणारामप्राकाराद्यं च सिद्ध्य्ति ॥ १७६ ॥

Upacara penobatan raja, istiadat yang membawa keberkatan, amalan berkaitan gajah dan panji-panji, serta kejayaan menyempurnakan kerja seperti istana, gerbang torana, taman, tembok sempadan dan seumpamanya—semuanya disempurnakan melalui amalan mujarab yang dianggap bertuah menurut ketetapan.

Verse 177

स्थिरं रोहिण्युत्तराख्यं क्षिप्रं सूर्याश्विपुष्यभम् । साधारणं द्विदैवत्यं वह्निभं च प्रकीर्तितम् ॥ १७७ ॥

Rohiṇī dan tiga nakṣatra Uttara dinyatakan sebagai “tetap”; Sūrya (yakni nakṣatra Sūrya), Aśvinī dan Puṣya disebut “pantas/cepat.” Dvidaivatya diajarkan sebagai “umum,” dan Vahnibha juga diumumkan sebagai satu golongan tersendiri.

Verse 178

वस्वदित्यंवुपुष्याणि विष्णुभं चरसंज्ञितम् । मृद्विंदुमित्रचित्रांत्यमुग्रं पूर्वामघात्रिकम् ॥ १७८ ॥

Golongan-golongan dinyatakan demikian: Vasus, Ādityas dan rangkaian Puṣya; Viṣṇubha dikenali sebagai “Cara” (bergerak); kemudian set yang disebut Mṛd, Vindu, Mitra dan yang berakhir dengan Citrā; juga Ugra; serta triad yang bermula dengan Pūrvā dan Maghā.

Verse 179

मूलाद्रा र्हींद्र भं तीक्ष्णं स्वनामसदृशं फलम् । चित्रादित्यंबुविष्ण्वंबांत्याधिमित्रवसूडुषु ॥ १७९ ॥

Bagi Mūlā dan Ārdrā, serta Rhīṃdra, Bhaṃ dan Tīkṣṇa, hasil amalan/mantra dikatakan sepadan dengan makna nama mereka sendiri. Demikian juga pada asterisme Citrā, Āditya, Ambu, Viṣṇu, Ambā, Āntya, Ādhi, Mitra dan Vasūḍu, buahnya diperoleh selaras dengan sebutan masing-masing.

Verse 180

समृगेज्येषु बालानां कर्णवेधक्रिया हिता । दस्रेन्द्वदितितिष्येषु करादित्रितये तथा ॥ १८० ॥

Bagi kanak-kanak, upacara menindik telinga (karṇavedha) adalah baik apabila dilakukan di bawah nakṣatra Mṛgaśīrṣa dan Jyeṣṭhā. Demikian juga, ia disarankan di bawah Dhaniṣṭhā, Śravaṇa, Aditi (Punarvasu) dan Tiṣyā (Puṣyā), serta pada tiga hari bulan yang bermula dengan hari “Hastā” (tangan) dan dua hari berikutnya.

Verse 181

गजकर्माखिलं यत्तद्विधेयं स्थिरभेषु च । वाजिकर्माखिलं कार्यं सूर्यवारे विशेषतः ॥ १८१ ॥

Segala urusan yang berkaitan dengan gajah hendaklah dilakukan ketika Bulan berada pada tanda zodiak yang tetap; dan segala urusan yang berkaitan dengan kuda hendaklah dilakukan khususnya pada hari Ahad.

Verse 182

चित्रावरुणवैरिंचत्र् युत्तरासु गमागमम् । दर्शाष्टम्यां चतुर्दश्यां पशूनां न कदाचन ॥ १८२ ॥

Pada hari (atau yoga/nakṣatra) bernama Citrā, Varuṇa dan Vairiñca, serta sepanjang uttarāyaṇa (perjalanan ke utara), hendaklah dielakkan keluar-masuk atau bermusafir. Demikian juga pada hari amāvasyā, hari ke-8 dan hari ke-14 bulan, jangan sekali-kali menggerakkan atau mengendalikan haiwan.

Verse 183

मृदुध्रुवक्षिप्रचरविशाखापितृभेषु च । हलप्रवाहं प्रथमं विदध्यान्मूलभे वृषैः ॥ १८३ ॥

Dalam nakṣatra yang bersifat lembut (mṛdu), tetap (dhruva), cepat (kṣipra) dan bergerak (cara)—serta dalam Viśākhā dan nakṣatra Pitṛ—hendaklah terlebih dahulu dilakukan upacara “hala-pravāha”, iaitu permulaan membajak dan membuat alur. Dalam nakṣatra Mūla, ia patut dilakukan dengan lembu jantan.

Verse 184

हलादौ वृषनाशाय भत्रयं सूर्यमुक्तभात् । अग्रे वृद्ध्यै त्रयं लक्ष्म्यै सौम्यपार्श्वे च पंचकम् ॥ १८४ ॥

Bermula dengan suku kata “ha”, tiga (unit/huruf) ditetapkan bagi pemusnahan lembu jantan (vṛṣa). Daripada sinar suria yang terbebas, disebut pula susunan seterusnya: di hadapan, tiga untuk pertambahan; untuk Lakṣmī, dan pada sisi yang lembut, lima.

Verse 185

शूलत्रयेपि नवकं मरणाय च पंचकम् । श्रियै पुष्ट्यै त्रयं श्रेष्ठं स्याच्चक्रे लांगलाह्वये ॥ १८५ ॥

Bahkan dalam tiga jenis trisula (śūla), set sembilan ditetapkan untuk mendatangkan kematian; set lima juga digunakan demikian. Namun untuk Śrī (kemakmuran) dan Puṣṭi (kekuatan dan pemeliharaan), set tiga adalah yang terbaik—terutama pada cakra yang bernama “Lāṅgala”.

Verse 186

मृदुध्रुवक्षिप्रभेषु पितृवायुवसूडुषु । समूलभेषु बीजोप्तिरत्युत्कृष्टफलप्रदा ॥ १८६ ॥

Apabila benih disemai di bawah nakshatra yang tergolong Mṛdu, Dhruva atau Kṣipra, serta di bawah yang berkaitan dengan Pitṛ, Vāyu dan para Vasu—terutama apabila asterisme itu “berakar” (sa-mūla)—maka penanaman benih itu menghasilkan buah yang amat unggul.

Verse 187

भवेद्भत्रितयं मूर्ध्नि धान्यनाशाय राहुभात् । गले त्रयं कज्जलाय वृद्ध्यै च द्वादशोदरे ॥ १८७ ॥

Jika tiga tanda muncul di kepala akibat gangguan Rāhu, itu menandakan kehilangan bijirin. Jika tiga muncul di kerongkong, ia meramalkan kehitaman seperti jelaga; dan jika dua belas muncul di perut, itu menandakan pertambahan serta pertumbuhan.

Verse 188

निस्तंडुलत्वं लांगूले भवतु ष्टयभीतिदम् । नाभौ वह्निः पचकं यद्बजोप्ताविति चिंतयेत् ॥ १८८ ॥

Hendaklah direnungkan demikian: “Biarlah pada ekor ada keadaan tanpa biji-bijian—itulah sebab ketakutan bagi orang jahat; dan pada pusat (navel) ada api pencernaan, sang pemasak—demikianlah ia ditegakkan.”

Verse 189

स्थिरेष्वदितिसार्पांत्यपितृमारुतभेषु च । न कुर्याद्रो गमुक्तस्य स्नानमाहींदुशुक्रयोः ॥ १८९ ॥

Pada tithi yang tetap, serta pada tithi yang berkaitan dengan Aditi, para ular, tithi terakhir, Pitṛ dan Vāyu, janganlah dilakukan mandi ritual yang ditetapkan bagi orang yang baru bebas daripada penyakit; demikian juga jangan dilakukan pada hari Bulan dan Zuhrah (Venus).

Verse 190

उत्तरात्रयमैतेन्द्र वसुवारुणभेषु च । पुष्यार्कपौष्णधिष्ण्येषु नृत्यारंभः प्रशस्यते ॥ १९० ॥

Memulakan latihan atau persembahan tarian dianggap sangat bertuah pada tiga hari Uttara (hari-hari kemudian), serta di bawah rasi bintang Aitendra, Vasu, Vāruṇa dan Bheṣa; demikian juga di bawah Puṣya, Arka dan Pauṣṇa.

Verse 191

पूर्वार्द्धयुंजि षड्भानि पौष्णभादुदभात्ततः । मध्ययुंजि द्वादशर्क्षाणीन्द्र भान्नवभानि च ॥ १९१ ॥

Bermula dari Puṣya, enam nakṣatra ditetapkan bagi bahagian pertama; bagi bahagian pertengahan ditetapkan dua belas nakṣatra; dan bagi bahagian Indra pula ditetapkan sembilan gugusan bintang dengan cara yang sama.

Verse 192

परार्द्धयुंजि क्रमशः संप्रीतिर्दम्पतेर्मिथः । जघन्यास्तोयपाद्रा र्हिपवनांतकनाकपाः ॥ १९२ ॥

Menurut tertib, ukuran yang dinamakan “parārdha” diterapkan; dan kasih sayang timbal balik antara suami dan isteri pun berlangsung menurutnya. Yang paling rendah ialah: air, langkah kaki, “drā”, “arhi”, angin, penghabisan (maut), emas, dan “kāpa”.

Verse 193

क्रमादितिद्विदैवत्या बृहत्ताराः पराः समाः । तासां प्रमाणघटिकास्त्रिंशन्नवतिद्यष्टयः ॥ १९३ ॥

Menurut tertib, dengan perhitungan menurut dua dewa tithi, tahun-tahun “Bṛhat-tārā” ialah tahun yang lebih tinggi. Ukuran piawai mereka dalam ghaṭikā ialah tiga puluh, sembilan puluh, dan lapan.

Verse 194

क्रमादभ्युदिते चंद्रे नयत्यर्घसमानि च । अश्वग्रींद्वीज्यनैरृत्यत्वाष्ट्रजत्त्युराभवाः ॥ १९४ ॥

Apabila Bulan terbit menurut tertib, persembahan arghya juga hendaklah dilakukan dalam urutan yang sama. Dalam urutan ini dihitung bahagian-bahagian seperti Aśvagrī, Dvījya, Nairṛtya, Tvāṣṭra, Jattyu dan Rābhava.

Verse 195

पितृद्विदैववस्वाख्यास्ताराः स्युः कुलसंज्ञिकाः । धातृज्येष्ठादितिस्वातीपौष्णार्कहरिदेवताः ॥ १९५ ॥

Nakṣatra (tārā) yang dikenali sebagai Pitṛ, Dvi-daiva dan Vasu hendaklah difahami sebagai membawa gelaran kaum (kula-saṃjñā). Dewa penaungnya ialah: Dhātṛ bagi Jyeṣṭhā, Aditi bagi Svātī, Pūṣan bagi Pauṣṇa, Arka (Matahari) bagi Ārka, dan Hari bagi Haridevatā.

Verse 196

अजाह्यंत्यकभौजंगताराश्चैवाकुलाह्वयाः । शेषाः कुलाकुलास्तारास्तासां मध्ये कुलोडुषु ॥ १९६ ॥

Bintang-bintang yang dinamai Ajāhyaṃtī dan Akabhaujaṅga juga disebut “Ākula”. Bintang-bintang yang selebihnya disebut kedua-duanya “Kula” dan “Akula”; dan di antaranya terdapat nakṣatra yang dikenali sebagai “Kula”.

Verse 197

प्रयाति यदि भूपालस्तदाप्नोति पराजयम् । भेषूपकुलसंज्ञेषु जयमाप्नोति निश्चितम् ॥ १९७ ॥

Jika raja berangkat (ke medan perang) di bawah petanda yang disebut “Bhūpāla”, maka ia memperoleh kekalahan. Tetapi di bawah petanda yang dinamai “Bheṣūpaka”, ia pasti meraih kemenangan.

Verse 198

संधिर्वापि तयोः साम्यं कुलाकुलगणोडुषु । अर्कार्किभौमवारे चेद्भद्रा या विषमांघ्रिभम् ॥ १९८ ॥

Jika terdapat saṃdhi (pertemuan) atau kesetaraan antara keduanya dalam kelompok Kula dan Akulā bagi gaṇa dan nakṣatra, maka—apabila jatuh pada Ahad, Sabtu atau Selasa—Bhadrā itu hendaklah difahami sebagai “viṣama-aṅghrī” (berkaki tidak seimbang), yakni bentuk yang tidak teratur/kurang mujur bagi sesetengah urusan.

Verse 199

त्रिपुष्करं त्रिगुणदं द्विगुणं यमलाहिभम् । दद्यात्तद्दोषनाशाय गोत्रयं मूल्यमेव वा ॥ १९९ ॥

Untuk melenyapkan kecacatan (doṣa) itu, hendaklah diberikan sedekah berupa tripuṣkara, triguṇada, dviguṇa dan yamalāhibha; atau jika tidak, berikan tiga ekor lembu, atau nilai yang setara dengannya.

Verse 200

द्विपुष्करे द्वयं दद्यान्न दोषस्त्वृक्षभोऽपि वा । क्रूरविद्धो युतो वापि पुष्यो यदि बलान्विर्तः 1. ॥ २०० ॥

Apabila waktunya Dvipuṣkara, seseorang boleh memberi hadiah berganda—tiada kesalahan. Walaupun nakṣatra itu Vṛṣabha, atau terkena pengaruh yang ganas atau bergabung dengannya, jika Puṣya beroleh kekuatan, maka ia tetap menjadi tanpa cela bagi upacara pemberian.