उपनिषद्
The Philosophical Crown of the Vedas
The Upanishads form the culmination of Vedic thought — profound dialogues between teachers and seekers on the nature of Brahman, Atman, consciousness, and liberation. Explore these timeless philosophical texts with Sanskrit, transliteration, translations, and enrichment in 30 languages.
The Upanishads (literally "sitting near" a teacher) are the concluding portions of the Vedas, known as Vedanta — the "end of the Vedas." They contain the highest philosophical teachings of ancient India, exploring questions about the nature of the self (Atman), ultimate reality (Brahman), the relationship between the individual and the cosmos, and the path to liberation (Moksha). From the Mukhya (principal) Upanishads recognized by Adi Shankaracharya to the sectarian Yoga, Shaiva, Vaishnava, and Shakta Upanishads, each text offers a unique lens into the infinite.

अध्वयातारक उपनिषद् (अथर्ववेद) ही योगोपनिषदांच्या परंपरेतील संक्षिप्त पण तत्त्वगर्भ ग्रंथरचना आहे. येथे योग हा केवळ श्वास-ध्यानाची पद्धत नसून ‘तारक-ज्ञान’—संसारातून पार नेणारे मुक्तिदायी ज्ञान—याकडे नेणारा ‘अध्वा’ (मार्ग) म्हणून मांडला आहे. बाह्य कर्मकांडापेक्षा अंतर्मुख साधना, विवेक आणि आत्मसाक्षात्कार यांना प्रधानता दिली आहे. प्राण-मन यांचा निकट संबंध, इंद्रियनिग्रह, ध्यान व समाधी ही साधने मानली असली तरी अंतिम फल आत्म्याचे स्वयंप प्रकाश स्वरूप ओळखणे आणि आत्मा-ब्रह्म अद्वैत अनुभूती हेच आहे. योगातील अनुभव-चिन्हे गौण; निर्णायक तत्त्व म्हणजे अज्ञाननिवृत्ती करून देणारा विवेकजन्य बोध—तोच ‘तारक’ होय.

अध्यात्म उपनिषद् (यजुर्वेद-संबंधित) हे संक्षिप्त वेदान्तप्रकरण असून बाह्य कर्मकांडापेक्षा अंतर्मुख आत्मविद्येला प्रधानत्व देते. याचा मुख्य सिद्धांत—आत्मा व ब्रह्म अभिन्न; देह-मन इत्यादींमध्ये ‘मी’पणाचा अध्यास हाच बंधन, आणि अज्ञाननिवृत्तिरूप ज्ञान हाच मोक्ष। ‘नेति नेति’, पंचकोश-विवेक आणि जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्ति अवस्थात्रयाचा विचार करून उपनिषद् साक्षी-चैतन्याची स्थापना करते. मन बाह्याभिमुख व वासनाग्रस्त असेल तर बंधनाचे कारण; शुद्ध झाले तर मुक्तीचे साधन. बाह्य यज्ञाचे रूपक ‘अध्यात्म-यज्ञ’ बनते—अहंकार, कामना व कर्तृत्वभाव ज्ञानाग्नीत अर्पण करणे. शम-दमादी साधने व श्रवण-मनन-निदिध्यासनाने जीवन्मुक्तीचा बोध परिपक्व होतो।

ऐतरेय उपनिषद् ही ऋग्वेदाशी संबद्ध मुख्य उपनिषद असून ती ऐतरेय आरण्यकात अंतर्भूत आहे. येथे सृष्टीकथन हे केवळ पुराणकथा नसून आत्मतत्त्वाच्या बोधासाठीचा तात्त्विक क्रम आहे: आद्य आत्म्यापासून लोकांची व रक्षक-शक्तींची उत्पत्ती, नंतर मानवदेहाची रचना, आणि शेवटी चेतनेचे निर्णायक स्वरूप उलगडणे। उपनिषद् इंद्रिये, प्राण, मन आणि ‘प्रज्ञा’ (चैतन्यबुद्धी) यांचा सूक्ष्म भेद करते. देवता म्हणजे इंद्रिय-शक्ती देहात अधिष्ठित झाल्या असे सांगितले तरी, सर्व अनुभवांचा प्रकाशक साक्षी-चैतन्य आत्माच आहे. “प्रज्ञानं ब्रह्म” या महावाक्याने ब्रह्म हे वस्तू नसून जाणिवेचेच परमस्वरूप आहे असे प्रतिपादन होते. मोक्षाचा मार्ग येथे ज्ञान आहे—आत्मा व ब्रह्म यांची एकता जाणणे. या विद्येने अज्ञान निवृत्त होते आणि मृत्युसापेक्ष मर्यादा ओलांडली जाते. म्हणून ऐतरेय उपनिषद् वेदान्तातील चेतना-केंद्रित आत्मविद्येचा मूलग्रंथ मानला जातो.

अक्षमालिका उपनिषद ही अथर्ववेदाशी संबद्ध अशी संक्षिप्त पण साधनाप्रधान शैव उपनिषद आहे. जपासाठी वापरल्या जाणाऱ्या अक्षमालेचे (विशेषतः रुद्राक्षमालेचे) पावित्र्य, उपयोगविधी आणि तिचा प्रतीकात्मक अर्थ येथे सांगितला आहे. जप हा केवळ मोजणीचा प्रकार नसून मनाची एकाग्रता, वाणीची शुद्धी आणि शिव-स्मरण यांची शिस्तबद्ध साधना आहे, असा ग्रंथाचा रोख आहे. ऐतिहासिकदृष्ट्या हा ग्रंथ उत्तरकालीन उपनिषदांच्या त्या परंपरेत येतो जिथे उपनिषदांचे मोक्षचिंतन, भक्ती आणि मंत्र-योग यांचा समन्वय दिसतो. अथर्ववेदातील मंत्रप्रधानता येथे शिवकेंद्रित अंतर्मुख साधनेत रूपांतरित होते. तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टीने माला ही सूक्ष्म विश्वरचना मानली आहे: मण्यांची पुनरावृत्ती स्मरणाची पुनर्स्थापना करते; मालेचा वर्तुळाकार संसारचक्र सूचित करतो; आणि ‘मेरु’ मणी गणनेपलीकडील परतत्त्व दर्शवतो. त्यामुळे बाह्य साधन अंतःकरणशुद्धी व शिवतत्त्वात स्थैर्य साधण्याचे माध्यम ठरते.

अक्षि उपनिषद् (अथर्ववेदाशी संबद्ध) उत्तरकालीन उपनिषदांपैकी एक मानली जाते. ‘अक्षि’—डोळा—या प्रतीकातून ती पाहणे (दर्शन) आणि पाहणारा (द्रष्टा/साक्षी) यांचा भेद उलगडते. दृश्य जग बदलणारे आहे; परंतु ज्यामुळे सर्व अनुभव प्रकाशित होतात ती चेतना स्वयंप्रकाश व अविकारी आहे—हा वेदान्तीय मुद्दा येथे केंद्रस्थानी आहे. इंद्रियांची बहिर्मुख प्रवृत्ती मनाला विखुरते व संसाराशी बांधते, तर अंतर्मुखता, संयम आणि विवेक मुक्तीकडे नेतात, असे उपनिषद सूचित करते. दृष्य-द्रष्टा-विवेक, मन-प्राण-इंद्रियसंयम, आणि आत्मा-ब्रह्म अद्वैतबोध ही मुख्य शिकवण. मोक्ष म्हणजे नवे काही मिळवणे नव्हे, तर अविद्या दूर झाल्यावर सदैव सिद्ध असलेल्या आत्मस्वरूपाची ओळख होणे, असा निष्कर्ष दिला आहे.

अमृतबिंदू उपनिषद् (अथर्ववेद) ही संक्षिप्त योगोपनिषद् असून मोक्षासाठी मनोनिग्रहाला केंद्रस्थानी ठेवते. तिचा मुख्य सिद्धांत असा की मनच बंधनाचे कारण आहे आणि मनच मुक्तीचे कारण—विषयांकडे धावणारे मन बांधते, तर अंतर्मुख व स्थिर मन मुक्त करते. ‘बिंदू’ हा एकाग्रतेचा प्रतीक आहे: चित्त एका बिंदूत संकेंद्रित करून संकल्प-विकल्प व वासनांची चंचलता शांत केली जाते. वैराग्य आणि सातत्यपूर्ण अभ्यास यांच्या साहाय्याने इंद्रिये अंतर्मुख होतात आणि आत्म्याचा साक्षीभाव स्पष्ट होतो. अशा प्रकारे ही उपनिषद् अद्वैत वेदांताच्या ध्येयाला योगाच्या साधनेशी जोडते.

अमृतनाद उपनिषद (अथर्ववेदाशी संबंधित) ही योगोपनिषदांपैकी एक संक्षिप्त पण महत्त्वाची रचना असून नाद-योगाच्या आधारे आत्मसाक्षात्काराचा मार्ग सांगते. ‘अमृताचा नाद’ ही तिची मध्यवर्ती संकल्पना आहे—अंतर्मुख होऊन सूक्ष्म ध्वनी (अनाहत नाद) याचे अनुसंधान केल्याने चित्ताची चंचलता कमी होते आणि समाधीकडे गती मिळते. ही उपनिषद त्या काळाचा संकेत देते जिथे उपनिषदांची अद्वैतपर आत्मविद्या आणि योग/हठपरंपरेची साधनाभाषा एकत्र येते. येथे योग हा केवळ शारीरिक शिस्त नसून, आत्मज्ञानाकडे नेणारा व्यावहारिक सेतू मानला आहे. प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा व ध्यान यांच्या क्रमाने इंद्रिये अंतर्मुख होतात; नाद हा एकाग्रतेचा आधार बनतो. अखेरीस नादातीत शांततेत चित्तलय होऊन साधक आत्मस्वरूपात स्थिर होतो—हीच मुक्तीची दिशा म्हणून उपनिषद प्रतिपादित करते.

आरुणिक उपनिषद् हे कृष्ण-यजुर्वेदाशी संबंधित संन्यासोपनिषद् असून अल्प मंत्रांत संन्यासाची वैदान्तिक भूमिका स्पष्ट करते. येथे संन्यास हा केवळ बाह्य आश्रम-परिवर्तन नसून ब्रह्मज्ञानासाठी अनुकूल अशी जीवनस्थिती मानली आहे. कर्मकांडाचा त्याग वेदनिंदेसाठी नाही; वेदाचा परम तात्पर्य ज्ञानातच पूर्ण होते—हा वेदान्तीय दृष्टिकोन येथे अधोरेखित होतो. उपनिषद् अंतःसंन्यासावर भर देते: अपरिग्रह, वैराग्य, समदर्शन, तसेच मान-अपमान व सुख-दुःखात समता. संन्याशाची ओळख कर्ता-भोक्ता भावातून साक्षी-चैतन्यात स्थिर होण्यात आहे. म्हणून मोक्ष हा परलोकातील फल नव्हे, तर ज्ञानामुळे इहलोकीच अनुभवता येणारी स्वातंत्र्यावस्था आहे.

अथर्वशिर उपनिषद् ही अथर्ववेदाशी संबंधित शैव उपनिषद् असून, रुद्र-शिवाला परम ब्रह्म व सर्वव्यापी आत्मा म्हणून प्रतिपादित करते. अल्प शब्दांत ‘एकमेव अद्वितीय’ सत्याची उपनिषद्-परंपरेतील घोषणा येथे ठळकपणे आढळते. हा ग्रंथ वैदिक रुद्र-परंपरेला उपनिषदांच्या ब्रह्मविद्येशी जोडतो: शिव केवळ उपास्य देव नाहीत, तर जगाचे कारण, आधार आणि सर्वांच्या अंतःकरणातील आत्मतत्त्व आहेत. विविध देवकार्ये व तत्त्वे एकाच रुद्र-सत्तेत विलीन करून शैव-वेदान्ताचा अद्वैताभिमुख स्वर मांडला आहे. प्रणव (ॐ) व मंत्रचिंतन हे ज्ञानप्राप्तीचे साधन मानले आहे. मोक्ष म्हणजे रुद्र-ब्रह्म-आत्मा यांचे ऐक्य प्रत्यक्ष जाणणे, भयमुक्ती आणि पुनर्जन्मबंधनाचा क्षय होय.

आत्म उपनिषद् (अथर्ववेदपरंपरेत गणली जाणारी) अद्वैत वेदान्ताच्या दृष्टीने आत्मस्वरूपाचा संक्षिप्त पण सखोल उपदेश करते. देह, इंद्रिये, मन व अहंकार यांपासून आत्मा भिन्न असून तो स्वयंपरकाश चैतन्य आणि सर्व अनुभवांचा साक्षी आहे, हा तिचा मुख्य प्रतिपाद्य विषय आहे. ‘नेति-नेति’ आणि विवेक यांच्या साहाय्याने दृश्य-ज्ञेय गोष्टींचे आत्मत्व नाकारून शुद्ध चैतन्यात स्थिर होण्याचा मार्ग दाखविला आहे. ही उपनिषद् उत्तरकालीन वेदान्तिक/संन्यासपर परंपरेचे प्रतिबिंब आहे: बाह्य कर्मकांडापेक्षा अंतर्मुख ज्ञानाला मोक्षसाधन मानले जाते. जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्ति या तीन अवस्थांपलीकडील तुरीय स्वरूप, गुणातीतता, तसेच कर्तृत्व-भोक्तृत्वाचा क्षय—हे मुक्तीचे लक्षण म्हणून मांडले आहे. निष्कर्ष असा की मोक्ष हा निर्माण होणारा परिणाम नाही; अज्ञानजन्य अध्यासाची निवृत्ती म्हणजेच ‘अहं ब्रह्मास्मि’चा अपरोक्श बोध. त्यामुळे आत्म उपनिषद् वैराग्य, संन्यासभाव आणि आत्मविचार यांद्वारे अद्वैत अनुभूतीकडे नेते.

आत्मबोध उपनिषद (परंपरेने अथर्ववेदाशी संबद्ध) हे वेदान्तातील संक्षिप्त, साधनाभिमुख प्रकरण आहे. याचा मुख्य सिद्धान्त असा की आत्मा हा स्वयंप्रकाश साक्षी-चैतन्य असून तोच ब्रह्म आहे; बंधन हे आत्म्याचे वास्तविक परिवर्तन नसून अविद्येमुळे देह‑मनाचे गुण आत्म्यावर आरोपित (अध्यास) होतात. म्हणून मोक्ष हा कर्माने ‘उत्पन्न’ होणारा फल नाही; ज्ञानाने अज्ञाननिवृत्ती हाच मोक्ष. विवेक‑वैराग्य, शम‑दम इत्यादी साधने आणि गुरु‑शास्त्राच्या उपदेशाने श्रवण‑मनन‑निदिध्यासन यांवर उपनिषद भर देते. जाग्रत‑स्वप्न‑सुषुप्ति अवस्थांच्या विचारातून बदलणाऱ्या अनुभवांपलीकडे असलेले नित्य साक्षीचैतन्य उलगडते आणि जगत अनुभवसिद्ध असले तरी परमार्थतः मिथ्या/आश्रित आहे हे सूचित होते.

अवधूत उपनिषद (अथर्ववेदाशी संबद्ध) ही संन्यासोपनिषदांपैकी लघु पण अत्यंत अर्थगर्भ रचना आहे. येथे ‘अवधूत’—ज्याने सामाजिक ओळख, कर्मकांडाची आसक्ती आणि अहंभाव झटकून टाकला आहे—या परमहंस-संन्याशाचा आदर्श मांडला आहे. उपनिषदाचा मुख्य आशय असा की खरा संन्यास बाह्य वेश किंवा विधी-त्याग नसून कर्तृत्व-भोक्तृत्वाचा अभिमान निवळणे आणि आत्मा-ब्रह्म ऐक्याचे ज्ञान दृढ होणे हा आहे. मान-अपमान, शुचि-अशुचि, लाभ-हानि, सुख-दुःख अशा द्वंद्वांपलीकडे जाणे ही येथे ज्ञानजन्य सहज स्थिती मानली आहे. देह-मन-इंद्रिये ‘दृश्य’ म्हणून ओळखून साक्षी-चैतन्यात स्थिर राहणे, आणि कर्म घडत असले तरी ‘मी करतो’ हा दावा न ठेवणे—हे जीवन्मुक्तीचे लक्षण म्हणून सूचित होते. अवधूताचे आचरण समाजमान्य चौकटीबाहेर भासू शकते; परंतु त्याचा केंद्रबिंदू आत्मनिष्ठ शांती, निर्भयता व निरपेक्षता आहे. म्हणून ही उपनिषद वेदान्ताच्या दृष्टीने संन्यासाचा सार सांगते: खरा त्याग वस्तूंचा नव्हे, अहंकार व आसक्तीचा; आणि मुक्तीचा मार्ग आत्मज्ञानाचा।

बह्वृच (बह्वृचा) उपनिषद् ही ऋग्वेदाशी संबंधित संक्षिप्त शाक्त उपनिषद् असून, देवीसूक्त (ऋग्वेद 10.125) मधील ‘अहं’ वाणीला उपनिषद्-परंपरेतील ब्रह्मतत्त्व म्हणून मांडते. अल्प मंत्रांत देवीला वाक्, प्राण आणि विविध देवशक्तींची अधिष्ठात्रीच नव्हे, तर जगताची परम कारण-शक्ती म्हणूनही प्रतिपादित केले आहे. अग्नि, इंद्र, वरुण इत्यादी देवता ही त्या एकाच शक्तीची कार्यरूपे—अशी वेदान्तदृष्टी येथे दिसते. तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टीने ब्रह्म-शक्तीचा अभेद, चैतन्यशक्तीचे स्वप्रकाशत्व, तसेच देवीची अंतर्व्याप्ती व पराव्याप्ती—दोन्ही—यांवर भर आहे. ‘वाक्’ हे देवीचे स्वरूप मानून मंत्र-श्रुतीला ज्ञानसाधनेचा मार्ग म्हणून समजले जाते. ऐतिहासिकदृष्ट्या हा ग्रंथ शाक्त परंपरेचे वैदिक अधिष्ठान दृढ करतो आणि उपनिषदांचा ‘एक तत्त्व’ सिद्धान्त देवीकेंद्रित भाषेत व्यक्त करतो. मोक्ष ‘देवीच आत्मा’ या ओळखीने—द्वैतभ्रम निवृत्त होऊन ज्ञान व भक्ती एकरूप होतात—असा संकेत देतो.

भिक्षुकोपनिषद् ही अथर्ववेदाशी संबंधित सन्न्यासोपनिषद असून केवळ पाच मंत्रांत भिक्षुक-संन्याशाचे आदर्श जीवन स्पष्ट करते. ही उपनिषद् विस्तृत तत्त्वमीमांसेपेक्षा संन्यासाच्या आचार-शिस्तीवर भर देते—अपरिग्रह, भिक्षेवर निर्वाह, इंद्रियनिग्रह आणि मनाची स्थिरता. यातील मुख्य संदेश असा की भिक्षुकाचा ध्येय कर्मकांड किंवा सामाजिक प्रतिष्ठा नसून आत्मज्ञान व मोक्ष आहे. मान-अपमान, लाभ-हानी, सुख-दुःख या द्वंद्वांत समभाव राखणे आणि अहंकार-आसक्तीचा त्याग करणे हेच त्याचे लक्षण. त्यामुळे वैराग्य व समता ही आत्मबोधाची आवश्यक भूमी म्हणून उपनिषद् अधोरेखित करते.

ब्रह्मविद्या उपनिषद् (अथर्ववेदाशी संबद्ध) ही उत्तरकालीन उपनिषदांमध्ये गणली जाते. तिचा मुख्य प्रतिपाद्य विषय ‘ब्रह्मविद्या’—आत्मा व ब्रह्म यांचे अभेद-ज्ञान—हा मोक्षाचा थेट उपाय आहे. बाह्य कर्मकांडाला अंतिम ध्येय न मानता, विवेक, वैराग्य आणि ध्यान यांच्या साहाय्याने अंतर्मुख साधना करून अविद्येचा क्षय कसा होतो हे ग्रंथ स्पष्ट करतो. बंधनाचे मूळ कारण देह-मनात आत्मबुद्धी (अविद्या) मानले आहे; मुक्ती म्हणजे साक्षी-चैतन्यस्वरूप आत्म्याची ओळख—जी जाग्रत, स्वप्न व सुषुप्ती या तिन्ही अवस्थांचा साक्षी आहे. निर्गुण ब्रह्म—गुणरहित, निरुपाधिक, तरीही सर्व अनुभवांचे अधिष्ठान—ही संकल्पना येथे ठळकपणे येते. गुरु-शिष्य परंपरा, श्रवण-मनन-निदिध्यासन, तसेच संन्यास/अंतःत्याग यांचे महत्त्व सांगितले आहे. नैतिक शुद्धी, इंद्रियनिग्रह आणि मनःस्थैर्य हे ज्ञानाच्या परिपक्वतेसाठी आवश्यक मानले आहे.

बृहदारण्यक उपनिषद् शुक्ल (वाजसनेयी) यजुर्वेदातील अत्यंत प्राचीन व विस्तृत मुख्य उपनिषदांपैकी एक आहे. आरण्यक परंपरेत विकसित झालेल्या या ग्रंथात वैदिक यज्ञकर्माचे प्रतीकात्मक अर्थ अंतर्मुख करून मोक्षासाठी आत्मविद्या/ज्ञान यास प्रधान साधन मानले आहे. अध्याय–ब्राह्मण या रचनेत संवाद, तर्कविचार आणि उपासनात्मक विवेचन यांचा संगम दिसतो; त्यामुळे कर्मकांडातून तत्त्वचिंतनाकडे झालेला ऐतिहासिक संक्रमण स्पष्ट होतो. याचा केंद्रबिंदू आत्मा—अनुभवांचा साक्षी, अविकार, अमृत—आणि ब्रह्म यांचे परमार्थिक ऐक्य हा आहे. “नेति नेति” ही अपोहन-पद्धती आत्म्याला वस्तुरूपाने पकडण्यास नकार देते व सर्वविषयातीत साक्षिरूप चेतना म्हणून प्रतिष्ठित करते. “अंतर्यामि” ब्राह्मणात सर्व भूत, तत्त्वे व देवता यांच्या अंतःस्थ नियंता म्हणून ब्रह्माचे प्रतिपादन करून पावित्र्याचा केंद्रबिंदू बाह्य कर्मातून अंतःकरणात आणला आहे. जनकाच्या सभेत याज्ञवल्क्याचे संवाद उपनिषदाची दार्शनिक परिपक्वता दाखवतात. मैत्रेयी-संवादात सर्व प्रियत्वाचे मूळ आत्मा आहे असे सांगून विवेक-वैराग्याचा आधार दिला आहे. कर्म, मृत्यू व पुनर्जन्म मान्य असले तरी अंतिम ध्येय आत्मसाक्षात्काराने भय-शोकातीत अमृतत्व प्राप्त करणे हेच आहे.

छांदोग्य उपनिषद् सामवेदाशी संबद्ध अशी प्रमुख (मुख्य) उपनिषद आहे. ती वैदिक यज्ञकर्माची परंपरा नाकारत नाही; उलट कर्मकांडातील प्रतीकांचा अंतर्मुख अर्थ उलगडून ज्ञान (विद्या) व उपासना यांच्या माध्यमातून ब्रह्मतत्त्वाकडे नेते. अध्याय–खंड रचनेत ओंकार, सामगान, प्राण, सूर्य इत्यादींच्या प्रतीकात्मक ध्यानपद्धती आणि ब्रह्मविद्येचा क्रमिक विकास दिसतो. उद्दालक आरुणि–श्वेतकेतु संवादातील “तत् त्वम् असि” हे महावाक्य या उपनिषदाचे केंद्र आहे. ‘सत्’ (शुद्ध अस्तित्व) हे जगाचे कारण व अधिष्ठान असून नाम-रूपांच्या विविधतेमागे एकच परमतत्त्व सर्वत्र व्यापून आहे, हे विविध दृष्टांतांनी (उदा. लवण-पाणी) स्पष्ट केले आहे. ही शिकवण तात्त्विकच नव्हे तर मोक्षाभिमुख आहे. पंचाग्नि-विद्या, देवयान–पितृयान हे दोन मार्ग, आणि ‘दहर-विद्या’ (हृदयातील सूक्ष्म आकाशात ब्रह्माचे ध्यान) हे प्रमुख विषय आहेत. सत्य, दम, तप, ब्रह्मचर्य यांसारख्या नैतिक साधनांना ज्ञानाची पूर्वतयारी मानले आहे. अखेरीस आत्मा-ब्रह्म ऐक्याचा प्रत्यक्ष बोध हाच मुक्तीचा मार्ग, असा वेदान्तीय निष्कर्ष येथे ठामपणे मांडला आहे.

देवी उपनिषद (अथर्ववेद) ही शाक्त उपनिषदांमध्ये अत्यंत महत्त्वाची असून देवीला परब्रह्म म्हणून प्रतिपादित करते. या ग्रंथात देवी ही सृष्टी-स्थिती-लयाची अधिष्ठात्री शक्ती आणि जगाची निमित्त व उपादान—दोन्ही कारणे—अशी मांडणी आहे. निर्गुण-पर आणि सगुण-विश्वात्मक अशी देवीची एकात्मता येथे ठळक होते. माया/शक्तीमुळे बंधन आणि विद्येमुळे मोक्ष—हा वेदान्तीय आशय देवीच्या सार्वभौमत्वात समाविष्ट केला आहे. मंत्र व वाणी (वाक्) हे देवीचे प्रकटीकरण मानून हा उपनिषद भक्ती व ज्ञान यांचा संगम दर्शवतो.

ध्यानबिंदू उपनिषद (अथर्ववेदाशी संबद्ध) ही योगोपनिषदांपैकी महत्त्वाची रचना असून ध्यानाला आत्मबोधाचा प्रत्यक्ष साधनमार्ग मानते. ‘बिंदू’ म्हणजे एकाग्रतेचे सूक्ष्म केंद्र—मनाच्या विखुरलेल्या वृत्ती एकत्र करून अंतर्मुख करणारे. या उपनिषदात योगपद्धतींचे अंतिम प्रयोजन वेदान्तीय अद्वैत आत्मसाक्षात्काराशी जोडलेले आहे. मन हेच बंधन व मोक्ष यांचे कारण आहे, असा ठाम विचार येथे आढळतो. मंत्र, प्राणसंयम आणि अंतर्नाद (नाद) यांसारख्या साधनांनी ‘सालंबन’ ध्यानातून ‘निरालंबन’ समाधीकडे क्रमशः नेले जाते. अंतिम निष्कर्ष—मोक्ष निर्माण करायची वस्तू नाही; अविद्या निवृत्त झाल्यावर आत्मस्वरूपाचा प्रकाशच मुक्ती आहे।

एकाक्षर उपनिषद् (अथर्ववेद) ही शैव परंपरेतील लघु उपनिषद् असून ‘एकाक्षर’—ॐ—यास परम तत्त्वाचे ध्वनीस्वरूप आणि शिवस्वरूप म्हणून मांडते. येथे मंत्र हा केवळ संकेत नसून आत्मसाक्षात्कारासाठी ध्यानाचे थेट आधार (आलंबन) आहे. उपनिषद् ॐचा जागृत, स्वप्न, सुषुप्ती या अवस्थांतील व्याप आणि तुरीयाची सूचकता सांगते; त्यामुळे चेतनेचे विश्लेषण आणि मंत्रविद्या यांचा संगम होतो. जप, एकाग्रता आणि ज्ञान यांद्वारे बाह्य कर्मकांडाचे अंतर्मुखीकरण होते; अहंभाव विरघळतो आणि आत्मा-शिव अभेदाची ओळख म्हणजेच मोक्ष असे प्रतिपादन येथे दिसते.

गणपति उपनिषद (गणपत्यथर्वशीर्ष) ही अथर्ववेदाशी संबंधित लघु पण अत्यंत प्रभावी उपनिषद आहे. यात गणेशाला केवळ शुभारंभाचा देव म्हणून नव्हे, तर परब्रह्म आणि सर्वांचा अंतरात्मा म्हणून प्रतिपादित केले आहे. उपनिषदपर शैलीत देवतारूप हे अद्वैत ब्रह्माचे प्रतीक आणि साक्षात् प्रकटीकरण—अशा दोन्ही अर्थांनी उलगडते; त्यामुळे भक्ती व ज्ञान यांचा संगम घडतो. ऐतिहासिकदृष्ट्या ही उत्तरकालीन उपनिषदपरंपरेत मोडते आणि गणपत्य संप्रदायात विशेष मान्यता पावली; तरी शैव संदर्भात गणेश ‘प्रथमपूज्य’ व शिवोपासनेचा द्वारपाल/मार्गदर्शक मानला जातो. ग्रंथात श्रुतीसदृश तादात्म्यवाक्ये, विश्वोत्पत्ती-स्थिती-लयाचे अधिष्ठानत्व, आणि मंत्रसाधनेचे निर्देश यांचा समन्वय दिसतो. मुख्य तत्त्व असे की गणपति हा व्यक्त-अव्यक्ताचा आधार असून सृष्टी-स्थिती-लयाचा कर्ता-धर्ता आहे. ‘ॐ’ आणि ‘गं’ बीजमंत्राचा जप-ध्यान आत्मबोधाचा उपाय म्हणून सांगितला आहे. ‘विघ्न’ म्हणजे केवळ बाह्य अडथळे नव्हेत; अविद्याच मुख्य विघ्न, आणि विघ्नहरण म्हणजे अज्ञाननिवृत्ती व आत्मा-ब्रह्म एकत्वाचा साक्षात्कार होय.

गर्भ उपनिषद् (अथर्ववेदाशी संबद्ध) हा उपनिषद्-साहित्यातील वैशिष्ट्यपूर्ण ग्रंथ असून गर्भधारणा, भ्रूणविकास व जन्म यांचे वर्णन करून देह-अात्मा भेद स्पष्ट करतो. देह पंचमहाभूतांच्या संयोगातून निर्माण झालेला, कर्म-वासनांनी प्रेरित आणि अनित्य आहे—हा विवेक जागवून वैराग्याची भूमिका दृढ करणे हा याचा हेतू आहे. गर्भाला सूक्ष्म विश्व मानून जीव पूर्वकर्मानुसार देह धारण करतो असे येथे सूचित होते. गर्भातील संकुचित अवस्था, दुःखानुभव आणि जन्मानंतरची विस्मृती—हे अविद्या व इंद्रियाभिमुखतेचे रूपक म्हणून उलगडते. तत्त्वतः संदेश असा की देह-मन परिवर्तनशील आहेत, परंतु आत्मा साक्षीस्वरूप आहे. म्हणून मानवजन्म आत्मज्ञानासाठी संधी मानून बंधनाची कारणे ओळखणे व त्यातून निवृत्त होणे—ही उपनिषदाची प्रेरणा आहे.

ईशावास्य उपनिषद् शुक्ल यजुर्वेदाशी संबंधित एक मुख्य उपनिषद् असून १८ मंत्रांत अत्यंत संक्षिप्त पण गहन वेदान्तदृष्टी मांडते. “ईशावास्यमिदं सर्वम्” या उद्घोषाने सर्व चराचर जगत ईशाने व्यापलेले/आवृत असल्याचे प्रतिपादन होते. त्यामुळे “तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः” — त्यागातून शुद्ध भोग, आणि “मा गृधः” — अपरिग्रह व लोभत्याग, ही नैतिक-आध्यात्मिक भूमिका दृढ होते. या उपनिषदाची वैशिष्ट्यपूर्ण शिकवण म्हणजे कर्म व ज्ञान यांचा समन्वय. “कुर्वन्नेवेह कर्माणि… शतं समाः” या मंत्रानुसार कर्म करत राहूनही अनासक्ती असल्यास बंधन होत नाही. पुढे विद्या-अविद्या (तसेच सम्भूति-असम्भूति) यांचे एकांगी आकलन अंधकारास नेते; उभयांचा सम्यक् बोध मृत्युतरण व अमृतत्वप्राप्तीस सहाय्यक ठरतो. अंतिम मंत्रांत “हिरण्मय पात्र” या रूपकाने सत्याचे मुख तेजस्वी आवरणाने झाकलेले आहे असे सांगितले जाते. साधक सूर्य/पूषन् यांना प्रार्थना करतो की ते आवरण दूर होऊन सत्यधर्माचे दर्शन व अंतःपुरुषाचा साक्षात्कार घडो. शंकरांच्या अद्वैत भाष्यात आत्म-ब्रह्मैक्य मुख्य, कर्म चित्तशुद्धीसाठी; अन्य परंपरांत ईश्वराची सर्वव्यापकता व भक्तिभाव अधिक ठळक होतो.

जाबाल उपनिषद् (शुक्ल यजुर्वेदाशी संबंधित) लहान असले तरी संन्यास, तीर्थ आणि आत्मज्ञान यांबाबत अत्यंत महत्त्वाचे मानले जाते. वैदिक परंपरेची चौकट राखून हे उपनिषद् यज्ञ-आचारांचे अंतर्मुख अर्थ उलगडते—बाह्य कर्मकांडाचा अंतिम हेतु ब्रह्मविद्या आहे. काशी/अविमुक्त या संकल्पनेला येथे विशेष स्थान आहे. ‘अविमुक्त’ म्हणजे केवळ भौगोलिक तीर्थ नव्हे, तर साधकाच्या अंतःकरणातील तो केंद्रबिंदूही आहे जिथे ब्रह्माची उपस्थिती कधीच ‘सुटत’ नाही. त्यामुळे तीर्थमहिमा मान्य करूनही ग्रंथ साधकाला अंतर्गत तीर्थ—आत्मसाक्षात्कार—याकडे नेतो. मुख्य संदेश असा की संन्यास हा विवेक-वैराग्यावर आधारलेला स्वतंत्र मोक्षमार्ग आहे आणि मुक्तीचे निर्णायक साधन आत्मज्ञान आहे. बाह्य आचार तेव्हाच सार्थ ठरतात जेव्हा ते आत्म-ब्रह्म ऐक्यबोधात परिणत होतात.

कैवल्य उपनिषद् (अथर्ववेदाशी संबद्ध, २६ मंत्र) हा संक्षिप्त पण अत्यंत प्रभावी वेदान्तग्रंथ आहे. यात ऋषी आश्वलायन ब्रह्माकडे परमज्ञानाची याचना करतात आणि ब्रह्मा संन्यास, तप, श्रद्धा व अंतःकरणशुद्धी यांच्या आधारावर ब्रह्मविद्येचा उपदेश करतो. ‘कैवल्य’ म्हणजे परम स्वातंत्र्य/मोक्ष—तो आत्मा-ब्रह्म अभेदज्ञानानेच सिद्ध होतो, हा याचा मुख्य निष्कर्ष आहे. उपनिषद् आत्म्याला जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्ती या तिन्ही अवस्थांचा साक्षी, स्वप्रकाश चैतन्य आणि कर्मासंग मानते. बाह्य कर्मकांडापेक्षा अंतर्मुख ध्यानाला प्रधानता आहे—हृदयकमळात ब्रह्मध्यान, देह-मनाशी तादात्म्याचा त्याग, विवेक-वैराग्याने ‘मी’ची शुद्ध ओळख. रुद्र/शिवस्तुतीचा विशेष उल्लेख असूनही अंतिम संदेश अद्वैतात्मक आहे: ब्रह्मा, विष्णू, रुद्र, इंद्र इत्यादी सर्व देवता व विश्वक्रिया एका परमतत्त्वात एकरूप आहेत. परिणामी ज्ञानपरिपाकाने जीवन्मुक्ती, शोक-भयाचा क्षय आणि पुनर्जन्मनिवृत्ती प्रतिपादित होते.

कालाग्निरुद्र उपनिषद (अथर्ववेद) ही संक्षिप्त शैव उपनिषद असून ‘कालाग्नि-रुद्र’ या प्रतिमेद्वारे रुद्राला परब्रह्म/आत्मा म्हणून प्रतिपादित करते. ‘कालाग्नि’ म्हणजे काळ व अज्ञान यांचे दहन करणारी ज्ञानाग्नी—जिच्यामुळे संसारबंध शिथिल होतो आणि आत्मस्वरूपाची ओळख दृढ होते. भस्म व त्रिपुंड्र हे केवळ बाह्य आचार नसून वैराग्य, अनित्यता आणि अंतर्मुख साधनेची चिन्हे आहेत, असा उपनिषदाचा आग्रह आहे. त्रिपुंड्राच्या तीन रेषा गुणत्रय किंवा जागृत-स्वप्न-सुषुप्ती या अवस्थांच्या अतिक्रमणाचे द्योतक; बिंदू तुरीय चैतन्याचा संकेत. मोक्षाचे मुख्य साधन आत्मज्ञान; भक्ती-मंत्रस्मरण हे सहाय्यक मार्ग.

कालिसंतरण उपनिषद् कृष्ण यजुर्वेदाशी संबंधित एक लघु पण अत्यंत प्रभावी उपनिषद् आहे. नारद–ब्रह्मा संवादातून ती कलियुगातून ‘संतरण’ (पार होणे) याचा उपाय सांगते आणि ‘हरे कृष्ण’ महामंत्राचा जप/कीर्तन हे प्रधान साधन मानते. येथे नाम-नामी अभेदाचा संकेत आहे—दैवी नाम हेच दैवी उपस्थिती; म्हणून नामस्मरण चित्तशुद्धी व मोक्षाचा थेट मार्ग ठरतो. ऐतिहासिकदृष्ट्या भक्तीपरंपरांत, विशेषतः गौडीय वैष्णव संप्रदायात, ही उपनिषद् श्रुती-प्रमाण म्हणून वारंवार उद्धृत झाली आहे.

कठोपनिषद् (कृष्ण यजुर्वेदाशी संबंधित) ही मुख्य उपनिषद असून नचिकेत–यम संवादातून मृत्यू, आत्मा आणि मोक्ष यांचे तत्त्वज्ञान मांडते. ‘प्रेय’ (तात्कालिक सुख) व ‘श्रेय’ (परम कल्याण) यांतील विवेक साधनेचा पाया मानला आहे. रथ-उपमेने इंद्रिये, मन, बुद्धी यांचे नियंत्रण आणि आत्म्याची सर्वोच्चता स्पष्ट केली आहे. आत्मा अजन्मा, नित्य, अविनाशी असून आत्मसाक्षात्काराने भय-शोक नष्ट होऊन मोक्ष प्राप्त होतो, असा उपदेश येथे आहे.

कठरुद्र उपनिषद् अथर्ववेदाशी संबंधित शैव उपनिषदांपैकी एक मानली जाते. येथे रुद्राला केवळ वैदिक देवता न मानता सर्वव्यापी ब्रह्मतत्त्व म्हणून प्रतिपादित केले आहे. वैदिक स्तुती-उपासना यांचे रूपांतर अंतर्मुख आत्मविद्येत होते आणि मोक्षाचा मुख्य मार्ग म्हणून ज्ञान व ध्यान यांवर भर दिला आहे. या उपनिषदाचा केंद्रबिंदू आत्मा–रुद्र अभेदबोध हा आहे. जागृत, स्वप्न व सुषुप्ती या तीन अवस्थांचा साक्षी चैतन्य म्हणजेच रुद्र; नाम-रूपांचा प्रपंच त्याच्यात उत्पन्न होऊन त्याच्यात विलीन होतो. ओंकारध्यान, मंत्रजप आणि ‘अंतर्यज्ञ’—अहंकार व वासनांचे अंतर्गत अर्पण—ही साधना म्हणून मांडली आहे. ऐतिहासिकदृष्ट्या हा ग्रंथ शैव भक्तीला वैदिक प्रामाण्याशी जोडतो आणि रुद्र/शिवाला ब्रह्म व अंतर्यामी म्हणून प्रतिष्ठित करतो. ज्ञान-भक्तीचा समन्वय आणि अद्वैताभिमुख आत्मबोध यामुळे याचे तत्त्वज्ञानात्मक महत्त्व अधोरेखित होते.

कौषीतकि उपनिषद (कौषीतकि ब्राह्मण उपनिषद) ऋग्वेदाशी संबंधित असून कौषीतकि/शाङ्खायन ब्राह्मण परंपरेत येते. प्राचीन उपनिषदांच्या गद्यशैलीत रचलेल्या या ग्रंथात बाह्य यज्ञकर्मापलीकडे जाऊन अंतर्मुख विद्या, आत्मचिंतन आणि मुक्तीचा मार्ग अधोरेखित केला आहे. तरीही यज्ञ नाकारला जात नाही; तो प्रतीकात्मक व शिक्षणपर चौकट म्हणून पुनर्व्याख्यायित होतो—ज्याचा परिपाक प्राण, आत्मा आणि ब्रह्मविचारात होतो. मृत्यूनंतरची गती, देवयान मार्ग, ब्रह्मलोकप्राप्ती आणि ब्रह्मलोकी साधकाची ‘परीक्षा’ यांसारखे प्रसंग येथे येतात. हे वर्णन केवळ लोकचित्रण नसून मोक्षशास्त्राचे मार्गदर्शन आहे—ज्यात पुण्यकर्मापेक्षा ज्ञान, विवेक आणि अंतःकरणाची तयारी निर्णायक ठरते. तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टीने प्राण-विचार हा या उपनिषदाचा विशेष ठसा आहे. प्राणाला इंद्रिये व मन यांची ‘प्रतिष्ठा’ म्हटले आहे—वाणी, दृष्टी, श्रवण आणि मन यांच्या शक्ती प्राणावर आधारलेल्या. पण प्राण येथे फक्त शारीरिक श्वास नाही; तो आत्मबोधाकडे नेणारा संकेत आहे, ज्यातून अनुभूतीचा अधिष्ठाता आत्मा उलगडतो. त्यामुळे मानसशास्त्र, तत्त्वमीमांसा आणि अध्यात्म एकत्र येतात. गुरु–शिष्य संवाद, शिस्त, नैतिक परिपक्वता आणि ध्यान यांवर शिक्षणपद्धतीचा भर आहे. वेदान्तपरंपरेत प्राण-आत्म संबंध, ब्रह्मलोकाची संकल्पना आणि ‘गती’ विरुद्ध तात्काळ ज्ञान यांसारख्या प्रश्नांसाठी कौषीतकि उपनिषद महत्त्वाचा आधार ठरतो.

केन उपनिषद (सामवेदाशी संबद्ध, मुख्य उपनिषद) ‘मन कोणाच्या प्रेरणेने धावते?’ असा मूलभूत प्रश्न विचारून कर्तृत्व व ज्ञानाचा अधिष्ठान शोधते. ब्रह्म हे कोणतेही इंद्रियगोचर ‘वस्तू’ नसून, ‘कानाचे कान, मनाचे मन, वाणीची वाणी’ असे सर्व अनुभूतीला प्रकाश देणारे तत्त्व आहे. म्हणून ब्रह्माला संकल्पनेने पकडण्याचा प्रयत्न अपुरा ठरतो; ‘मी जाणतो’ असा अहंकारच अज्ञानाचे लक्षण ठरते—ही उपनिषदाची सूक्ष्म, अपोफॅटिक शिकवण आहे. यक्षकथेत देव विजयाच्या गर्वाने फुगतात; अग्नी-वायू आपली शक्ती सिद्ध करू शकत नाहीत. इंद्र पुढे जाऊन उमा हैमवतीकडून जाणतो की विजय ब्रह्मामुळेच झाला. या कथेतून अहंकार-कर्तृत्वाचे खंडन आणि ब्रह्माचे सर्वाधारत्व स्पष्ट होते. तप, दम आणि शुद्ध कर्म ही साधने सांगून ब्रह्मज्ञानाने अमृतत्व/मोक्ष प्राप्त होतो असे प्रतिपादन केले आहे.

क्षुरिका उपनिषद (अथर्ववेद) ही योगोपनिषदांपैकी एक संक्षिप्त रचना (सु. २५ मंत्र) असून ‘क्षुरिका’—उस्तरा/रेझर—ही उपमा विवेकज्ञानाचे प्रतीक म्हणून येते. या तीक्ष्ण विवेकाने अविद्या, अहंकारजन्य अध्यास आणि आसक्ती ‘कापून’ टाकल्यास आत्मस्वरूप प्रकट होते, असा याचा मुख्य आशय आहे. उपनिषद वेदान्तातील आत्मा–ब्रह्म ऐक्याला अंतिम सिद्धांत मानते आणि योगाची अंतर्मुख साधना—इंद्रियनिग्रह, मनःशुद्धी, ध्यान—ही त्या ज्ञानाची दृढता साधणारी प्रक्रिया म्हणून सांगते. वासना व मनोवृत्ती बंधन वाढवतात; साधकाने साक्षीचैतन्यात स्थिर राहून त्यांचे छेदन करावे, ही प्रमुख शिकवण आहे.

कुंडिका उपनिषद् ही अथर्ववेदाशी संबंधित संन्यास उपनिषद आहे. अल्प मंत्रांत ती संन्यासधर्म, वैराग्य आणि आत्मविद्येचे परम महत्त्व स्पष्ट करते. ‘कुंडिका’ (जलपात्र) हे येथे केवळ बाह्य चिन्ह नसून अंतःशुद्धी, संयम व अपरिग्रह यांचे प्रतीक मानले आहे. उपनिषद बाह्य लक्षणांपेक्षा अंतर्गत त्याग, मन-इंद्रिय-निग्रह, समता व अहिंसा यांवर भर देते. अंतिम संदेश वेदान्तीय आहे—आत्मा-ब्रह्म ऐक्याचा साक्षात्कार हाच मोक्ष.

महावाक्य उपनिषद् (अथर्ववेदाशी संबद्ध मानली जाणारी) ही लघु उपनिषद् असून ती ‘महावाक्यां’द्वारे आत्मा–ब्रह्म ऐक्यज्ञान प्रतिपादित करते. “तत्त्वमसि”, “अहं ब्रह्मास्मि”, “अयमात्मा ब्रह्म”, “प्रज्ञानं ब्रह्म” अशा वाक्यांना ती मोक्षसाधन म्हणून केंद्रस्थानी ठेवते. तिचा मुख्य निष्कर्ष असा की बंधन अविद्येमुळे आहे; मोक्ष हा निर्माण होणारा परिणाम नसून सम्यक् ज्ञानाने भ्रमनिवृत्ती होय. उपनिषद् श्रवण–मनन–निदिध्यासन या वेदान्तीय साधनक्रमावर भर देते. योग (ध्यान, संयम, अंतर्मुखता) हे चित्तशुद्धी व एकाग्रतेसाठी सहाय्यक मानले जाते; परंतु निर्णायक साधन म्हणजे वाक्यार्थबोधातून होणारे ब्रह्मात्मैक्यज्ञान. अशा रीतीने हा ग्रंथ अद्वैत वेदान्ताची भूमिका संक्षेपाने स्पष्ट करतो: समाधी इत्यादी ध्यानप्रक्रिया ज्ञान स्थिर करू शकतात, पण मुक्तीचा मूलकारण आत्मबोधच आहे.

मैत्रेय उपनिषद् ही यजुर्वेदाशी संबंधित ‘संन्यास’ उपनिषद् असून वैराग्य, मनोनिग्रह आणि आत्मविद्येच्या साहाय्याने मोक्षमार्ग स्पष्ट करते. बाह्य कर्मकांडाला गौण मानून ब्रह्मविद्येला प्रधान साधन म्हणून अधोरेखित करण्याची प्रवृत्ती या ग्रंथात दिसते. येथे संन्यास म्हणजे केवळ बाह्य वेश किंवा सामाजिक स्थिती नव्हे; ‘मी’ आणि ‘माझे’ ही भावना, कर्तृत्वाभिमान व आसक्ती यांचा त्याग ही त्याची अंतःप्रक्रिया आहे. आत्मा अजन्मा, अविनाशी, असंग व स्वप्रकाश चैतन्य आहे—या बोधातूनच बंधन निवृत्त होते. अहिंसा, सत्य, समता, इंद्रियसंयम, ध्यान इत्यादी आचार-शिस्तीचे निर्देश देत हा उपनिषद् अद्वैत वेदान्ताच्या आत्मबोधपर परंपरेत संन्यासजीवनाची मांडणी करतो.

मंडलब्राह्मण उपनिषद (अथर्ववेदपरंपरेत) योगोपनिषदांमध्ये गणली जाते आणि वेदान्तीय ब्रह्मविद्येला ध्यान-योगाच्या मार्गाने स्पष्ट करते. ‘मंडल’ ही प्रतिमा बाह्य इंद्रिय-विषयांच्या परिघातून अंतर्मुख केंद्राकडे जाणाऱ्या चैतन्य-एकाग्रतेचे सूचक आहे. या उपनिषदात मन व त्याच्या वृत्ती बंधनाचे कारण मानल्या आहेत. प्रत्याहार, वैराग्य, संयम आणि साक्षीभाव यांद्वारे वृत्तिनिरोध साधून आत्मा स्वप्रकाश आहे व तोच ब्रह्म आहे—हा अद्वैतबोध जाग्रत-स्वप्न-सुषुप्तीच्या पलीकडे अनुभवल्या जाणाऱ्या चैतन्यात स्थिर होऊन प्राप्त होतो.

मांडूक्य उपनिषद् ही अथर्ववेदाशी संबंधित मुख्य उपनिषदांपैकी अतिशय संक्षिप्त (फक्त १२ मंत्र) असूनही वेदान्तदृष्ट्या अत्यंत गहन आहे. ‘ॐ’ (प्रणव) या अक्षराच्या माध्यमातून ती ब्रह्म-आत्मतत्त्वाचे सर्वसमावेशक प्रतीक उलगडते. जाग्रत, स्वप्न आणि सुषुप्ती या अनुभव-अवस्थांचे विश्लेषण करून आत्म्याचे चार ‘पाद’ सांगितले आहेत: वैश्वानर (जाग्रत), तैजस (स्वप्न), प्राज्ञ (सुषुप्ती) आणि तुरीय। तुरीय ही केवळ चौथी अवस्था नसून सर्व अवस्थांचा आधार असलेले साक्षी-चैतन्य, शान्त-शिव-अद्वैत सत्य आहे. ‘अ-उ-म्’ आणि ‘अमात्र’ या रूपांनी ॐचे ध्यान आत्मा-ब्रह्म ऐक्याच्या प्रत्यक्ष ज्ञानाकडे नेते; हाच मोक्षाचा मुख्य मार्ग आहे.

मुद्गल उपनिषद् ही अथर्ववेदाशी संबंधित लघु उपनिषद असून वेदान्ताचा मुख्य निष्कर्ष—आत्मा‑ब्रह्म ऐक्य—संक्षेपात मांडते. बाह्य कर्मकांडापेक्षा अंतर्मुख ज्ञानाला प्राधान्य देत ती सांगते की खरा ‘मी’ देह‑मन‑इंद्रिये नसून स्वयंप प्रकाश साक्षी‑चैतन्य आहे. बंधनाचे कारण अविद्या/अध्यास—आत्म्यावर कर्तेपणा‑भोक्तेपणा व मर्यादितपणाचा आरोप. विवेक (नित्य‑अनित्य, द्रष्टा‑दृश्य भेद) आणि वैराग्य यांच्या साहाय्याने साधक ही चुकीची ओळख सोडतो. ज्ञान हेच मोक्षाचे साधन; परिणामी भय‑शोक निवृत्त होऊन शांती व निर्भयता प्राप्त होते.

मुण्डक उपनिषद् ही अथर्ववेदाशी संबंधित प्रमुख (मुख्य) उपनिषद असून तीन मुण्डक व त्यांच्या खंडांत विभागलेल्या ४४ मंत्रांत ब्रह्मविद्येचे सार सांगते. आरंभी यज्ञकर्मात निपुण गृहस्थ शौनक ऋषी अङ्गिरसांकडे जातो—ही गुरु-शिष्य परंपरा वैदिक कर्मकांडातून उपनिषदांच्या अंतर्मुख ज्ञानमार्गाकडे होणारा संक्रमणबिंदू दर्शवते. या उपनिषदाचा केंद्रबिंदू ‘दोन विद्या’ हा भेद आहे: अपरा विद्या (वेद, वेदाङ्गे, यज्ञकर्म इ.) आणि परा विद्या (ज्यायोगे अक्षर ब्रह्म जाणले जाते). कर्मफल मर्यादित; स्वर्गप्राप्तीही पुनर्जन्माच्या चक्रातून मुक्त करत नाही. परा विद्या आत्मा-ब्रह्म ऐक्यबोध देऊन भय, शोक व मृत्यू यांपलीकडे नेते. ‘अग्नीपासून ठिणग्या’ या उपमेने ब्रह्मातून जगत् प्रकटते हे सूचित केले आहे. ‘एका वृक्षावर दोन पक्षी’ या दृष्टांतात भोगकर्ता जीव आणि साक्षी आत्मा यांचा भेदाभास दाखवून फलभोगातून साक्षीभावाकडे वळण्याची साधना सांगितली आहे. ‘उपनिषद् धनुष्य, आत्मा बाण, ब्रह्म लक्ष्य’ ही उपमा ध्यानातील एकाग्रता व लक्ष्यवेध स्पष्ट करते. मुण्डक उपनिषद ठामपणे सांगते की सत्य केवळ पांडित्याने मिळत नाही; शुद्धी, वैराग्य, तप, श्रद्धा आणि श्रोत्रिय-ब्रह्मनिष्ठ गुरूचा उपदेश आवश्यक आहे. म्हणूनच हे उपनिषद वेदान्तातील ज्ञानप्रधान मोक्षदृष्टीचे संक्षिप्त पण अत्यंत प्रभावी प्रतिपादन ठरते.

नादबिंदू उपनिषद (अथर्ववेदाशी संबद्ध) योगोपनिषदांतील एक संक्षिप्त पण महत्त्वाचा ग्रंथ आहे. यात ‘नाद’ (अंतर्मुख सूक्ष्म ध्वनी) आणि ‘बिंदू’ (चित्ताच्या एकाग्रतेचा केंद्रबिंदू) यांच्या आधारे ध्यान, प्राणायाम व मनोनिग्रह यांची साधना सांगितली आहे. साधक नादानुसंधानाने मनाला बाह्य विषयांपासून परावृत्त करून सूक्ष्म करतो; नादाचे स्तर परिष्कृत होत जाऊन शेवटी ‘अनाहत’ अनुभव मौनात विलीन होतो. परिणामी आत्मस्वरूपाची प्रत्यक्ष अनुभूती व अद्वैत मोक्ष हे ध्येय प्रतिपादित होते।

नारायण उपनिषद् (यजुर्वेदाशी संबंधित) ही लघु पण तत्त्वगर्भ उपनिषद् असून ‘नारायण’ हाच परब्रह्म, सर्वव्यापक आधार आणि अंतर्यामी आत्मा आहे असे प्रतिपादन करते। येथे सगुण भक्ती आणि निर्गुण ब्रह्मविद्या यांचा संगम दिसतो—ईश्वर उपास्य रूपातही आणि गुणातीत परम सत्य म्हणूनही समजावला जातो। सृष्टी-स्थिती-प्रलय ही एकाच तत्त्वाची अभिव्यक्ती मानून नामस्मरण, जप व ध्यान यांच्या साहाय्याने मोक्षाभिमुख साधना सुचवली आहे।

निरालंब उपनिषद (अथर्ववेद) ही संन्यास-उपनिषदांपैकी एक संक्षिप्त पण तत्त्वगर्भ अद्वैतग्रंथ आहे. ‘निरालंब’ म्हणजे बाह्य-सामाजिक आधार, तसेच सूक्ष्म मानसिक आधार (कल्पना, सिद्धी, ध्यान-विषय) यांवर अवलंबून न राहता स्वयंपर प्रकाश आत्मस्वरूपात स्थित होणे. येथे संन्यास हा केवळ बाह्य आश्रम-परिवर्तन नसून कर्तृत्व-भोक्तृत्वाचा अभिमान आणि देहबुद्धी यांचा त्याग म्हणून मांडला आहे. ग्रंथ ‘नेति-नेति’ विवेकाने देह-इंद्रिय-प्राण-मन-बुद्धी यांपासून आत्म्याचे भेदज्ञान स्पष्ट करतो आणि साक्षी-चैतन्याला मुक्तीचे केंद्र मानतो. द्वैतभाव निवळला की समता, असंगता व अभय सहज प्रकटतात. मोक्ष कर्माने निर्माण होत नाही; अज्ञानाचे आधार गळून पडल्यावर आत्मस्वरूपाची अपरोक्ष ओळखच मुक्ती ठरते.

निर्वाण उपनिषद (अथर्ववेदाशी परंपरेने संबद्ध) ही संन्यासोपनिषदांपैकी महत्त्वाची रचना असून संन्यासाचा अर्थ केवळ बाह्य त्याग नसून अहंकार, कर्तृत्व आणि आसक्ती यांचा अंतःत्याग असा मांडते. ६१ मंत्रांत वेदान्ताचा सारार्थ स्पष्ट होतो: मोक्ष हा निर्माण होणारा परिणाम नाही; आत्मा-ब्रह्म अभिन्नतेचे प्रत्यक्ष ज्ञानच मुक्ती आहे, आणि बंधन अविद्या व अध्यासामुळे उत्पन्न होते. ही उपनिषद वस्त्र-दंड इत्यादी बाह्य लक्षणांना गौण मानून समत्व, निर्भयता, सत्य, करुणा व वैराग्य ही संन्याशाची खरी चिन्हे सांगते. साधनेत श्रवण-मनन-निदिध्यासनाद्वारे साक्षीचैतन्यात स्थैर्य आणि ‘मी कर्ता नाही’ ही अकर्तृत्वदृष्टी दृढ करण्यावर भर आहे. त्यामुळे ‘निर्वाण’ हे जीवन्मुक्तीच्या रूपाने, याच जीवनात आत्मस्वरूपनिष्ठेने प्रकट होणारे सत्य म्हणून प्रतिपादित होते.

पैंगला उपनिषद (यजुर्वेदीय परंपरेशी संबद्ध) ही उत्तरकालीन उपनिषदांपैकी एक संक्षिप्त पण शास्त्रीय अद्वैत-वेदांत ग्रंथ आहे. यात संन्यास आणि ज्ञान यांना मोक्षाचे थेट साधन मानून मांडणी केली आहे. मुख्य प्रतिपादन असे की आत्मा आणि ब्रह्म अभिन्न आहेत; देह-मन-बुद्धीमध्ये ‘मी’पणाचा आरोप (अध्यास) अविद्येमुळे होतो आणि त्याची निवृत्ती केवळ ज्ञानाने होते. म्हणून मोक्ष कर्माने निर्माण होत नाही; सत्यबोधाने तो प्रकट होतो. उपनिषद त्र्यवस्था-विचार (जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ती) आणि पंचकोश-विवेक यांच्या साहाय्याने दाखवते की अनुभवातील सर्व बदलणारे घटक अनात्मा आहेत, तर साक्षी-चैतन्य नित्य व निर्विकार आहे. ‘नेति-नेति’ या निषेधप्रक्रियेतून अनात्मधर्मांचा त्याग करून आत्मस्वरूपात स्थिर होणे हे साध्य आहे. येथे संन्यास म्हणजे केवळ बाह्य वेश नव्हे; कर्तृत्व-भोक्तृत्व आणि स्वामित्व-अहंकाराचा त्याग हा खरा संन्यास. विवेक, वैराग्य, षट्संपत्ती आणि मुमुक्षुत्व या साधनचतुष्टयासह गुरूपदेशात श्रवण-मनन-निदिध्यासन केल्यास अपरोक्ष ज्ञान होते—आणि तीच अद्वैत शांती मुक्ती आहे.

परब्रह्म उपनिषद (अथर्ववेदाशी संबद्ध) ही लघु उपनिषदांपैकी एक असून ‘परब्रह्म’ या नाम‑रूप व उपाधींपलीकडील निर्गुण तत्त्वाचे संक्षिप्त पण सखोल प्रतिपादन करते. मोक्ष हा बाह्य साधनांनी ‘मिळवायचा’ विषय नसून आत्मा‑ब्रह्म ऐक्याचे प्रत्यक्ष ज्ञान (ज्ञान) हेच मुक्तीचे कारण आहे; बंधनाचे मूळ अविद्या आहे. ‘नेति‑नेति’ या नकारात्मक निर्देशपद्धतीने सर्व वस्तुनिष्ठ कल्पना दूर करून ब्रह्म हे स्वयंप प्रकाशमान चैतन्य—सर्व जाणिवेचा आधार—असे दाखवले जाते. म्हणून विवेक, वैराग्य, ध्यान आणि देह‑अहंभावाचा क्षय ही साधने केंद्रस्थानी येतात. ऐतिहासिकदृष्ट्या हा ग्रंथ संन्यास‑योग व वेदान्त यांच्या संगमातील उपदेशात्मक संक्षेप मानता येतो; येथे संन्यास म्हणजे मुख्यतः अंतर्गत आसक्तीचा त्याग.

परमहंस उपनिषद् (अथर्ववेदाशी परंपरेने संबद्ध, संन्यास उपनिषदांपैकी) परमहंस संन्याशाचा सर्वोच्च आदर्श मांडते. मोक्षाचे मुख्य साधन आत्म-ब्रह्म ऐक्याचे ज्ञान आहे; बाह्य चिन्हे, कर्मकांड व सामाजिक ओळखी ज्ञानोदय झाल्यावर बंधनरूप ठरू शकतात, म्हणून परमहंस त्यांचा त्याग करतो. तो मान-अपमान, लाभ-हानी, शीत-उष्ण अशा द्वंद्वांत सम राहतो, भिक्षेवर निर्वाह करतो आणि सर्वत्र एकाच आत्म्याचे दर्शन ठेवतो.

परमहंसपरिव्राजक उपनिषद् (अथर्ववेदाशी संबद्ध) ही संन्यासोपनिषदांच्या परंपरेतील लघु पण अर्थगर्भ रचना आहे. यात ‘परमहंस-परिव्राजक’—सर्वोच्च अवस्थेचा भ्रमणशील संन्यासी—याचे स्वरूप, आचार आणि अंतःस्थिती सांगितली आहे. बाह्य कर्मकांडापेक्षा आत्मविद्या/ज्ञान हेच मोक्षाचे मुख्य साधन आहे, असा याचा रोख आहे. खरा संन्यास म्हणजे केवळ वस्तूंचा त्याग नव्हे, तर ‘ममता’ व ‘अहंकार’ यांचा क्षय होय. परमहंस मान-अपमान, सुख-दुःख, शीत-उष्ण अशा द्वंद्वांत सम राहतो; अल्प आहार व अल्प आश्रयावर जगतो आणि जगात वावरूनही अलिप्त असतो. अशा प्रकारे ही उपनिषद् अद्वैतदृष्टीने आत्मा-ब्रह्म ऐक्याची अनुभूती आचरणात उतरविण्याचा संक्षिप्त आदर्श मांडते.

प्रश्नोपनिषद् ही अथर्ववेदाशी संबंधित मुख्य उपनिषद असून, ऋषी पिप्पलादांच्या आश्रमात आलेले सहा साधक सहा मूलभूत प्रश्न विचारतात. उपनिषद प्रथम तप, ब्रह्मचर्य व शिस्त यांद्वारे पात्रता निर्माण करण्यावर भर देते आणि नंतर संवादरूपाने ब्रह्मविद्येचे क्रमबद्ध विवेचन करते. वैदिक प्रतीकांचा अर्थ येथे बाह्य कर्मकांडापेक्षा अंतर्मुख साधना व आत्मचिंतनाच्या पातळीवर उलगडला आहे. या ग्रंथाचा केंद्रबिंदू ‘प्राणविद्या’ आहे. प्राण हा केवळ श्वास नसून इंद्रिये, मन आणि जीवनक्रिया यांचा अधिष्ठानभूत तत्त्व आहे; इंद्रियांच्या ‘वाद’ प्रसंगातून प्राणाचे श्रेष्ठत्व दाखवले जाते. ‘रयि’ (अन्न/द्रव्य) आणि ‘प्राण’ (जीवनशक्ती) या द्वयाच्या साहाय्याने सृष्टी-व्यवस्थेचे तात्त्विक स्पष्टीकरण दिले असून सूर्य-चंद्र प्रतीकात्मक रूपाने येतात. ओंकार (अ-उ-म) उपासनेचे स्तर, चेतनेच्या जागृत-स्वप्न-सुषुप्ति अवस्थांचे विश्लेषण, आणि ‘षोडश कला’ तत्त्व—या सर्वांद्वारे उपनिषद मोक्षमार्ग दाखवते. व्यक्तीतील सर्व घटक अक्षर ब्रह्मातून उत्पन्न होऊन त्यातच लीन होतात; हे जाणणे मृत्युभयावर विजय मिळवण्याचे साधन मानले आहे.

सन्न्यास उपनिषद् (अथर्ववेद-संबंधित) संन्यासाला ब्रह्मज्ञानाची थेट साधना मानते. कर्माच्या नश्वर फळांपेक्षा आत्मा–ब्रह्म अद्वैतबोध हाच मोक्षाचा मुख्य उपाय आहे, असे ती प्रतिपादित करते. वैराग्य, त्याग, शम–दम, अहिंसा, सत्य आणि समदृष्टी यांवर विशेष भर आहे. दंड, कमंडलू, भिक्षा, अल्पपरिग्रह ही बाह्य लक्षणे शिस्तीची साधने मानली असून खरा संन्यास ‘मी’ आणि ‘माझे’ या अहंकार-आसक्तीचा क्षय व आत्मनिष्ठा आहे. यज्ञाचे अंतरीकरण (प्राण-मनाला अग्नी मानणे) वेदपरंपरेतील संन्यासाच्या उच्च धर्मस्वरूपाचे दर्शन घडवते.

सर्वसार उपनिषद् ही अथर्ववेदाशी निगडित लघु उपनिषद् असून वेदान्ताचा ‘सार’ संक्षेपाने मांडते. तिचा मुख्य प्रतिपाद्य विषय अद्वैत आहे—आत्मा आणि ब्रह्म यांत भेद नाही; परमसत्य एकच आहे. बंधन हे वास्तविक नसून अविद्या/अध्यासामुळे निर्माण झालेली भ्रांती आहे; मोक्ष हा नवा उत्पाद नाही, तर अज्ञाननिवृत्तीने होणारा स्वस्वरूपबोध आहे. उपनिषद् देह-इंद्रिये-मन-बुद्धी यांना अनात्मा ठरवून विवेक शिकवते. पंचकोश व जाग्रत-स्वप्न-सुषुप्ती या अवस्थांचे विश्लेषण करून ‘साक्षी’ चैतन्य स्पष्ट करते—जे सर्व अनुभवांचे द्रष्टे आहे पण स्वतः बदलत नाही. ‘नेति नेति’ या निषेधपद्धतीने सर्व वस्तुनिष्ठ ओळखी दूर करून शुद्ध, स्वप्रकाश चैतन्यात स्थित राहण्याचा निर्देश देते. येथे ज्ञान हेच मुक्तीचे मुख्य साधन मानले आहे; वैराग्य व अंतर्मुख साधना सहाय्यक. श्रवण-मनन-निदिध्यासनाने स्थिर बोध आणि आसक्ती-भय-इच्छांचे शमन—हा या ग्रंथाचा साधनमार्ग आहे.

श्वेताश्वतर उपनिषद (कृष्ण यजुर्वेदाशी संबद्ध) सहा अध्यायांत उपनिषदकालीन ब्रह्मविद्येला योग व ईश्वरभक्तीच्या स्पष्ट भाषेशी जोडते. जगत् व जीवाच्या बंधनाचे मूळ कारण काय—या प्रश्नातून ती स्वभाव, काळ, नियती इत्यादी एकांगी कारणवादांचे परीक्षण करून एका परम तत्त्वाची स्थापना करते, जे अंतर्हित नियंता असूनही सर्वातीत आहे. ‘एका वृक्षावर दोन पक्षी’ हा दृष्टांत भोगकर्ता जीव आणि साक्षी आत्मा यांचा भेद दाखवतो; साक्षीभावात स्थिर होणे हे आसक्तीजन्य दुःखातून मुक्तीचे साधन ठरते. रुद्र-शिवाला येथे परमेश्वर म्हणून स्तुती आहे—मायेचा अधिपती, गुणांचा नियंता व शरणदाता—तरी अंतिम सत्य निरुपाधिक, सर्वव्यापी ब्रह्म म्हणूनच प्रतिपादित होते. ध्यान, प्राणसंयम, मनोनिग्रह यांसारखी योगसाधना ज्ञानाशी एकरूप करून, गुरु-शिष्य परंपरा, श्रद्धा व भक्ती यांना मोक्षमार्गात अनिवार्य मानले आहे. म्हणून श्वेताश्वतर उपनिषद वेदान्त, योग आणि ईश्वरकेंद्रित उपासना यांमधील महत्त्वाचा सेतुग्रंथ ठरतो.

सीता उपनिषद (अथर्ववेद-संबद्ध, शाक्त उपनिषद परंपरेतील) रामायणातील सीतेचे रूप केवळ आदर्श पतिव्रता म्हणून न ठेवता पराशक्ती व ब्रह्मस्वरूपा म्हणून उलगडते. स्तुती-प्रधान भाषेतून हा ग्रंथ आत्मा, ब्रह्म आणि मोक्ष यांचे वेदान्तीय विवेचन देवी-केंद्रित पद्धतीने करतो. ऐतिहासिक संदर्भात पुराण-इतिहासातील देवतांचे उपनिषदिक/वेदान्तीय पुनर्वाचन घडत असताना हा ग्रंथ उदयास आला असे दिसते. येथे शाक्त–वैष्णव समन्वय ठळक आहे: सीता रामाशी अविभाज्य, पण तीच विश्वाची सृष्टी-स्थिती-लय करणारी शक्तीही आहे. तत्त्वतः सीतेला सर्वव्यापी साक्षी-चैतन्य, अंतरात्मा आणि ब्रह्माची शक्ती मानले आहे. सीता-ब्रह्माचे ज्ञान भय, शोक व बंधन दूर करते; भक्ति (स्मरण, स्तुती) ज्ञानात परिपक्व होऊन मुक्तीचा मार्ग बनते. म्हणून सीता उपनिषद स्त्रीदैवताला वेदान्तीय प्रतिष्ठा देतो आणि भक्ति-ज्ञान यांची एकात्मता अद्वैत अनुभूतीकडे नेते हे अधोरेखित करतो.

स्कंद उपनिषद् ही अथर्ववेदाशी निगडित शैव उपनिषद् मानली जाते. येथे स्कंद/कुमार/गुह (कार्त्तिकेय) याला केवळ देवता म्हणून नव्हे, तर आत्मविद्येचा उपदेश करणारा प्रतीक-आकार म्हणून मांडले आहे. उपनिषदाचा वेदान्तीय निष्कर्ष असा की मोक्ष कर्मसंचयाने नव्हे, तर आत्मा आणि परम (शिव/ब्रह्म) यांची अभिन्नता जाणण्याने प्राप्त होतो. अविद्या हे बंधनाचे मूळ असून विवेक-ज्ञान हे तिचे छेदन करणारे साधन आहे. स्कंदाचा ‘वेल’ अज्ञान भेदणाऱ्या ज्ञानाचे प्रतीक, तर मयूर वासनांवर विजयाचे द्योतक. भक्ती-उपासना मान्य केली तरी तिची पराकाष्ठा अद्वैत अनुभूती—उपासक, उपास्य आणि उपासना यांचे परमार्थतः एकत्व—अशी सांगितली आहे.

तैत्तिरीय उपनिषद् कृष्ण-यजुर्वेदाशी संबंधित प्रमुख (मुख्य) उपनिषद असून वल्ली–अनुवाक या क्रमाने रचलेले आहे। ‘शिक्षावल्ली’मध्ये शुद्ध उच्चार, स्वाध्याय, गुरु-श्रद्धा आणि आचारधर्म यांना आत्मज्ञानाची पूर्वतयारी मानले आहे; समावर्तन-उपदेशातील ‘सत्य वद, धर्मं चर’ हे सूत्र विशेष प्रसिद्ध आहे। ‘ब्रह्मानंदवल्ली’मध्ये ‘सत्यं ज्ञानमनंतं ब्रह्म’ असे ब्रह्मलक्षण, पंचकोश-विवेचन आणि आनंद-मीमांसा यांद्वारे परमानंदाचे तात्त्विक विश्लेषण केले आहे। ‘भृगुवल्ली’तील भृगु–वरुण संवाद पुनःपुनः चिंतन व अनुभूतीच्या कसोटीवरून ब्रह्मविचार परिपक्व कसा होतो हे दाखवतो।

त्रिपुरा उपनिषद (परंपरेने अथर्ववेदाशी संबद्ध) शाक्त श्रीविद्या-परंपरेत देवी त्रिपुरा/ललिता हिलाच परब्रह्म म्हणून मांडते. देवी निर्गुण चैतन्यही आहे आणि सगुण उपास्यही; मोक्षाचा मुख्य उपाय म्हणजे आत्मा-ब्रह्म (देवी) अभेदज्ञान, हा याचा केंद्रबिंदू आहे. ‘त्रि’ या प्रतीकातून जाग्रत-स्वप्न-सुषुप्ती, ज्ञाता-ज्ञान-ज्ञेय आणि सृष्टी-स्थिति-लय या त्रयांचे अधिष्ठान चित्-शक्ती आहे असे स्पष्ट केले जाते. श्रीचक्र, मंत्र व ध्यान ही साधने बाह्य कर्मकांडापेक्षा अंतर्मुख साधनेची रूपे मानून अखेरीस अद्वैत अनुभूतीकडे नेतात.

तुरीयातीत उपनिषद् ही अथर्ववेदाशी संबंधित संन्यासोपनिषद् परंपरेतील संक्षिप्त पण तत्त्वगर्भ रचना आहे. माण्डूक्य उपनिषदातील ‘तुरीय’ निर्देशालाही अतिक्रमून ‘तुरीयातीत’—म्हणजे तुरीय संकल्पनेपलीकडील—अद्वैत ब्रह्माचे सूचन येथे केले जाते. परम सत्य हे कोणतेही ‘चौथे अवस्थारूप’ नसून जाग्रत‑स्वप्न‑सुषुप्ती या तिन्ही अवस्थांचा साक्षी, स्वयंप्रकाश आणि अविषय चैतन्य आहे. ही उपनिषद् मध्यकालीन संन्यास परंपरा व अद्वैत वेदान्ताच्या परिपक्व चर्चांच्या पार्श्वभूमीवर समजली जाते; येथे जीवन्मुक्ती व अंतःसंन्यास यांना प्रधानत्व आहे. एकाच पदात संक्षेप असल्याने ती ध्यान‑निदिध्यासनासाठी सूत्ररूप ठरते. मुख्य शिकवण ‘नेति नेति’ने सूक्ष्म आसक्तीचेही निरसन, कर्ता‑भोक्ता भावाचा क्षय, द्वंद्वातीत समता, आणि आत्मा‑ब्रह्म अभेदबोध ही आहे. संन्यासाचा सार बाह्य त्यागापेक्षा चैतन्यातील स्थैर्य आहे.

वज्रसूचिका उपनिषद् (अथर्ववेदाशी संबद्ध) केवळ नऊ मंत्रांत ‘ब्राह्मण कोण?’ हा प्रश्न अत्यंत धारदार रीतीने उभा करते. ‘वज्र-सूची’ म्हणजे हिर्यासारखी सुई—ही उपनिषद् भ्रम व सामाजिक अहंकार भेदून सांगते की ब्राह्मणत्व जन्म, गोत्र, देह, कर्मकांड किंवा केवळ शास्त्रपांडित्य यांवर आधारलेले नाही. ग्रंथ ‘नेति-नेति’ पद्धतीने बाह्य निकषांचे निरसन करतो: देह नश्वर व सर्वांचा समान; कर्म-यज्ञांचे फळ मर्यादित; शास्त्रज्ञान आत्मसाक्षात्कारात न उतरल्यास अपूर्ण. अखेरीस ब्राह्मण तोच—ज्याने आत्मा/ब्रह्म जाणले आहे आणि जो राग-द्वेष, अभिमान, आसक्तीपासून मुक्त होऊन सत्य, समता व करुणेत स्थित आहे. या उपनिषद्चे महत्त्व तत्त्वज्ञानापुरते मर्यादित नाही; त्यात नैतिक-सामाजिक सूचनाही आहेत. सर्वांमध्ये एकच आत्मा आहे, तर वंशाधारित श्रेष्ठत्वाचा दावा तर्कसंगत ठरत नाही. वज्रसूचिका उपनिषद् ब्राह्मणत्वाची व्याख्या ज्ञान व आचार यांच्या कसोटीवर पुनर्स्थापित करून मोक्षमार्गात आत्मविद्येचे प्रधान्य अधोरेखित करते.

याज्ञवल्क्य उपनिषद् शुक्ल यजुर्वेदपरंपरेतील उत्तरकालीन उपनिषदांपैकी असून संन्यास आणि अद्वैत आत्मविद्येचे संक्षिप्त, साधनाभिमुख प्रतिपादन करते. कर्मकांड शुद्धीस उपयुक्त मानले तरी मोक्षासाठी निर्णायक साधन ज्ञान (आत्मज्ञान) आहे, हा याचा मुख्य निष्कर्ष आहे. बाह्य यज्ञाचे अर्थ अंतर्मुख साधनेत रूपांतरित करून इंद्रियनिग्रह, ध्यान व वैराग्य यांना ‘अंतर्यज्ञ’ म्हणून अधोरेखित केले आहे. आत्मा स्वप्रकाश, साक्षी, अविकार असून जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्ती या तिन्ही अवस्थांत एकच आहे, असे येथे प्रतिपादन आहे. देह-मन व कर्तृत्वाशी तादात्म्य (अध्यास) हे बंधनाचे मूळ; त्याची निवृत्ती व स्वरूपस्थिती हीच मुक्ती. संन्यास हा केवळ आश्रमबदल नसून अहंता-ममता यांचा त्याग अशी त्याची अंतर्गत व्याख्या दिली आहे. जीवन्मुक्ताची लक्षणे—समत्व, निर्भयता, असंगता, करुणा—आणि विवेक-वैराग्य व मनोनिग्रह यांचे महत्त्व या उपनिषदात स्पष्ट केले आहे.

योगतत्त्व उपनिषद (कृष्ण यजुर्वेदाशी संबद्ध) हे योगोपनिषदांतील महत्त्वाचे ग्रंथरूप मार्गदर्शन आहे. येथे योग हा केवळ शारीरिक क्रिया नसून, आत्मज्ञान व मोक्षाकडे नेणारी साधना म्हणून मांडला आहे. प्राणायाम व नाडीशुद्धी यांना चित्त-स्थैर्य आणि अंतःकरण-शुद्धीची मुख्य साधने मानले आहे. उपनिषद सूक्ष्मदेहाची रचना—इडा, पिंगला, सुषुम्ना नाड्या—आणि कुंडलिनीशक्तीचे जागरण व सुषुम्नेतून उर्ध्वगमन यांचे वर्णन करते. प्रत्याहार, धारणा, ध्यान आणि समाधी ही अंतर्मुखीकरणाची क्रमिक पायरी असून त्यातून इंद्रिये व मन आत्मानुभवासाठी परिपक्व होतात. नाद (अंतर्ध्वनी) व ज्योती (अंतरप्रकाश) हे साधनेतील संकेत आहेत; अंतिम ध्येय नाही. अंतिम प्रतिपादन असे की योगाचा परिपाक अविद्यानिवृत्ती, द्वैतातीत आत्मसाक्षात्कार आणि जीवन्मुक्तीमध्ये होतो.

योगकुंडलिनी उपनिषद् (अथर्ववेद परंपरा) ही योगोपनिषदांतील महत्त्वाची रचना असून वेदान्तातील आत्मा–ब्रह्म ऐक्याचा अनुभव योगसाधनेद्वारे कसा स्थिर करावा हे सांगते. देहाला अडथळा न मानता ‘साधन-शरीर’ म्हणून स्वीकारून नाडीशुद्धी, प्राणायाम, बंध-मुद्रा आणि ध्यान यांद्वारे चित्त अंतर्मुख करण्यावर भर दिला आहे. कुंडलिनी-शक्तीचे जागरण सुषुम्नामार्गे प्राणाचे उर्ध्वगमन, चक्रांमधून क्रमशः आरोहण आणि अखेरीस सहस्रारात मनोलय—हा साधनेचा मुख्य प्रवास आहे. नादानुसंधान व समाधीमुळे विकल्प क्षीण होऊन आत्मस्वरूपाचे प्रत्यक्ष ज्ञान दृढ होते; अविद्या निवृत्त होऊन मोक्ष प्राप्त होतो—असा या उपनिषदाचा समन्वयवादी संदेश आहे।