Atharva Veda Anuvaka 3
Kanda 210 Suktas56 Mantras

Anuvaka 3

ການປ່ຽນກັບ ແລະ ການປ້ອງກັນ: ການຫັນຄວາມບົ່ງຄວາມບາດກັບ, ຮັບປະກັນຄວາມປອດໄພຂອງຮ່າງກາຍ, ແລະ ສະຖາປະຊີວິດ, ສັດລ້ຽງ, ແລະ ຄວາມປາຖະໂກດ ຜ່ານພະລັງສະຫວ່າງສະຫວັນ, ສະຫມຸນໄພ, ແລະ ລະບຽບທໍາ. ການຕ້ານຄວາມບົ່ງ ແລະ ເວດມົນຕີກັບຜູ້ສົ່ງ. ການປ້ອງກັນດ້ວຍແສງສະຫວ່າງ ຜ່ານພະສຸລິຍະ, ຈັນທອນ, ແລະ ນ້ໍາ. ພິທີປ້ອງກັນ ແລະ ປິ່ນປົວດ້ວຍສະຫມຸນໄພ. ການຮວບຮວມສັດລ້ຽງ ແລະ ການປ້ອງກັນຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ອາຍຸສົບ: ການຍືດຊີວິດ, ປ້ອງກັນຄວາມແກ່ ແລະ ຄວາມຕາຍ, ສະຖາປະພະລັງຊີວິດ. ການຄວບຄຸມຈິດໃຈ: ການດຶງດູດຄວາມປາຖະໂກດ ຜ່ານການບັງຄັບ. ການຮັບມືກັບຄວາມບົ່ງ, ສາບສົ່ງ, ແລະ ການໂຈມຕີທາງອາຍານ; ການປ້ອງກັນການຖືພາ ແລະ ການກິນອາຫານ; ການຟື້ນຟູ ແລະ ປ້ອງກັນສຸຂະພາບ ແລະ ອາຍຸຍືນ; ການນໍາສັດລ້ຽງກັບເຮືອນຢ່າງປອດໄພ; ຮັບປະກັນຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ ແລະ ຄວາມຮັກທີ່ປາຖະໂກດ.

Kinds of charm

Abhicharika (against foes): 5Bhaishajya (healing): 3Paushtika (prosperity): 2

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

AVŚ 2.21 ເປັນຄຳອວຍພຣະທີ່ຊ້ຳໆຕ້ານຄວາມບົດຄຽດ ໂດຍນຳໃຊ້ຄວາມສະຫວ່າງຂອງພຣະສູຣິຍະ, haras (ພະລັງເຜົາ), arciṣ (ຮົງແສງ), ແລະ śóciḥ (ເປົລະໄຟ), ເພື່ອສົ່ງຄວາມຊົ່ງຊ້ານກັບໄປຫາຕົ້ນກຳເນີດ. ການຊ້ຳປະໂຫຍກ "ຜູ້ໃດບົດຄຽດພວກເຮົາ, ຜູ້ໃດທີ່ພວກເຮົາບົດຄຽດ" ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຮ້ອນຂອງດວງຕາເວັນເປັນຕົວການທາງສິນທຳ-ພິທີກຳ ທີ່ລົງໂທດ ໂດຍເຜົາໄຫມ້ແລະຂັບໄລ່ຜູ້ຮຸກຮານ ໃນຂະນະທີ່ປົກປ້ອງຝ່າຍຜູ້ທົວະຂວັນ.

Devata: Sūrya (as punitive heat/śóciḥ). | 4 Mantras

Sukta 22

ຄຳສົງຄາລະວະດີສົງຕອນຫົກຂໍ້ນີ້ອວຍຍົກເຊີນຈັນທຣ (ພະຈັນ) ເປັນຜູ້ນຳພາຄວາມຮ້ອນແລະເຕຊັດ, ຄວາມສາມາດທີ່ເຜົາຜານແລະເລື່ອງລັບ, ເພື່ອປ່ຽນການປອບຊໍາແລະສົ່ງຄືນໃຫ້ຜູ້ບຸກຮຸນ. ຄຳສົງຄາຮຽກຮ້ອງໃຫ້ການກະທຳນີ້ເປັນການຕອບແທນທີ່ຊອບທໍາຕໍ່ "ຜູ້ທີ່ຈອງແຄ້ນພວກເຮົາ", ພະຍາຍາມປົດສິດພະລັງງານ, ຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ແລະຄວາມສາມາດຂອງສັດຕູ. ພະລັງງານນີ້ຖືກສະເໜີເປັນພະລັງງານຂອງພະຈັນທີ່ສາມາດຖ່າຍໂອນໄດ້, ສາມາດສົ່ງຄືນໄປທຳລາຍແລະລົງໂທດຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ປອບຊໍາຫຼືເວດມົນ.

Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for this counter-hatred material | Devata: Candra (Moon), as wielder of haras (burning potency) | 6 Mantras

Sukta 23

AVŚ 2.23 ເປັນຄຳສົງຄາດຕ້ານເວດມົນທີ່ກະທັດກັບ ເຊິ່ງເຊື້ນເຊີນນໍ້າ (ອາປະ) ເປັນພະລັງງົດງາມ ແລະ ລຳອຽງໄຟ ທີ່ສາມາດປ່ຽນທິດຄວາມປະສົງ. ໂດຍການອວຍພຣະຕໍ່ຄວາມສະຫວ່າງ, ພະລັງການພັດຖະຍົນ, ແລະ ຄວາມສາມາດຂອງນໍ້າ ຄຳສົງຄາດນີ້ "ຫວນກັບ" ຄວາມເສຍຫາຍ ແລະ ປົດພະລັງຂອງຜູ້ບຸກຮຸກ, ໃນຂະນະທີ່ປ້ອງກັນຂອບເຂດຂອງຜູ້ສາວະກອນ.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (hymn-level attribution varies by anukramaṇī; commonly treated as Atharvanic). | Devata: Āpaḥ (Waters), as empowered agents of tejas and protection. | 5 Mantras

Sukta 24

ຄຳສັດຕະຄະຣິຍະແຫ່ງນີ້ໃນອາທາຣະວະເທດ ເປັນມນຕຣະຕ້ານເວທຍທີ່ສົ່ງການກະທຳທີ່ສັ່ງປາດກັບຄືນສູ່ຜູ້ສ້າງມັນ ໂດຍສັ່ງໃຫ້ຢາຕຸ (ຕົວແທນເວທຍ), ວັດຖຸທີ່ຖືກຍິງອອກ, ແລະ ກິມີດິນີ ທີ່ກິນໂຕ ໃຫ້ກັບຄືນສູ່ເຈົ້າຂອງມັນ. ພະລັງຂອງມັນຢູ່ໃນບຣາຫມັນ ທີ່ບັງຄັບ, ຄຳເວົ້າທີ່ມີຜົນທີ່ຕັ້ງຊື່, ຜູກມັດ, ແລະ ປ່ຽນທິດທາງຂອງຄວາມເສຍຫາຍ ເພື່ອໃຫ້ມັນກິນຜູ້ສົ່ງ ແທນທີ່ຈະເປັນເຫຍື່ອທີ່ຕັ້ງເປົ້າໝາຍ. ປະໂຫຍກທີ່ເປັນຄືນຄຳສັ່ງນັ້ນ ສ້າງການປ່ຽນທິດທາງທາງນິຕິບັນຍັດ, ເກືອບເປັນສັນຍາ: ຕົວແທນເຫຼົ່ານັ້ນ ຕ້ອງກິນຜູ້ທີ່ຈ້າງວ່າມັນ.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (hymn-level tradition; verse functions within a counter-sorcery complex). | Devata: Mantra-directed to hostile agents (yātavaḥ, kīmīdinīḥ) under the coercive power of brahman (effective speech). | 8 Mantras

Sukta 25

AV 2.25 ເປັນຄຳສັງອະສັນປິ່ນປົວ-ປ້ອງກັນທີ່ສັງໃຫ້ພຣຶືນິປຣືນີເປັນເທບສະຫມຸດຜູ້ຊະນະ ຜູ້ທີ່ມີອຳນາດສາມາດທຳລາຍບຸກຄົນທີ່ປອງຮ້າຍ, ເວທີມົນຕຣົງ, ແລະ ກຳລັງທີ່ເຮັດໃຫ້ແທ້ງລູກ. ໂດຍການ "ຕັດຫົວ" ຜູ້ທີ່ມີຊື່ຮ້າຍດ້ວຍວາຈາ ແລະ ຈິນຕະນາການສະຫມຸດເຫມືອນອັຄນິທີ່ຕິດຕາມ, ຄຳສັງນີ້ປ່ຽນພືຊາຢາເປັນອາວຸດທີ່ທຳລາຍຢ່າງສິ້ນເຊີງ ແລະ ເປັນການປ້ອງກັນຂອງຊຸມຊົນ.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for bhaiṣajya hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AV 2.25). | Devata: Pṛśniparṇī (herb-deity/personified medicinal power). | 5 Mantras

Sukta 26

AV 2.26 ເປັນຄຳອວຍພອນປົກປ້ອງຊະນິດປົກປ້ອງສັດລ້ຽງ: ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ສັດລ້ຽງໄຫຼໄປສູ່ຄອກສັດ, ຖືກນຳພາກັບບ້ານຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ແລະ ຖືກຈັບຄູ່ໃຫ້ແໜ້ນແຟ້ນເພື່ອບໍ່ໃຫ້ມັນອອກຈາກທາງ ຫຼື ເສຍໄປ. ໂດຍການອວຍພອນບຣູຫັສປະຕິເປັນຜູ້ນຳທາງຜູ້ຮູ້, ສິນີວາລີເປັນຜູ້ນຳທີ່ເປັນສິລະມົນຢູ່ທາງໜ້າ, ແລະ ອະນຸມັດຕິເປັນພະລັງທີ່ປະທານ ແລະ ຮັກສາ, ສູຕຣະນີ້ເຮັດໃຫ້ຄອກສັດກາຍເປັນສູນກາງຂອງຄວາມຈະເລີນ ແລະ ການປົກປ້ອງທີ່ຖືກປິດສະໂຫວກດ້ວຍພິທີ.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted without a single fixed ṛṣi attribution in practical sūktas; commonly classed under Atharvan/Angiras milieu) | Devata: Bṛhaspati; Sinīvālī; Anumati (with paśu-saṃgraha as the pragmatic focus) | 5 Mantras

Sukta 27

AVŚ 2.27 ເປັນຄາຖາປົກປ້ອງການປິ່ນປົວທີ່ມຸ່ງເນັ້ນໄປທີ່ສະມຸນໄພທີ່ບຸກຄົນ (Oṣadhi) ໃຫ້ໃນເວລາສຳຄັນຂອງການກິນ, ເພື່ອວ່າກຳລັງທີ່ບໍ່ເປັນມິດບໍ່ສາມາດ "ຊະນະຄຳກິນ" ໄດ້. ໂດຍກ່າວຊ້ຳສູດ "ຄຳກິນ ແລະ ຄຳກິນຕ້ານ", ຄາຖານີ້ເຮັດໃຫ້ການກິນກາຍເປັນການກະທຳຕ້ານເວທຍມົນ, ເຮັດໃຫ້ຜູ້ກໍ່ອັນຕະພາບ ແລະ ຜູ້ດູດກຳລັງຊີວິດ (arāsaḥ) ບໍ່ມີອຳນາດ ແລະ ຮັບຊະນະສັດຕູດ້ວຍວິທີທີ່ຄ້າຍອິນທະ.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (Commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts). | Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering). | 7 Mantras

Sukta 28

AV 2.28 ເປັນຄຳສອບຜູ້ສະເໝືອນຊີວິດ ທີ່ຫັນຜູ້ນະມັດສະການໃຫ້ຫ່າງຈາກຊາຍາ-ມັຕຍຸ ໂດຍວາງຜູ້ປ່ວຍໄວ້ພາຍໃຕ້ການປ້ອງກັນຮ່ວມກັນຢ່າງເປັນລະບຽບຂອງມິຕະ-ວະຣຸນ ພ້ອມດ້ວຍອັຄນີເປັນຜູ້ຮູ້ຄວາມໃນພິທີ. ມັນຮັກສາປານະ ແລະ ອປານະ, ປ້ອງກັນອັນຕະພາບຈາກທັງມິດ ແລະ ສັດຕູ, ແລະ ສິ້ນສຸດດ້ວຍພອນໃຫ້ມີຊີວິດຍາວ, ຮຸ່ງຮືງຂອງຮ່າງກາຍ, ແລະ ບັນລຸໄວເຖົ້າພາຍໃຕ້ອທິ ແລະ ເທວະທັງປວງ.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (as typical for AV healing/life rites; specific r̥ṣi assignment depends on the anukramaṇī tradition for 2.28). | Devata: Mitra-Varuṇa; Agni (Hotṛ) as ritual mediator | 5 Mantras

Sukta 29

AV 2.29 ເປັນຄຳອວຍພອນຂໍອາຍຸຍືນ ແລະ ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ ທີ່ປູກຝັງຊີວິດທີ່ຍາວນານໃຫ້ຜູ້ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດ ແລະ ຊຶ່ງສະຖາປະຕະຄວາມທົນທານຜ່ານພະອົງສະຫາຍທາງສະຫວັດດີຂອງຄວາມຮ້ອນ (ອັຄນີ), ການສ້າງຮູບ (ຕວັສຕາ), ແລະ ການຊຸກຍູ້ອັນເປັນສັນຊາດ (ສະວິຕາ). ມັນເຊື່ອມຕໍ່ອາຍຸຍືນ (ອາຍຸສະຍະ) ກັບການມີລູກຫລານທີ່ປອດໄພ (ປະຊາ) ແລະ ການເພີ່ມທະວີຄວາມຮັ່ງມີ (ຣາຍະປົສ), ປິດສະຫຼາດພອນນີ້ດ້ວຍການຢືນຢັນຄວາມເຂັ້ມແຂງທາງຊີວິດທີ່ຟື້ນຟູ ບໍ່ເນົ່າທໍ່າ (ອູຣຊາ) ແລະ ຄວາມສະຫວ່າງສະໄຫມທາງສຸຂະພາບ (ວັຣຈັສ).

Rishi: Atharvanic tradition (commonly treated as Atharvan/Angiras-type benediction). | Devata: Agni (Jātavedas), Tvaṣṭṛ, Savitar (composite benedictive invocation). | 7 Mantras

Sukta 30

ຄຳສົງຄາດອາທານິກຫ້າບົດນີ້ເຮັດວຽກຜ່ານການບັງຄັບໂດຍການເປັນສັນຍະລັກ: ດັ່ງທີ່ລົມພັດຫຍ້າໃຫ້ໄຫວ້ຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນ, ສະນັ້ນຜູ້ປະຕິບັດກໍ່ຈຶ່ງບິດເບື່ອງຈິດໃຈຂອງເປົ້າໝາຍໃຫ້ຫັນມາຫາຕົນ, ຊຶ່ງເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມປາຖະໜາແລະປ້ອງກັນການຈາກໄປ. ຄຽງຄູ່ກັບການດຶງດູດ, ບົດສະເດັດຍັງໃຊ້ຮູບແບບການຂັບໄລ່, ຄືການສົ່ງໄປຂອງອັນຕະລາຍທີ່ລ່ວງລະເມົາເຂົ້າມາ ດັ່ງການຖອນໜາມອອກຈາກປາກຂອງມັນ, ຊຶ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນນິໄນຂອງອາທານວະທີ່ມັກຈະຈັບຄູ່ເທັກນິກການດຶງເຂົ້າແລະການຂັບອອກ ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຈິດໃຈແລະຮ່າງກາຍ.

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this kāmya cluster) | Devata: Vāta (Wind) as the operative model; the effective ‘deity’ is the mantra’s coercive power over manas (mind). | 5 Mantras

Deities of Anuvaka 3

  • SuryaSūrya

    Protector/destroyer (burns and reverses hatred)

    In 1 hymn

  • ChandraCandra (Soma / Moon)

    Protector (returns hostility with tejas)

    In 1 hymn

  • ApasĀpaḥ (Waters)

    Purifier/protector (luminous reversal of sorcery)

    In 1 hymn

  • Yatus / HetiYātus / Heti (hostile agencies, personified)

    Destroyer (forced to recoil upon sender)

    In 1 hymn

  • PrishniparniPṛśniparṇī (herb-deity)

    Healer/protector (cuts hostile forces; guards pregnancy)

    In 1 hymn

  • BrihaspatiBṛhaspati

    Protector/provider (guides and secures cattle/wealth)

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (Herb, generic)

    Healer/protector (guards the eater; defeats hostile seizure)

    In 1 hymn

  • Mitra-VarunaMitra-Varuṇa

    Protector/regulator (orderly guardianship; averts jarā-mṛtyu)

    In 1 hymn

  • Agni

    Protector/healer (heat as life-stabilizer and auspicious force)

    In 2 hymns

  • TvashtriTvaṣṭṛ

    Healer/creator (forms and stabilizes long life)

    In 1 hymn

  • VayuVāyu (Wind)

    Enabler (analogical force in attraction charm)

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 3

The theme

Reversal-and-protection: turning hostility back, securing bodily safety, and stabilizing life, livestock, and desire through divine radiance, herbs, and order (ṛta).

Threads through it

  • Counter-hostility and return-to-sender sorcery (pratiyātu/hetī-nivartanam)
  • Luminous protection via Sūrya, Candra, and Āpaḥ (tejas/haras/arciṣ)
  • Herb-centered apotropaic and healing rites (Oṣadhi, Pṛśniparṇī)
  • Paśu-saṃgraha and prosperity protection (cattle gathering/retention)
  • Āyuṣya: longevity, warding jarā-mṛtyu, stabilizing life-force
  • Manas-karman: coercive attraction/longing through analogical compulsion

Who it serves

Handling enmity, curses, and occult attack; safeguarding pregnancy and food-intake; restoring and protecting health and longevity; bringing cattle safely home; securing prosperity and desired affection.

What it heals

  • Enmity, hatred, and hostile speech/intentSukta 2.21, 2.22, 2.23, 2.24
  • Sorcery/witchcraft attack (yātu), launched ‘missile’ (hetī), devouring forces (kīmīdinī)Sukta 2.23, 2.24, 2.25
  • Miscarriage-causing and pregnancy-threatening forcesSukta 2.25
  • Food being ‘won’ by hostile forces; poisoning/evil seizure at the moment of eatingSukta 2.27
  • Senescence-and-death (jarā-mṛtyu), threatened lifespan, need for longevity protectionSukta 2.28, 2.29
  • Loss/straying of cattle; need to gather, lead home, and retain livestockSukta 2.26
  • Love/attraction and turning the target’s mind (manas) toward the operatorSukta 2.30

Frequently Asked Questions

They combine apotropaic ‘return-to-sender’ rites against hatred and sorcery with stabilizing protections—herb-healing, longevity (āyuṣya), cattle security, and a mind-turning attraction charm.

Sūrya (2.21), Candra (2.22), and the Waters Āpaḥ (2.23) supply tejas/haras/arciṣ to send hostility back; 2.24 compels the yātus and hetī themselves to recoil.

For herb-based protection and healing: 2.25 (Pṛśniparṇī) and 2.27 (Oṣadhi). For longevity and warding jarā-mṛtyu: 2.28 (Mitra–Varuṇa with Agni) and 2.29 (life-planting prosperity-longevity blessing).

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play