Opening the text

The Praśna Upaniṣad, a principal (mukhya) Upaniṣad of the Atharvaveda, is structured as a disciplined inquiry into ultimate reality through six “questions” (praśna) posed by earnest seekers to the sage Pippalāda. Its literary form—dialogue framed by a period of preparatory austerity and ethical restraint—reflects a mature Upaniṣadic pedagogy: knowledge of Brahman is not merely informational but transformative, requiring śama (tranquility), dama (self-control), and tapas (austerity) as prerequisites for insight. Historically, it stands at a stage where Vedic ritual culture is not rejected but interiorized: the cosmic functions once mapped onto external rites are reinterpreted as powers within the body and mind, culminating in a contemplative metaphysics centered on prāṇa and Oṃ. Philosophically, the text is renowned for its prāṇa-vidyā: prāṇa is presented not only as “breath” but as the organizing life-principle that coordinates the senses, mind, and bodily functions, and that mirrors the cosmic order. The Upaniṣad develops a layered cosmology—Prajāpati, the pair of rayi (matter/food) and prāṇa (life/energy), the sun and moon as archetypal correlates—yet repeatedly turns the student back from cosmography to soteriology: what matters is the discernment of the inner ruler (antaryāmin-like governance) and the means to transcend death. The celebrated “dispute of the senses” motif, where prāṇa proves supreme, is not a mere physiological claim but a metaphysical argument about dependence, hierarchy, and the unity that underlies plurality. A central theme is the graded approach to Brahman through symbols and supports (ālambana). Oṃ is taught with a nuanced hermeneutic: its parts (A-U-M) and its totality are correlated with waking, dreaming, deep sleep, and the “fourth” (turīya-like transcendence), and with different spiritual attainments. The Upaniṣad thus bridges earlier Vedic phonetic-sacral understandings of mantra with a distinctly Upaniṣadic interiorization: sound becomes a vehicle for meditative ascent, and the “higher” and “lower” knowledges (parā/aparā) are implicitly distinguished through the contrast between ritualistic aims and liberating insight. Equally significant is its psychology of consciousness. The text analyzes dream and deep sleep, the departure of prāṇa at death, and the “sixteen parts” (ṣoḍaśa-kalā) that constitute the person, culminating in the teaching that these parts arise from and return to the imperishable (akṣara). Liberation is framed as knowing the source in which all functions are grounded, thereby loosening identification with the perishable assemblage. In Advaita Vedānta readings, this supports the non-dual claim that the many powers are superimpositions upon the one reality; in more theistic Vedānta readings, it underscores the dependence of the jīva and its faculties upon the supreme principle. Across interpretations, the Praśna Upaniṣad remains a paradigmatic text of methodical inquiry: it models how precise questioning, ethical preparation, and contemplative practice converge in the pursuit of Brahmavidyā.
Start Reading**Sixfold inquiry (ṣaṭ-praśna)** as a pedagogical method: disciplined questioning grounded in tapas and brahmacarya.
**Prāṇa as the chief life-principle** coordinating senses and mind; microcosm–macrocosm correspondence.
**Rayi and prāṇa** (matter/food and life/energy) as complementary principles in cosmic manifestation.
**Prajāpati and creation** interpreted inwardly: cosmology serves contemplative self-knowledge.
**Oṃ (Praṇava) upāsanā**: A-U-M and the whole Oṃ as supports for graded realization and transcendence.
**States of consciousness** (waking, dream, deep sleep) and the analysis of the inner person.
**Ṣoḍaśa-kalā (sixteen parts)**: the person as a composite that arises from and returns to the imperishable (akṣara).
**Death and the path beyond death**: knowledge of the source of prāṇa and the self as the means to overcome fear and mortality.
**Integration of ritual and contemplation**: external Vedic motifs are interiorized into yogic-psychological meanings.
**Brahmavidyā as liberating knowledge**: not mere doctrine but transformative realization.
This Upanishad is organized into 6 prashnas.
The first section of the Prashna Upanishad opens with six earnest seekers—Sukesha Bharadvaja, Satyakama Shaibya, Gargya Suryayani, Ashvalayana Kausalya, Bhargava Vaidarbhi, and Kabandhi Katyayana—approaching the venerable sage Pippalada. They are described as devoted to Brahman, seeking the Supreme Reality. Recognizing their sincerity but testing their dedication, Pippalada asks them to dwell with him for a year, practicing austerity, celibacy, and faith, before asking their questions. This emphasizes the Upanishadic tradition where spiritual readiness is a prerequisite for receiving the highest knowledge. After completing the year, Kabandhi Katyayana asks the first question: 'From where do all these creatures originate?' Pippalada answers by revealing the cosmological process of creation. He explains that Prajapati, the Lord of Creation, desiring progeny, performed intense austerity and brought forth a cosmic duality: Rayi (matter, represented by the Moon) and Prana (life-force, represented by the Sun). All forms, both mortal and immortal, are born from this fundamental pair. The Sun is identified as the source of life, and the Moon as the material substance that reflects and nourishes. The sage further describes the cosmic wheel of time, the year, governed by Prajapati. He explains the two solstitial paths: the southern path (Dakshinayana), associated with the lunar world and the cycle of rebirth, and the northern path (Uttarayana), associated with the solar world and immortality. Those who understand and worship the Sun as the supreme life-force and follow the northern path transcend death and do not return to the cycle of rebirth. This section sets the cosmological foundation for the subsequent philosophical inquiries.
In the second question of the Prashna Upanishad, Bhargava Vaidarbhi approaches Sage Pippalada and asks: How many deities support and sustain a living being? Which among them illuminate this body, and who is the foremost among them? This question strikes at the heart of the relationship between the vital forces and the sensory organs that constitute embodied existence. Pippalada responds by enumerating the deities: space (akasha), air (vayu), fire (agni), water (apah), earth (prithivi), speech (vak), mind (manas), eye (chakshuh), and ear (shrotra). These faculties, he explains, take pride in their respective functions and together uphold the body like the spokes of a wheel held together by the hub. However, a dispute arises among them as to who is the greatest. Prana, the vital breath, declares its supremacy, stating that it alone divides itself fivefold and sustains the entire structure of the body. The other faculties doubt this claim, and to demonstrate the truth, Prana begins to ascend upward as if to leave the body. Instantly, all the other organs begin to depart along with it, just as a swarm of bees follows their queen when she leaves the hive. When Prana settles back, all the organs settle too, realizing their utter dependence on it. Pippalada then reveals the cosmic dimension of Prana, identifying it with fire that burns, the sun that shines, the rain-cloud that pours, the wind that blows, and the earth that supports. Prana is both the manifested and the unmanifested, the mortal and the immortal. The organs, humbled by this demonstration, offer verses of praise to Prana, acknowledging that speech, sight, hearing, and thinking are all expressions of Prana's power. Prana is the unborn, eternal Brahman — the very essence of life. One who knows this attains immortality.
In the third question of the Prashna Upanishad, Kausalya Ashvalayana approaches Sage Pippalada with a profound inquiry about the nature of Prana—the vital life force. He asks five searching questions: From where does Prana arise? How does it enter the body? How does it distribute itself within? Through what does it depart? And how does it relate to the external and internal worlds? Pippalada, impressed by the depth of the inquiry, declares that Kausalya asks an exceeding question and is therefore deeply versed in Brahman, promising to answer fully because of this spiritual readiness. This declaration itself establishes that genuine inquiry into the nature of life force is itself a path to Brahman-knowledge. Pippalada then reveals that Prana originates from the Atman—the Self—just as a shadow extends from a person. This intimate connection between Atman and Prana establishes that the life force is not merely a physical phenomenon but a direct manifestation of the Self. Prana enters the body driven by the mind (manokritena), showing that mental activity guides the life force into embodiment, linking consciousness, mind, and vital energy in an unbroken chain. The sage then employs a brilliant political analogy: just as a sovereign king appoints officials to govern different territories, commanding them to oversee specific regions, Prana distributes the other vital breaths to their respective stations throughout the body. This reveals a hierarchical yet coordinated governance system within human physiology, where the chief Prana delegates functions to subordinate pranas. Specifically, Apana governs the excretory and reproductive organs, Prana itself resides in the eyes, ears, mouth, and nose, and Samana dwells in the center, equalizing the digested food. From this equalized essence, seven flames (archishah) arise, corresponding to the seven bodily fires or metabolic energies. This mapping of vital forces onto bodily functions demonstrates the Upanishadic vision of the human body as a sacred microcosm governed by the same principles that order the cosmos. The section thus bridges cosmology and physiology, revealing how the universal life force manifests within individual embodiment through a systematic yet unified distribution of vital energies.
In the fourth question of the Prashna Upanishad, the sage Suryayani Gargya approaches the master Pippalada with profound inquiries about the states of consciousness: What sleeps in a person? What remains awake? Which deity sees dreams? Whose is the bliss of sleep? In what are all these faculties established? Pippalada begins with a luminous analogy: just as the rays of the sun merge back into the solar orb at sunset and re-emerge at dawn, so too during sleep all the sensory organs—speech, sight, hearing, smell, taste—dissolve into the supreme deity, the mind (manas). The person then ceases to see, hear, smell, taste, or speak, yet the vital forces (pranas) remain awake within the body, likened to the three sacred Vedic fires. Apana functions as the Garhapatya fire, Vyana as the Anvaharya fire, and Prana as the Ahavaniya fire kindled from the Garhapatya. Samana equalizes the two offerings of inhalation and exhalation, while Udana, the fruit of the sacrifice, leads the worshipper (the mind) to Brahman day after day. In the dream state, the mind (manas) experiences its own greatness, recreating what has been seen, heard, and felt, and even what has not been directly experienced—both real and unreal, true and false. However, when the mind is suffused with inner radiance (tejas), dreams cease, and the sleeper enters deep, dreamless sleep (sushupti), where supreme bliss is experienced. Pippalada compares this to birds returning to their trees at dusk and rays dissolving into the sun. In this state, all faculties rest in the Paramatman, the supreme Self. The Self (Atman) is the foundation of all seeing, hearing, thinking, and knowing—the unseen seer, the unheard hearer, the unthought thinker, the unknown knower. It is Brahman, the immortal, and the one who knows this attains immortality.
The fifth prashna of the Prashna Upanishad is posed by Satyakama, son of Sibi (Saibya), who asks Sage Pippalada about the fate of one who meditates on the syllable OM (Pranava) until the end of life. The sage responds that OM is both the supreme (Para) and inferior (Apara) Brahman, meaning it serves as a bridge to both the eternal and temporal realms, depending on how it is meditated upon. The meditator, through OM, reaches one or the other of these two aspects of Brahman based on the depth and completeness of their contemplation. The sage then elaborates on the three matras (syllabic measures) of OM. If one meditates on a single matra, they are led by the Rig Veda to the human world (Manushya-loka), where they experience greatness through austerity, celibacy, and faith, but eventually return to the cycle of rebirth. If one meditates on two matras, they are led by the Yajur Veda to the intermediate realm (Antariksha) and then to the Soma-loka, the lunar world, where they experience prosperity and power before returning to earthly existence. However, if one meditates on all three matras of OM (A-U-M) with complete devotion, they are led by the Sama Veda to the solar realm (Surya/Tejas). There, like a snake shedding its skin, the meditator is freed from all sin and impurity. Elevated to Brahmaloka, the highest realm, the three-matra meditator attains the Supreme Purusha (Para Purusha), transcending the limitations of the physical body (Jiva-ghana) and achieving immortality. This section thus presents a progressive spiritual ladder, where the completeness of meditation on OM directly determines the height of one's spiritual attainment, from temporary heavenly pleasures to eternal liberation.
The sixth and final section of the Prashna Upanishad opens with Sukesha Bharadvaja approaching the sage Pippalada. He recounts how Prince Hiranyanabha of Kausala once asked him whether he knew the Purusha — the Supreme Person — composed of sixteen parts (kalas). Sukesha admitted he did not know, and the prince departed. Now Sukesha turns the same question to Pippalada, seeking to understand this sixteen-fold Purusha whose nature remained a mystery even to learned royal seekers. Pippalada responds with a profound cosmological and ontological teaching. He declares that this Purusha resides within the very heart of the body, and it is from Him that all sixteen kalas arise. He then enumerates the creative sequence: from the Purusha emerges prana (life-force), from prana comes shraddha (faith), then ether, air, light, water, earth, the senses, the mind, food, from food vitality (virya), then tapas (austerity), the mantras, karma, the worlds, and within those worlds, names and forms. This is a grand vision of emanation — the entire universe of matter, life, consciousness, and activity unfolding from a single transcendent Source. The Rishi then offers a luminous analogy: just as the many rivers flowing eastward and westward lose their separate names and forms upon reaching the ocean and are simply called 'the ocean,' so too do all sixteen kalas merge into the Purusha, losing their individual identities. The knower who perceives this truth sees all diversity dissolving into unity. The section and indeed the entire Upanishad conclude with Pippalada's solemn declaration: there is nothing higher than this Purusha, and the one who knows Him becomes immortal. The Rishi affirms that no one can cross over death and delusion without this knowledge, completing the Upanishad's progressive journey from the origins of life to the ultimate recognition of the Self as the Supreme Person.
67 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
सुकेशा च भारद्वाजः शैब्यश्च सत्यकामः सौर्यायणी च गार्ग्यः कौसल्यश्चाश्वलायनो भार्गवो वैदर्भिः कबन्धी कात्यायनस्ते हैते ब्रह्मपरा ब्रह्मनिष्ठाः परं ब्रह्मान्वेषमाणा एष ह वै तत्सर्वं वक्ष्यतीति ते ह समि...
सुकेश, सत्यकाम, गार्ग्य, कौसल्य, भार्गव और कबन्धी, यह सब लोग थे। यह सब ब्रह्मा के पीछे लगे थे, ब्रह्मा को जानना चाहते थे। सोच के आए कि पिप्पलाद रिशि सब बता देंगे। अपने हाथ में लकड़ी ले के वो सब पिप्पलाद के पास गए।
Guru-Shishya Parampara (Teacher-Disciple tradition); Brahmajijnasa (desire to know Brahman)Verse 2
तन् ह स ऋषिरुवच भूय एव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्यथ यथाकामं प्रश्नान् पृच्छत यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति ॥२॥
रिशि ने उनको कहा, एक साल और यहीं रहो। अपना मन रखो, ब्रह्मचार्य फॉलो करो, और श्रद्धा से रहो। जो पूछना है वो पूछ लो। अगर मैं जानूँगा तो तुम्हे सब बता दूँगा।
Adhikara (qualification for knowledge); Tapas, Brahmacarya, Shraddha as preparatory disciplinesVerse 3
अथ कबन्धी कात्यायन उपेत्य पप्रच्छ । भगवन् कुतो ह वा इमाः प्रजाः प्रजायन्त इति ॥३॥
फिर कबन्धी आगे बढ़ के बोला। उन्होंने पूछा, भगवान, यह सब जीव कहाँ से पैदा होते हैं?
Srishti (Creation/Cosmogony); Praja (living beings); Karya-karana-bhava (cause and effect)Verse 4
तस्मै स होवाच प्रजाकामो वै प्रजापतिः स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा स मिथुनमुत्पादयते । रयिं च प्राणं चेत्येतौ मे बहुधा प्रजाः करिष्यत इति ॥४॥
रिशि ने कहा, प्रजापति को बच्चे चाहिए थे। इसलिए उन्होंने बहुत तप किया। तप कर के उन्होंने दो चीज़ें बनाई, रयि और प्राण। सोचा कि यह दोनों से बहुत सारे जीव पैदा होंगे।
Hiranyagarbha (Cosmic Creator) and the dual principles of Rayi (matter) and Prana (energy) as the primordial pair (mithuna) from which all creation arisesVerse 5
आदित्यो ह वै प्राणो रयिरेव चन्द्रमा रयिर्वा एतत् सर्वं यन्मूर्तं चामूर्तं च तस्मान्मूर्तिरेव रयिः ॥५॥
सूरज है प्राण और चाँद है रयि। जो भी चीज़ शेप में है या बिना शेप के, वो सब रयि है। इसलिए जो शेप है वो रयि है।
Prana-Rayi duality mapped onto solar-lunar cosmology; the identification of all form (murti) with Rayi (matter principle)Verse 6
अथादित्य उदयन्यत्प्राचीं दिशं प्रविशति तेन प्राच्यान् प्राणान् रश्मिषु सन्निधत्ते । यद्दक्षिणां यत् प्रतीचीं यदुदीचीं यदधो यदूर्ध्वं यदन्तरा दिशो यत् सर्वं प्रकाशयति तेन सर्वान् प्राणान् रश्मिषु सन्नि...
जब सूरज उठता है और पूरब की तरफ जाता है, तो वो पूरब की तरफ के सारे प्राण अपनी किरण में ले आता है। चाहे वो दक्षिण हो, पश्चिम हो, उत्तर हो, नीचे हो, ऊपर हो, या बीच की कोई भी दिशा हो, जहाँ भी वो रोशनी डालता है, वहाँ के सारे प्राण अपनी किरण में ले आता है।
Aditya (sun) as the cosmic Prana distributing vital force through solar rays (rashmi) to all directions; macrocosmic-microcosmic correspondence between solar energy and vital breathVerse 7
स एष वैश्वानरो विश्वरूपः प्राणोऽग्निरुदयते । तदेतदृचाऽभ्युक्तम् ॥७॥
यह सूरज वैश्वानर है, पूरी दुनिया का रूप वाला प्राण। यह आग की तरह उठता है। ऋग्वेद में यह बात लिखी है।
Vaisvanara (Universal Fire) as PranaVerse 8
विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥८॥
यह सूरज पूरी दुनिया का रूप है, सोना जैसा चमकता है, सबको जानता है, सबसे बड़ा आश्रय है। एक ही रोशनी है जो जल रही है। हज़ारों किरण है, सौ तरह से फैला है, यह सब प्राणियों का प्राण है, यह सूरज उठता है।
Surya as Cosmic PranaVerse 9
संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यायने दक्षिणं चोत्तरं च । तद्ये ह वै तदिष्टापूर्ते कृतमित्युपासते ते चान्द्रमसमेव लोकमभिजयन्ते । त एव पुनरावर्तन्ते तस्मादेत ऋषयः प्रजाकामा दक्षिणं प्रतिपद्यन्ते । एष ह वै रयि...
साल भी प्रजापति है। इसमें दो रास्ते हैं, दक्षिण और उत्तर। जो लोग सिर्फ यज्ञ और दान पुण्य मान के पूजा करते हैं, वो चंद्र लोक जाते हैं। वापस आना पड़ता है। इसलिए जो ऋषि संतान चाहते हैं, वो दक्षिण की तरफ जाते हैं। यह रयि है, पितरों का रास्ता।
Karma/upāsanā and saṃsāra; pitṛyāṇa vs devayāṇa; rayi (matter/food/wealth) as the lunar-ancestral trajectoryVerse 10
अथोत्तरेण तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया विद्ययाऽऽत्मानमन्विष्यादित्यमभिजयन्ते । एतद्वै प्राणानामायतनमेतदमृतमभयमेतत् परायणमेतस्मान्न पुनरावर्तन्त इत्येष निरोधस्तदेष श्लोकः ॥१०॥
और जो उत्तर की तरफ जाते हैं, तपस्या करके, ब्रह्मचर्य में रह के, श्रद्धा और ज्ञान से अपने आप को ढूँढ़ के, वो सूरज को पा जाते हैं। यह प्राणों का आश्रय है, यह अमृत है, यहाँ कोई डर नहीं, यह सबसे बड़ा लक्ष्य है। यहाँ से वापस नहीं आना पड़ता। यही मुक्ति है। यह श्लोक यही कहता है।
Devayana (Northern Path) and Apunaravartana (Non-return)Verse 11
पञ्चपादं पितरं द्वादशाकृतिं दिव आहुः परे अर्धे पुरीषिणम् । अथेमे अन्य उ परे विचक्षणं सप्तचक्रे षडर आहुरर्पितमिति ॥११॥
लोग कहते हैं बाप के पाँच पैर हैं और बारह रूप हैं। वो आसमान के ऊपर हिस्से में रहते हैं, जहाँ बारिश ज़्यादा होती है। पर कुछ लोग कहते हैं वो जो सब देख सकता है वो नीचे हिस्से में है। वो एक चक्कर पे है जिसमे सात पहिये हैं और छह डंडे हैं।
Kala (Time) as Prajapati — the cosmic year as the creative principleVerse 12
मासो वै प्रजापतिस्तस्य कृष्णपक्ष एव रयिः शुक्लः प्रणस्तस्मादेत ऋषयः शुक्ल इष्टं कुर्वन्तीतर इतरस्मिन् ॥१२॥
महीना भी प्रजापति का रूप है। उसका काला पक्ष मैटर है, और सफेद पक्ष प्राण है। इसलिए रिशि लोग सफेद पक्ष में पूजा करते हैं। और कुछ लोग काले पक्ष में करते हैं।
Rayi (Matter) and Prana (Life-force) as dual aspects of PrajapatiVerse 13
अहोरात्रो वै प्रजापतिः। तस्याहरेव प्राणो रात्रिरेव रयिः। प्राणं वा एते प्रस्कन्दन्ति ये दिवा रत्या संयुज्यन्ते। ब्रह्मचर्यमेव तद्यद्रात्रौ रत्या संयुज्यन्ते॥१३॥
दिन और रात भी प्रजापति हैं। दिन प्राण है और रात मैटर है। जो लोग दिन में ऐसे काम करते हैं वो अपना प्राण बर्बाद करते हैं। पर रात में ऐसे काम करना ठीक है, यह ब्रह्मचर्य है।
Brahmacarya; conservation and right-direction of prāṇa; Prajāpati as cosmic order (ṛta)Verse 14
अन्नं वै प्रजापतिः। ततो ह वै तद्रेतः। तस्मादिमाः प्रजाः प्रजायन्त इति॥१४॥
खाना भी प्रजापति है। उस्से ही बीज निकलता है। इसलिए सारे जीव पैदा होते हैं।
Rayi/anna (matter, food) as creative principle; Prajāpati as material cause in cosmological teachingVerse 15
तद्ये ह वै तत्प्रजापतिव्रतं चरन्ति ते मिथुनमुत्पादयन्ते। तेषामेवैष ब्रह्मलोको येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्ठितम्॥१५॥
जो लोग प्रजापति का व्रत रखते हैं वो बच्चे पैदा करते हैं। उनके लिए ब्रह्म लोक है। जिन्होंने तपस्या और ब्रह्मचर्य किया है, और जिन्होंने सच्चाई को अपनाया है।
Tapas–brahmacarya–satya as sādhana; Brahmaloka as fruit of disciplined life; dharma as support for higher attainmentVerse 16
तेषामसौ विरजो ब्रह्मलोको न येषु जिह्ममनृतं न माया चेति ॥१६॥
जिनके अंदर कोई टेढ़ा-मेढ़ा नहीं, झूठ नहीं, माया का खेल नहीं, उनके लिए ब्रह्मा की दुनिया है। वो दुनिया बिल्कुल साफ है, कोई दाग नहीं।
Moksha; Brahmaloka; purity (śuddhi) as fitness for Brahma-realization; Māyā as delusionVerse 1
अथ हैनं भार्गवो वैदर्भिः पप्रच्छ । भगवन् कत्येव देवाः प्रज्ञां दिधारयन्ते कतर एतत् प्रकाशयन्ते कः पुनरेषां वरिष्ठ इति ॥१॥
फिर भार्गव ने पूछा। भगवान, कितने देव हैं जो इंसान को संभालते हैं? इनमें से कौन दिखाता है कि यह सब कैसे चल रहा है? और सबसे बड़ा कौन है?
Prajna (consciousness/creature) upheld by devatas — the hierarchy of divine powers sustaining lifeVerse 2
तस्मै स होवाचाकाशो ह वा एष देवो वायुरग्निरापः पृथिवी वाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रं च । ते प्रकाश्याभिवदन्ति वयमेतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामः ॥२॥
पिप्पलाद ने कहा। आकाश, हवा, आग, पानी, धरती, बोलना, सोचना, देखना, सुनना, यह सब देव हैं। यह सब बोल उठे, हम इस इंसान को पकड़ के चला रहे हैं जैसे कोई खंभा पकड़ के रखा हो।
Prana as the supreme sustaining force among all deities and faculties; the interdependence of cosmic elements and sense organs in supporting the bodyVerse 3
तान् वरिष्ठः प्राण उवाच । मा मोहमापद्यथ अहमेवैतत् पञ्चधाऽऽत्मानं प्रविभज्यैतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामीति तेऽश्रद्दधाना बभूवुः ॥३॥
प्राण, जो सबसे बड़ा है, बोला। पागल मत बनो। मैं खुद पाँच हिस्सों में बाँट के इस इंसान को पकड़ के चला रहा हूँ। बाकी सब देव उसकी बात मानने को तैयार नहीं थे।
Supremacy of Prana over all sense organs and elements; the fivefold division of the vital force; the delusion of individual faculties regarding their independent existenceVerse 4
सोऽभिमानादूर्ध्वमुत्क्रामत इव तस्मिन्नुत्क्रामत्यथेतरे सर्व एवोत्क्रामन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रतिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्क्रामन्तं सर्व एवोत्क्रमन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने ...
प्राण ने दिखाया कि मैं ही सब कुछ हूँ। वो ऊपर उठने लगा, तो बाकी सब भी साथ में उठ गए। जब वो रुका, सब रुक गए। जैसे मधुमक्खियों का राजा उड़ता है तो सारी मधुमक्खियाँ साथ में उड़ जाती हैं, वो बैठता है तो सब बैठ जाती हैं। वैसे ही बोलना, सोचना, देखना, सुनना, यह सब प्राण की तारीफ करने लगे।
Dependence of all sense organs on Prana; the hierarchical supremacy of the vital force demonstrated through departure and return; the recognition and praise of Prana by the facultiesVerse 5
एषोऽग्निस्तपत्येष सूर्य एष पर्जन्यो मघवानेष वायुः एष पृथिवी रयिर्देवः सदसच्चामृतं च यत् ॥५॥
यह प्राण ही आग है जो जलता है। यह ही सूरज है। यह ही बादल जो बारिश लाता है। यह ही इंद्र जो सबको देता है। यह ही हवा है। यह ही धरती है और भगवान की दौलत है। यह ही सत है, असत है, और अमृत भी यही है।
Prāṇa as the all-pervading cosmic vital force (Vaiśvānara), identical with all natural elements and transcendent principlesVerse 6
अरा इव रथनाभौ प्राणे सर्वं प्रतिष्ठितम् । ऋचो यजूꣳषि सामानि यज्ञः क्षत्रं ब्रह्म च ॥६॥
जैसे गाड़ी के पहिए में सारी डंडियाँ बीच में जुड़ी होती हैं, वैसे ही सब कुछ प्राण में जुड़ा है। सारे वेद के श्लोक, यज्ञ, राज्य की ताकत, और ज्ञान सब प्राण में है।
Prāṇa as the central support (pratiṣṭhā) of all knowledge, ritual, and social order—the hub of cosmic existenceVerse 7
प्रजापतिश्चरसि गर्भे त्वमेव प्रतिजायसे । तुभ्यं प्राण प्रजास्त्विमा बलिं हरन्ति यः प्रणैः प्रतितिष्ठसि ॥७॥
प्राण, तुम माँ के पेट में प्रजापति बन के घूमते हो। तुम खुद बा खुद बार-बार पैदा होते हो। तुम्हारे लिए यह सारी जीव बलि ले कर आते हैं। तुम प्राण के सहारे स्थित हो।
Prāṇa as Prajāpati—the cosmic creator, sustainer, and self-renewing vital force that enters the womb and generates all beingsVerse 8
देवानामसि वह्नितमः पितृणां प्रथमा स्वधा । ऋषीणां चरितं सत्यमथर्वाङ्गिरसामसि ॥८॥
तुम भगवान के सबसे बड़े दूत हो। तुम पितरों को जो चढ़ाया जाता है उसमें पहले हो। तुम रिशियों के सच्चे आचरण हो। तुम अथर्व रिशियों के भी हो।
Prana as the universal carrier of all offerings and sustainer of all realms (divine, ancestral, and seer)Verse 9
इन्द्रस्त्वं प्राण तेजसा रुद्रोऽसि परिरक्षिता । त्वमन्तरिक्षे चरसि सूर्यस्त्वं ज्योतिषां पतिः ॥९॥
प्राण, तुम अपनी चमक से इंद्र हो। तुम रुद्र हो जो सबकी रक्षा करता है। तुम आसमान में घूमते हो। तुम सूरज हो और रोशनी के सबसे बड़े मालिक हो।
Prana as the cosmic vital force identified with the principal deities — Indra, Rudra, and Surya — revealing its all-pervading divine natureVerse 10
यदा त्वमभिवर्षस्यथेमाः प्राण ते प्रजाः । आनन्दरूपास्तिष्ठन्ति कामायान्नं भविष्यतीति ॥१०॥
जब तुम बरसते हो, तो यह सब लोग खुश हो जाते हैं। वो सोचते हैं कि अब खाना मिल जाएगा। जो इच्छा होगी, वैसा ही खाना आएगा।
Prāṇa as sustainer of life and prosperity; dependence of beings on prāṇa and anna (food)Verse 11
व्रात्यस्त्वं प्राणैकर्षरत्ता विश्वस्य सत्पतिः । वयमाद्यस्य दातारः पिता त्वं मातरिश्व नः ॥११॥
तुम एक हो, सबका मालिक हो। पूरा दुनिया तुम्हारे हाथ में है। हम तुम्हे कब से पूजा कर रहे हैं। तुम हमारे बाप हो, हमारे रखवाले हो।
Prana as the primal, unconditioned life-force (Vratya), the single essence (Ekarshara), the true lord of all existence, and the cosmic father (Matarishvan)Verse 12
या ते तनूर्वाचि प्रतिष्ठिता या श्रोत्रे या च चक्षुषि । या च मनसि सन्तता शिवां तां कुरु मा उत्क्रमीः ॥१२॥
तुम्हारी शक्ति बोलने में है, सुनने में है, देखने में है। तुम्हारा दिमाग सब जगह काम कर रहा है। यह सब ठीक रखो, कहीं मत जाओ।
Prāṇa as the sustaining power of the senses and mind; life-force as upholder of embodied experienceVerse 13
प्राणस्येदं वशे सर्वं त्रिदिवे यत् प्रतिष्ठितम् । मातेव पुत्रान् रक्षस्व श्रीश्च प्रज्ञां च विधेहि न इति ॥१३॥
तीसरी दुनिया तक सब तुम्हारे कंट्रोल में है। जैसे माँ अपने बच्चों को बचाती है, वैसे हमको भी बचा लो। हमें पैसा भी दो और समझ भी दो।
Prana as universal sustainer and protectorVerse 1
अथ हैनं कौशल्यश्चाश्वलायनः पप्रच्छ । भगवन् कुत एष प्राणो जायते कथमायात्यस्मिञ्शरीर आत्मानं वा प्रविभज्य कथं प्रतिष्ठते केनोत्क्रमते कथं बह्यमभिधते कथमध्यात्ममिति ॥१॥
कौसल्य ने पूछा कि यह प्राण कहाँ से आता है? यह बॉडी में कैसे घुसता है? फिर कैसे बॉडी में काम करता है? मरने के बाद कैसे बाहर निकलता है? बाहर की दुनिया से क्या कनेक्शन है? अंदर क्या चल रहा है?
Prana: origin, embodiment, and transcendenceVerse 2
तस्मै स होवाचातिप्रश्चान् पृच्छसि ब्रह्मिष्ठोऽसीति तस्मात्तेऽहं ब्रवीमि ॥२॥
उन्होंने कहा, तुम बहुत गहरे सवाल पूछ रहे हो। तुम ब्रह्मा को अच्छे से जानते हो। इसलिए मैं तुम्हे बताऊंगा।
Guru-shishya parampara and depth of inquiryVerse 3
आत्मन एष प्राणो जायते । यथैषा पुरुषे छायैतस्मिन्नेतदाततं मनोकृतेनायात्यस्मिञ्शरीरे ॥३॥
यह प्राण हमारे अंदर से पैदा होता है। जैसे किसी इंसान की छाया उसपे पड़ती है, वैसे ही मन के थ्रू यह प्राण शरीर में घुस जाता है।
Prana as emanation of Atman; the ontological dependence of vital force on the SelfVerse 4
यथा सम्रादेवाधिकृतान् विनियुङ्क्ते । एतन् ग्रामानोतान् ग्रामानधितिष्टस्वेत्येवमेवैष प्राण इतरान् प्राणान् पृथक् पृथगेव सन्निधत्ते ॥४॥
जैसे कोई राजा अधिकारी लगाता है और कहता है कि तुम इस गाँव का और तुम उस गाँव का देखभाल करो। वैसे ही यह मेन प्राण बाकी सब प्राणों को अलग-अलग काम देता है।
Hierarchical organization of pranas; mukhya prana as sovereign vital forceVerse 5
पायूपस्थेऽपानं चक्षुःश्रोत्रे मुखनासिकाभ्यां प्राणः स्वयं प्रातिष्टते मध्ये तु समानः । एष ह्येतद्धूतमन्नं समं नयति तस्मादेताः सप्तार्चिषो भवन्ति ॥५॥
जिसमें से पानी और मल निकलता है, वहाँ अपान रहता है। आँखों, कानों, मुँह और नाक में प्राण रहता है। बीच में समान रहता है। यह खाना पूरे शरीर में बाँटता है। इससे सात आग की लौ बनती हैं।
Pancha prana vidya; functional distribution of vital forces; samana as equalizing pranaVerse 6
हृदि ह्येष आत्मा । अत्रैतदेकशतं नाडीनां तासां शतं शतमेकैकस्या द्वासप्ततिर्द्वासप्ततिः प्रतिशाखानाडीसहस्राणि भवन्त्यासु व्यानश्चरति ॥ ६ ॥
आत्मा दिल में रहती है। वहाँ एक सौ एक नाड़ियाँ हैं। हर नाड़ी में सौ शाखाएँ हैं। हर शाखा में बहत्तर हज़ार और शाखाएँ हैं। इन सब में व्यान घूमता है।
Hridaya as seat of Atman; Nadi system and Vyana pranaVerse 7
अथैकयोर्ध्व उदानः पुण्येन पुण्यं लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम् ॥ ७ ॥
अब एक नाड़ी ऊपर की तरफ जाती है। अगर तुमने अच्छे काम किए हैं तो वो तुम्हे अच्छी जगह ले जाती है। अगर बुरा किया तो बुरी जगह। दोनों काम किए तो वापस इंसान की दुनिया में आते हो।
Udana prana and post-mortem destiny based on karmaVerse 8
आदित्यो ह वै बाह्यः प्राण उदयत्येष ह्येनं चाक्षुषं प्राणमनुगृह्णानः । पृथिव्यां या देवता सैषा पुरुषस्य अपानमवष्टभ्यान्तरा यदाकाशः स समानो वायुर्व्यानः ॥ ८ ॥
सूरज बाहर वाला प्राण है। वो उठता है और आँखों में प्राण को संभाल के रखता है। धरती में जो देवता है, वो इंसान का अपान संभालता है। बीच का आकाश समान है। हवा व्यान है।
Cosmic-microcosmic correspondence of Prana; Aditya as external pranaVerse 9
तेजो ह वा उदानस्तस्मादुपशान्ततेजाः । पुनर्भवमिन्द्रियैर्मनसि सम्पध्यमानैः ॥९॥
उदान में तेज होता है। जब इंसान का तेज शांत हो जाता है, तब इंद्रियाँ मन में मिल जाती हैं। फिर वापस जनम होता है।
Udana and the mechanism of rebirth (punarbhava)Verse 10
यच्चित्तस्तेनैष प्राणमायाति । प्राणस्तेजसा युक्तः सहात्मना तथासङ्कल्पितं लोकं नयति ॥१०॥
जब इंसान मरने वाला क्या सोचता है, उस हिसाब से प्राण निकलता है। प्राण और तेज मिल के आत्मा के साथ उस जगह पहुँचते हैं जिसका वो सोचता था।
Citta (mind) and its role in determining the soul's post-mortem destination (gati)Verse 11
य एवं विद्वान् प्राणं वेद न हास्य प्रजा हीयतेऽमृतो भवति । तदेषः श्लोकः ॥११॥
जो इंसान प्राण को सच में समझता है, उसकी औलाद कभी कम नहीं होती। वो अमृत हो जाता है। इस बारे में एक श्लोक है।
Prāṇa as the cosmic and individual life-principle; amṛtatva (immortality) through knowledgeVerse 12
उत्पत्तिमायतिं स्थानं विभुत्वं चैव पञ्चधा । अध्यात्मं चैव प्राणस्य विज्ञायामृतमश्नुते विज्ञायामृतमश्नुत इति ॥१२॥
प्राण की पाँच चीज़ें हैं, यह कहाँ से आया, कहाँ जाएगा, कहाँ रहता है, कितना फैला है, और यह हमारे अंदर कैसे काम करता है। इन पाँच चीज़ों को समझ लो। फिर तुम्हे अमर हो जाओगे, मौत तुम्हे छूए नही। यह बात दोहरा के कही गई है।
Pancha-vidha vibhutva of prana and attainment of immortality (amrita)Verse 1
अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ । भगवन्नेतस्मिन् पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥१॥
फिर गार्ग्य ने पूछा। उन्होंने कहा, गुरुजी, जब इंसान सोता है तो उसके अंदर कौन कौन सोता है? कौन जागता रहता है? सपने कौन दिखाता है? यह सुख किसका है? और सब कुछ किसमें टिका होता है?
Svapna-avastha (dream state) and the withdrawal of senses into the mind; the distinction between waking and dream consciousnessVerse 2
तस्मै स होवाच । यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न...
गुरु ने जवाब दिया। देखो गार्ग्य, जब सूरज डूबता है तो उसकी सारी किरण उस चमक में मिल जाती हैं। जब सूरज फिर उगता है तो वो किरण बाहर आती हैं। वैसे ही जब इंसान सोता है तो उसका मन सब चीज़ें अपने अंदर समेट लेता है। इसलिए वो न सुनता है, न देखता है, न सूंघता है, न चाखता है, न छूता है। वो न बोलता है, न कुछ लेता है, न मज़ा करता है, न पेशाब करता है, न हिलता है। लोग बोलते हैं, यह सो गया।
Ekībhāva (unification/merging) of senses into mind during sleep; the sun-ray metaphor for sensory withdrawal and re-emergenceVerse 3
प्राणा वा अग्र एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति । गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥३॥
जब इंसान सोता है तब भी उसके अंदर प्राण जागता है। अपान, जो नीचे की तरफ काम करता है, वो घर की अग्नि है। व्यान, जो चारों तरफ फैलता है, वो दूसरी अग्नि है। और प्राण, जो ऊपर की तरफ काम करता है, वो तीसरी अग्नि है। यह तीनों अग्नियाँ हमेशा जलती रहती हैं।
Prana as the sustaining force that remains awake during sleep; the mapping of vital breaths (pranas) to the three Vedic sacrificial fires (garhapatya, anvaharyapachana, ahavaniya)Verse 4
यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥४॥
साँस लेना और छोड़ना, यह दो चीज़ें हैं। इन दोनों को बराबर रखने वाला समान है। यह मन यज्ञ करने वाला है। और जो फल मिलता है वो उदान है। यह उदान इंसान को दिन के दिन ब्रह्मन तक पहुँचाता है।
Prana as internal sacrifice (Antaryajna); Samana and Udana vayusVerse 5
अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति । यद्दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च सच्च...
सपने में यह आत्मा अपनी पूरी ताकत महसूस करता है। जो कुछ देखा है, वो फिर से देखता है। जो सुना है, वो फिर से सुनता है। जो बात दूसरी जगह हुई थी, उसको बार-बार एक्सपीरियंस करता है। देखा हुआ और ना देखा हुआ, सुना हुआ और ना सुना हुआ, हुआ हुआ और ना हुआ, सब कुछ देखता है। वो खुद सब कुछ है, इसलिए सब कुछ देख सकता है।
Svapna avastha (dream state); the self as creator and witness of all experiencesVerse 6
स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति । अत्रैष देवः स्वप्नान्न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥६॥
जब चमक और तेज बहुत ज़्यादा हो जाता है, तब सपने नहीं आते। फिर शरीर में एक अलग ही सुकून मिलता है। इतना अच्छा लगता है जैसे कोई टेंशन ही नहीं है।
Sushupti avastha (deep sleep state); tejas overpowering the mind; ananda (bliss) of the selfVerse 7
स यथा सोम्य वयांसि वसोवृक्षं सम्प्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥७॥
बेटा, देख पेड़ पर पक्कियाँ कैसे आके बैठती हैं। रात को वो वहाँ आराम करती हैं। बिल्कुल वैसे ही सब कुछ उस परम आत्मा में जाकर आराम करता है। सब कुछ वापस उसी में सेटल हो जाता है।
Sampratishtha (Foundation/Abiding in Para-Atman)Verse 8
पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...
धरती और उसका पूरा हिस्सा, पानी और उसका पूरा हिस्सा, आग और उसका पूरा हिस्सा, हवा और उसका पूरा हिस्सा, आसमान और उसका पूरा हिस्सा, सब अपनी जगह पे है। आँख और जो देखना है, कान और जो सुनना है, नाक और जो महसूस करना है, जीभ और जो चखना है, त्वचा और जो टच करना है, सब काम में है। बोलना और जो बोलना है, हाथ और जो पकड़ना है, शरीर का हिस्सा और सुख लेना, टॉयलेट और निकलना, पैर और चलना, सब अपनी जगह पे है। मन और सोचना, बुद्धि और समझना, अपनापन और मैं कैसे हूँ, चित्त और ध्यान, तेज और चमकना, प्राण और चलना, सब कुछ यहाँ है।
Adhyāsa of body–mind functions on the Self; prāṇa as cosmic/individual support; analysis of tattvas and indriyasVerse 9
एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥९॥
यह वोह है जो देखता है, छूता है, सुनता है, महसूस करता है, चाखता है, सोचता है, समझता है और काम करता है। यह है वोह पुरुष जो सब जानता है। वोह उस परम आत्मा में जाकर सेटल हो जाता है जो कभी खत्म नहीं होता।
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