Sanyasa
The Sannyāsa Upaniṣad (Atharvaveda; 124 verses, arranged by adhyāya) belongs to the late Vedic–early classical corpus of “saṃnyāsa” Upaniṣads that systematize the ideal of renunciation as a direct means to Brahma‑jñāna. While the principal Upaniṣads articulate renunciation largely as an inner disposition, this text gives it a normative, institutional, and ritual-legal shape: it describes eligibility, vows, external marks, and the contemplative disciplines by which the renouncer embodies the Upaniṣadic insight that the Self (Ātman) is non-different from Brahman. Its philosophical significance lies in translating Advaitic soteriology into a lived ascetic pedagogy. Historically, the saṃnyāsa Upaniṣads reflect a period when śramaṇa ideals, monastic lineages, and Brahmanical dharma discourse were in active dialogue. The Sannyāsa Upaniṣad participates in this milieu by affirming the authority of Veda while privileging knowledge over ritual performance for final liberation. It frames renunciation not as social negation but as a higher fulfillment of dharma: the renouncer becomes a “moving sacrifice,” internalizing the fires, offerings, and altar as mind, breath, and awareness. In doing so, the text also negotiates tensions between household obligations and the claim that the highest human end (mokṣa) requires radical detachment. Thematically, the Upaniṣad centers on vairāgya (dispassion), śama–dama (mental and sensory restraint), ahiṃsā, satya, and the disciplined pursuit of ātma‑vicāra (inquiry into the Self). It repeatedly contrasts the perishable fruits of karma with the imperishable freedom of jñāna, urging the aspirant to abandon identification with body, caste-status, and possessions. The renouncer’s “signs” are treated as pedagogical supports rather than ultimate realities: the true mark of saṃnyāsa is the steady abidance in non-dual awareness, free from “I” and “mine.” Philosophically, the text aligns with the Upaniṣadic equation of Ātman and Brahman and presents liberation as immediate (sadyomukti) through right knowledge, stabilized by contemplative practice. The renouncer is instructed to see the same Self in all beings, dissolving hatred and preference, and to live on alms without dependence or resentment. Thus the Sannyāsa Upaniṣad functions as both a manual of ascetic formation and a concise Vedāntic statement: renunciation culminates not in mere withdrawal but in the recognition that the world’s multiplicity is superimposed upon the one, self-luminous consciousness. (Traditional note: different manuscripts and anthologies sometimes transmit saṃnyāsa Upaniṣads with variant titles and verse counts; the following overview treats “Sannyāsa Upaniṣad” as the Atharva-associated renunciation text described in your metadata.)
Start ReadingKey Teachings
Saṃnyāsa as a direct discipline for Brahma‑jñāna: knowledge, not ritual action, is the proximate means to mokṣa.
Ātman–Brahman identity: liberation arises from realizing the non-dual Self beyond body, mind, and social identity.
Internalization of yajña: the ascetic life reinterprets Vedic sacrifice as inner offering—breath, mind, and awareness as sacred fires.
Vairāgya and tyāga: abandonment of possessiveness (“I”/“mine”) and dispassion toward pleasure, status, and outcomes.
Śama, dama, uparati, titikṣā: restraint, withdrawal, endurance, and equanimity as supports for steady knowledge.
Ahiṃsā, satya, dayā: ethical universals grounded in seeing the same Self in all beings.
Bhikṣā and simplicity: alms-living without dependence; minimal needs to protect contemplation.
Guru–śiṣya transmission: renunciation is stabilized by instruction, reflection, and contemplative assimilation (śravaṇa–manana–nididhyāsana).
Non-attachment to external marks: robes, staff, and shaved head are secondary; the true “sign” is inner freedom.
Jīvanmukti ideal: freedom while living—abidance in self-luminous awareness amid changing conditions.
Adhyayas
This Upanishad is organized into 2 adhyayas.
Adhyaya 1
The opening chapter of the Sanyasa Upanishad serves as a foundational prologue that establishes the philosophical and practical framework for the entire text. It begins with the traditional Vedantic invocation 'atha atah' — 'now therefore' — signaling that what follows is a systematic exposition (vyakhyasyamah) of the discipline of renunciation. This introductory declaration positions sanyasa not as an arbitrary or emotionally driven act of abandonment, but as a rigorously structured spiritual science that demands precise understanding and methodical execution. The Upanishad immediately poses three fundamental questions: What is this sanyasa that is spoken of? How does one become a renunciate? And who is the one who, through actions, conceals and protects the Self? These questions form the pedagogical backbone of the entire text, inviting the seeker into a deep inquiry rather than offering simplistic answers. The verse suggests that the Self (atman) is enveloped or concealed by one's actions (kriya), indicating a Vedantic understanding that karma creates a veil over self-knowledge, and that sanyasa is the means of dismantling this veil. The mention of mother, father, wife, sons, and relatives — and the imperative to 'anumodayit' (seek consent or bless) — introduces the complex ethical dimension of renunciation. It acknowledges that sanyasa is not merely a personal decision but one that reverberates through the entire network of human relationships. The Upanishad recognizes that the renunciate must navigate the emotional and social bonds of family life with wisdom and compassion, even as he transcends them. The phrase 'yo anukramena sannyasyati sa sannyasto bhavati' — 'one who renounces in proper sequence becomes a renunciate' — emphasizes that sanyasa must follow an orderly progression, likely referring to the traditional four ashrama system where renunciation is the culminating stage after student life, householdership, and forest dwelling. This sequential framework ensures that renunciation is not premature or escapist but arises from a mature understanding of life's transient nature.
Adhyaya 2
The second chapter of the Sanyasa Upanishad serves as a comprehensive manual on the qualifications, eligibility, and regulations governing the sacred order of sanyasa (monastic renunciation). It opens by declaring that only one who has completed all forty samskaras, attained complete detachment from worldly life, achieved purity of mind, and destroyed desire, jealousy, and ego — while being endowed with the four-fold qualifications of sadhana chatushtaya (discrimination, dispassion, six-fold virtues, and yearning for liberation) — is worthy of taking sanyasa. This establishes sanyasa not as a casual undertaking but as the culmination of extensive spiritual and ritual preparation. The chapter then addresses the gravity of the renunciate's vow: one who has firmly accepted sanyasa must not take it again. If one falls from the order, prescribed penance (krishchra) must be performed before re-entering. The text identifies three categories of fallen persons: one who falls from sanyasa, one who causes another to fall, and one who improperly reinstates a fallen sanyasin — all bearing spiritual consequences. A detailed catalogue of ineligible persons follows, listing those barred from sanyasa: the impotent (shanda), physically disabled, effeminate, deaf, children, mute, heretics, those bearing sectarian marks, lepers, householders maintaining sacred fires, atheists, hired scripture teachers, and those with corrupted bodies. Remarkably, even those possessing genuine vairagya (dispassion) but lacking proper physical and mental qualifications are deemed ineligible, underscoring that sanyasa demands both inner readiness and outer fitness. The chapter further excludes the offspring of fallen sanyasins and those with bodily deformities such as discolored nails or facial discoloration. Through these rigorous provisions, the text establishes sanyasa as the highest and most demanding spiritual order, requiring flawless preparation of body, mind, and spirit — not merely an external ritual but a profound internal transformation that must be undertaken only by the truly qualified.
Verses of the Sanyasa
124 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
अथातः संन्यासोपनिषदं व्याख्यास्यामः। योऽनुक्रमेण संन्यस्यति स संन्यस्तो भवति। कोऽयं संन्यास उच्यते? कथं संन्यस्तो भवति? य आत्मानं क्रियाभिर्गुप्तं करोति, मातरं पितरं भार्यां पुत्रान् बन्धून् अनुमोदयित...
अब हम संन्यास उपनिषद समझायेंगे। जो सही तरीके से सब छोड़ देता है, वो संन्यासी बन जाता है। संन्यास क्या है? कैसे संन्यासी बनते हैं? पहले अपनी सेफ्टी के लिए सब रिचुअल्स कर लो। फिर माँ, बाप, बीवी, बेटे और रिश्तेदारों की परमिशन लो। पंडित लोगों को भेज दो और अपना सब कुछ दे डाल। अपनी साँस के सारे फंक्शन्स, प्राण, अपान, व्यान, उदान, समान, इन सब को अग्नि में समझ लो। अपने बाल और शिखा छोड़ दो, जनेऊ काट दो। अपने बेटे को देख के बोलो, तुम यज्ञ हो, तुम सब कुछ हो। अगर बेटा नहीं है, तो अपने आप को देखते हुए बिना पीछे देखे पूरब या उत्तर की तरफ चलो। तीन वर्णों में भीख माँगो। हाथ को अपना बर्तन बना लो, कुछ भी कलेक्ट मत करो। नहाना भी दवा की तरह करो। खाना भी दवा की तरह लो। सिर्फ इतना खाओ कि जान बच जाए, मोटापा न आए। दुबला-पतला हो के गाँव में एक रात, शहर में पाँच रात रहो। बारिश के चार महीने गाँव या शहर में एक साल रहो। फटा पुराने कपड़े या छाल का कपड़ा पहन लो। और कुछ मत लो, अगर तुमसे न हो पाए तो तकलीफ उठानी पड़ेगी, इसे तपस कहते हैं। जो ऐसे संन्यास लेता है या ऐसे समझता है, उसका जनेऊ क्या है? शिखा क्या है? उसकी सफाई कैसे होती है? उसका जवाब दिया, उसका जनेऊ वो है जो खुद को देखना, ग्यान उसकी शिखा है। पानी हर जगह है, उससे काम करो। पेट को अपना बर्तन बना लो, पानी के किनारे रहना। ब्रह्मा के जाननेवाले पूछते हैं, सूरज डूबने के बाद सफाई कैसे होगी? जवाब दिया, दिन जैसा रात भी वैसा, उसके लिए न रात न दिन। रिशि ने कहा, जो ऐसे जानता है, उसके लिए एक ही दिन चलता है, वो खुद को इस ग्यान से जोड़ लेता है।
Saṃnyāsa as internalization of yajña into ātma-jñāna; prāṇa-sādhana; vairāgya and mokṣa-oriented lifeVerse 1
ॐ चत्वारिंशत्संस्कारसम्पन्नः सर्वतो विरक्तश्चित्तशुद्धिमेत्याशासूयेर्ष्याहंकारं दग्ध्वा साधनचतुष्टयसम्पन्न एव संन्यस्तुमर्हति॥१॥
ॐ। सिर्फ वो बंदा संन्यास ले सकता है जिसने चालीस रिचुअल्स पूरे कर लिए हो। उसका मन सब चीज़ों से अलग हो, बिल्कुल साफ हो। उसने उम्मीद, नफ़रत, जलन और अहंकार को जला दिया हो। उसके पास वो चार चीज़ें होनी चाहिए, डिस्क्रिमिनेशन, डिटैचमेंट, डिसिप्लिन और डिज़ायर फ़ॉर फ़्रीडम।
Sādhana-catuṣṭaya and citta-śuddhi as prerequisites for saṃnyāsa and jñānaVerse 2
संन्यासं निश्चयं कृत्वा पुनर्न च करोति यः । स कुर्यात्कृच्छ्रमात्रं तु पुनः संन्यस्तुमर्हति॥२॥
जिसने संन्यास लेने का फ़ैसला कर लिया, फिर वापस नहीं गया, उसको सिर्फ थोड़ा सा पेनेन्स करना पड़ेगा। फिर वो फिर से संन्यास ले सकता है।
Saṃkalpa (resolve), prāyaścitta (expiation), and steadfastness (niṣṭhā) in renunciationVerse 3
संन्यासं पातयेद्यस्तु पतितं न्यासयेत्तु यः । संन्यासविघ्नकर्ता च त्रीनेतान्पतितान्विदुः ॥३॥
जो दूसरे के संन्यास को तोड़ देता है, जो गिरा हुआ संन्यासी वापस संन्यास में लाता है, और जो संन्यास में रास्ते डालता है, इन तीनों को गिरा हुआ कहते हैं।
Saṃnyāsa (renunciation) as a soteriological discipline; adhikāra (fitness) and dharma-apacaya (spiritual decline)Verse 4
अथ षण्डः पतितोऽङ्गविकलः स्त्रैणो बधिरोऽर्भको मूकः पाषण्डश्चक्री लिङ्गी कुष्ठी वैखानसहरद्विजौ भृतकाध्यापकः शिपिविष्टोऽनग्निको नास्तिको वैराग्यवन्तोऽप्येते न संन्यासार्हाः । संन्यस्ता यद्यपि महावाक्योपद...
अब सुनो, नपुंसक, गिरा हुआ, जिसका शरीर ठीक नहीं, जिसमें औरतों जैसी बातें हो, बहरा, बच्चा, गूँगा, कट्टर पक्षवादी, सिर्फ दिखावा करनेवाला, कोढ़ी, वैखानस, हर-द्विज, नौकरी करके पढ़ाने वाला, शिपिविष्ट, जिसके पास अग्नि न हो, और नास्तिक, इन सब में भी वैराग्य हो तो भी यह संन्यास के लायक नहीं। अगर इन्होंने संन्यास ले भी लिया हो, तो भी महावाक्य के ग्यान के लायक नहीं।
Adhikāra for brahmajñāna; saṃnyāsa as a qualified āśrama; śraddhā and āstikya as prerequisites for Vedānta-upadeśaVerse 5
आरूढपतितापत्यं कुनखी श्यावदन्तकः । क्षीबस्तथाङ्गविकलो नैव संन्यस्तुमर्हति ॥५॥
जिसका बच्चा उस औरत से हो जो किसी और के साथ चली गई, उसको संन्यास नहीं मिलना चाहिए। जिसके नाख बिगड़े हैं या दाँत काले हैं, वो भी संन्यास के लायक नहीं। जो शराब पीता है, उसको भी संन्यास नहीं देना चाहिए। जिसका शरीर ठीक से काम नहीं करता, वो भी संन्यास के हकदार नहीं।
Adhikāra and śuddhi (purity/fitness) for saṃnyāsa; renunciation as a disciplined means toward mokṣaVerse 6
सम्प्रत्यवसितानां च महापातकिनां तथा । व्रात्यानामभिशस्तानां संन्यासं न कारयेत् ॥६॥
जो अभी-अभी बुरी हरकतें छोड़ा है, उसको संन्यास नहीं देना चाहिए। बड़े पापी लोगों को भी संन्यास नहीं मिलना चाहिए। जिन्होने व्रत और नियम नहीं फॉलो किए, उनको भी संन्यास नहीं देना। जिन्होने लोगों को तकलीफ दी है, उनको भी संन्यास नहीं करना चाहिए।
Moksha (saṃnyāsa as a disciplined means), Dharma-śuddhi (ethical purification)Verse 7
व्रतयज्ञतपोदानहोमस्वाध्यायवर्जितम् । सत्यशौचपरिभ्रष्टं संन्यासं न कारयेत् । एते नार्हन्ति संन्यासम् आतुरेण विना क्रमम् ॥७॥
जो व्रत नहीं रखता, पूजा नहीं करता, दान नहीं करता, उसको संन्यास नहीं देना चाहिए। जो वेद पढ़ता नहीं है, वो भी संन्यास के लायक नहीं। झूठ बोलने वाले और जिनका दिल साफ नहीं है, उनको भी संन्यास नहीं मिलना चाहिए। ऐसे लोग संन्यास के हकदार नहीं हैं। लेकिन अगर कोई बीमार हो, तो उसका अलग है।
Sādhana-catuṣṭaya/adhikāritva (fitness), Citta-śuddhi, Mokṣa through disciplined renunciationVerse 8
ॐ भूः स्वाहेति शिखामुत्पाट्य यज्ञोपवीतं बहिर्न निवसेत् । यशो बलं ज्ञानं वैराग्यं मेधां प्रयच्छेति यज्ञोपवीतं छित्त्वा ॐ भूः स्वाहेत्यप्सु वस्त्रं कटिसूत्रं च विसृज्य संन्यस्तं मयेति त्रिवारमभिमन्त्रये...
ॐ भुः स्वाहा बोलके सर के बाल उड़ा दो। यह जने का धागा बाहर मत पहन। फिर बोलो कि मुझे नाम, ताकत, ज्ञान और दिमाग दे। यह बोलके जने का धागा काट दो। ॐ भुः स्वाहा बोलके कपड़ा और कमर का धागा पानी में फेंक दो। फिर तीन बार बोलो कि मैंने संन्यास लिया है।
Vairāgya and Tyāga leading to Mokṣa; external saṃnyāsa as symbol of inner renunciation; Jñāna-sādhanaVerse 9
संन्यासिनं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः । एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति ॥९॥
जब सूरज संन्यासी को देखता है, तो अपनी जगह से हिलता है। सूरज कहता है कि यह बंदा मेरे चक्कर को तोड़ता है। वो सीधा ब्रह्मा के पास पहुँचता है।
Moksha (liberation) through saṃnyāsa; transcendence of the cosmic order (brahmāṇḍa) into ParabrahmanVerse 10
षष्टिं कुलान्यतीतानि षष्टिमागामिकानि च । कुलान्युद्धरते प्राज्ञः संन्यस्तमिति यो वदेत् ॥१०॥
साठ पीढ़ियाँ पहले गुज़र चुकी हैं और साठ और आने वाली हैं। जो समझदार आदमी कहता है कि यह संन्यासी है, वो इन सब पीढ़ियों को उचालता है। मतलब एक आदमी के संन्यास लेने से पूरा खानदान उठ जाता है।
Puṇya/merit connected with honoring saṃnyāsa; saṃnyāsa as a liberative institution; saṃsāra-lineage (kula) transcendenceVerse 11
ये च सन्तानजा दोषा ये दोषा देहसंभवाः । प्रैषाग्निर्निर्दहेत्सर्वांस्तुषारिन्निव काञ्चनम् ॥११॥
बच्चों की वजह से जो पाप आते हैं और शरीर की वजह से जो, सब को यह अग्नि जला देता है। जैसे ठंड भगाने वाली आग सोना साफ करती है, वैसे ही यह सब बुराई मिटा देता है।
Purification through saṃnyāsa; burning of doṣa/karma; inner renunciatory ‘fire’ leading to mokṣaVerse 12
सखा मा गोपायेति दण्डं परिग्रहेत्॥१२॥
यह बोल के कि यार मुझे बचा, वो अपना डंडा पकड़ ले। डंडा वो लकड़ी होती है जो संन्यासी अपने साथ रखते हैं।
Sannyasa (renunciation) as a discipline supporting mokshaVerse 13
दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥
डंडा बाँस का होना चाहिए, नरम और अच्छा लगने वाला। उसकी छाल नहीं उतरनी, और गाँठे बराबर की होनी चाहिए। किसी पुण्य जगह से मिला हो और साफ हो। न जला हो, न कीड़े ने चखा हो, और गाँठे साफ दिख रहे हों। नाक तक नहीं, सिर के बराबर लंबा हो, और संन्यासी उसे भौं के लेवल तक पकड़ के चले।
Sannyasa-dharma as external discipline supporting inner vairāgya and mokshaVerse 14
दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥
डंडा बाँस का होना चाहिए, नरम और अच्छा लगने वाला। उसकी छाल नहीं उतरनी, और गाँठे बराबर की होनी चाहिए। किसी पुण्य जगह से मिला हो और साफ हो। न जला हो, न कीड़े ने चखा हो, और गाँठे साफ दिख रहे हों। नाक तक नहीं, सिर के बराबर लंबा हो, और संन्यासी उसे भौं के लेवल तक पकड़ के चले।
Citta-śuddhi (purification of mind) through disciplined renunciate conductVerse 15
दण्डात्मनोस्तु संयोगः सर्वथा तु विधीयते । न दण्डेन विना गच्छेदिषुक्षेपत्रयं बुधः ॥१५॥
संन्यासी को हमेशा डंडा अपने साथ रखना चाहिए। यह ज़रूरी है। बुद्धि बात यह है कि डंडा के बिना आगे मत जाओ। इतना छोटा सफ़र भी नहीं, सिर्फ़ तीन तीर की दूरी तक भी नहीं।
Sannyāsa-dharma; vairāgya; niyama (discipline) as support for ātma-niṣṭhāVerse 16
जगज्जीवनं जीवनाधारभूतं माते मामन्त्रयस्व सर्वसौम्येति कमण्डलुं परिगृह्य योगपट्टाभिषिक्तो भूत्वा यथासुखं विहरेत् ॥१६॥
मा से कहना, माँ, मुझे समझा, तुम बहुत अच्छी हो। दुनिया का जीवन क्या है, जीवन का आधार क्या है, यह बताओ। पानी का लोटा ले लो, योग का डोरी बाँध लो। फिर आराम से घूमना, किसी चीज़ से मोह नहीं।
Jagat-ādhāra (Brahman as support of the world); sannyāsa-saṃskāra; ātma-jñāna as the ‘life of life’Verse 17
त्यज धर्ममधर्मं च उभे सत्यानृते त्यज । उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तत्त्यज ॥१७॥
धरम को छोड़ दो, अधरम को भी छोड़ दो। दोनों को छोड़ दो। सच को भी छोड़ दो, झूठ को भी छोड़ दो। दोनों को छोड़ के, अब उस चीज़ को भी छोड़ दो जिससे तुम छोड़ रहे हो।
Advaita (non-duality); transcendence of dvandvas; mokṣa via sarva-tyāga culminating in tyāga of tyāga (non-clinging)Verse 18
वैराग्यसंन्यासी ज्ञानसंन्यासी ज्ञानवैराग्यसंन्यासी कर्मसंन्यासीति चातुर्विध्यमुपागतः॥१८॥
संन्यासी चार तरह के होते हैं। पहला, जो मोह छोड़ के संन्यास लिया। दूसरा, जो ज्ञान से संन्यास लिया। तीसरा, जो ज्ञान और मोह दोनों छोड़ के संन्यास लिया। चौथा, जो करम छोड़ के संन्यास लिया।
Sannyāsa (renunciation) as a soteriological typology; vairāgya and jñāna as primary means to mokṣaVerse 19
तद्यथेति दृष्टानुश्रविकविषयवैतृष्ण्यमेत्य प्राक्पुण्यकर्मविशेषात्संन्यस्तः स वैराग्यसंन्यासी॥१९॥
देखो कैसे होता है। जो इंसान दुनिया की चीज़ों से मोह छोड़ देता है, जो यहाँ देखता है और जो सुनता है, उससे भी दूर हो जाता है। अगर उसके पहले अच्छे करम हैं, तो वो मोह छोड़ के संन्यास ले लेता है। यह वैराग्य वाला संन्यासी है।
Vairāgya toward dṛṣṭa (seen) and ānuśravika (scripturally promised) enjoyments; saṃskāra/puṇya as enabling condition for renunciationVerse 20
शास्त्रज्ञानात्पापपुण्यलोकानुभवश्रवणात्प्रपञ्चोपरतो देहवासनां शास्त्रवासनां लोकवासनां त्यक्त्वा वमनान्नमिव प्रवृत्तिं सर्वं हेयं मत्वा साधनचतुष्टयसम्पन्नो यः संन्यस्यति स एव ज्ञानसंन्यासी॥२०॥
शास्त्र पढ़ के और सुन के कि पाप-पुण्य से क्या होता है, इंसान दुनिया से हट जाता है। बॉडी की इच्छा, शास्त्र के रिचुअल्स की इच्छा, दुनिया की इच्छा, यह सब छोड़ देता है। सारी कर्म-कांड को उल्टा खाना समझ के, जैसे उल्टी करके छोड़ दिया हो, उससे दूर रहता है। और जो चार चीज़ें अपनी जगह पे हो, डिस्क्रिमिनेशन, डिटैचमेंट, डिसिप्लिन, डिज़ायर फॉर मोक्ष, वो उसके पास है। ऐसा इंसान जो संन्यास ले, वो असली ज्ञानी संन्यासी है।
Jñāna-saṃnyāsa grounded in śāstra-jñāna; prapañca-uparati; tyāga of vāsanās; sādhanacatuṣṭaya (viveka, vairāgya, ṣaṭ-sampatti, mumukṣutva)Verse 21
क्रमेण सर्वमभ्यस्य सर्वमनुभूय ज्ञानवैराग्याभ्यां स्वरूपानुसन्धानेन देहमात्रावशिष्टः संन्यस्य जातरूपधरो भवति। स ज्ञानवैराग्यसंन्यासी॥२१॥
धीरे-धीरे सब सीख के, सब एक्सपीरियंस करके, इंसान को ज्ञान और वैराग्य दोनों मिल जाते हैं। फिर वो अपने आप को जानने लगता है, मैं कौन हूँ, असल में क्या हूँ। बॉडी रह जाती है बस, उसके अंदर कुछ नहीं। फिर वो संन्यास ले लेता है। और जैसे सोना अग्नि में पकड़ के साफ हो जाता है, वैसे वो भी एकदम साफ हो जाता है। यह ज्ञान और वैराग्य वाला संन्यासी है।
Moksha (liberation) through jñāna-vairāgya and svarūpānusandhāna (Self-inquiry) culminating in saṃnyāsaVerse 22
ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भूत्वा वानप्रस्थाश्रममेत्य वैराग्याभावेऽप्याश्रमक्रमानुसारेण यः संन्यस्यति स कर्मसंन्यासी॥२२॥
पहले ब्रह्मचर्य की लाइफ जीता है, गुरु के पास रह के सीखता है। फिर गृहस्थ बनता है, शादी करके घर बसाता है। फिर वानप्रस्थ में जाता है, जंगल में रह के सिंपल लाइफ जीता है। फिर संन्यास लेता है। अगर उसमे वैराग्य भी नहीं हो, तो भी चलता है। क्योंकि वो आश्रम का ऑर्डर फॉलो कर रहा है। यह कर्म संन्यासी है।
Karma-saṃnyāsa (formal renunciation of ritual/social duties) contrasted with jñāna-vairāgya-based renunciationVerse 23
स संन्यासः षड्विधो भवति—कुटीचकबहूदकहंसपरमहंसतुरीयातीतावधूताश्चेति॥२३॥
संन्यास के छह टाइप होते हैं। पहला कुटीचक, जो एक जगह रह के सिंपल लाइफ जीता है। दूसरा बहुदक, जो तीर्थ-यात्रा करता है। तीसरा हंस, जो ऐसे रहता है जैसे हंस पानी में रह के भी गीला नहीं होता। चौथा परमहंस, जो सबसे ऊपर वाली लेवल पे है। पाँचवा तुरीयातीत, जो उस स्थिति से भी आगे निकल गया। छठा अवधूत, जो दुनिया के सब रूल्स को छोड़ के बिल्कुल आज़ाद है।
Saṃnyāsa-bheda (typology of renunciant orders) and progressive interiorization of renunciationVerse 24
कुटीचकः शिखायज्ञोपवीती दण्डकमण्डलुधरः कौपीनशाटीकन्थाधरः पितृमातृगुर्वाराधनपरः पिठरखनित्रशिक्यादिमात्रसाधनपरः एकत्रान्नादनपरः श्वेतोर्ध्वपुण्ड्रधारी त्रिदण्डी॥२४॥
कुटीचक संन्यासी छोटी सी झुग्गी में रहता है। वो शिखा रखता है, सर के बाल छोटा करके छोटा सा गुच्छा बना के रखता है। यज्ञोपवीत पहनता है, जनेऊ। दंड और कमंडलू पकड़ के चलता है, लाठी और पानी वाला लोटा। सिर्फ कौपीन, साड़ी और फट्टी हुई चादर पहनता है। अपने माँ-बाप और गुरु की सेवा करता है। सिर्फ एक कटोरा, एक कोदाली, एक झोला, इतना सामान रखता है। खाना भी एक ही जगह से लेता है। माथे पे सफेद तिलक लगाता है। हाथ में तीन लाठियाँ पकड़ के चलता है।
Sannyasa (renunciation) as a regulated āśrama; vairāgya and niyama as supports for mokṣaVerse 25
बहूदकः शिखादिकन्थाधरः त्रिपुण्ड्रधारी कुटीचकवत्सर्वसमो मधुकरवृत्त्यष्टकवलाशी॥२५॥
बहुदक संन्यासी चोटी रखता है और फट्टी कपड़ा पहनता है। वो अपने माथे पर तीन रेखा बनाता है। वो सबसे बराबर का व्यवहार करता है। वो मधुमक्खी की तरह भीख माँगता है और दिन में आठ घास खाता है।
Vairāgya and samatva (equanimity) as saṃnyāsa-dharma supporting mokṣaVerse 26
हंसो जटाधारी त्रिपुण्ड्रोर्ध्वपुण्ड्रधारी असंक्लृप्तमाधूकरान्नाशी कौपीनखण्डतुण्डधारी॥२६॥
हंस संन्यासी जटें रखता है। वो माथे पर भी राख लगाता है और तिलक भी देता है। वो भीख माँग के खाता है, पहले डिसाइड नहीं करता कि कहाँ से मिलेगा। वो सिर्फ लंगोटी पहनता है और एक टुकड़ा कपड़ा ओढ़ता है।
Jīvanmukti-oriented renunciation; freedom from planning/appropriation (asaṃkalpa/asaṃcaya) as support for Brahma-jñānaVerse 27
परमहंसः शिखायज्ञोपवीतरहितः पञ्चगृहेषु करपात्री एककौपीनधारी शाटीमेकामेकं वैणवं दण्डमेकशाटीधरो वा भस्मोद्धूलनपरः॥२७॥
परमहंस संन्यासी चोटी नहीं रखता और जनेऊ नहीं पहनता। वो पाँच घर से भीख माँगता है, हाथ में कोई बाउल नहीं। वो सिर्फ एक लंगोटी पहनता है, एक कपड़ा और एक बाँस की लाठी रखता है। या फिर सिर्फ एक कपड़ा पहनता है, या सिर्फ राख मल के रहता है।
Sannyāsa (renunciation) and vairāgya as aids to Atma-jñānaVerse 28
सर्वत्यागी तुरीयातीतो गोमुखवृत्त्या फलाहारी अन्नाहारी चेद्गृहत्रये देहमात्रावशिष्टो दिगंबरः कुणपवच्छरीरवृत्तिकः॥२८॥
यह संन्यासी सब छोड़ देता है, वो भी उससे भी जो तुरिया से पार है। वो एक खास तरह से भीख माँगता है। कभी फल खाता है, कभी बना हुआ खाना। अगर तीन घर से भीख माँगता है तो सिर्फ बॉडी रह जाती है। कपड़े नहीं पहनता, बॉडी को ऐसे ट्रीट करता है जैसे मुर्दा हो।
Turīya/turīyātīta and dehābhimāna-tyāga (dropping body-identification)Verse 29
अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...
अवधूत के लिए कोई रूल नहीं होता। वो बड़े लोगों से दूर रहता है। वो सब जगह भीख माँगता है, पाइथन की तरह जो खाना मिल जाए खा लेता है। वो अपने आप को समझने में लगा रहता है। कहता है, यह दुनिया, पेड़, घास, पहाड़, मैं यह सब नहीं। जो बाहर है और जड़ है, मैं वो कैसे हो सकता? मैं तो हर जगह हूँ। बॉडी थोड़े टाइम में खत्म हो जाती है, मैं वो नहीं जो सोच नहीं सकता।
Ātman as consciousness distinct from body/world (dṛg-dṛśya-viveka; neti-neti)Verse 30
अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...
अवधूत के लिए कोई पक्का रूल नहीं होता। वो लोगों से दूर रहते हैं जो बुरी नज़र से देखे जाते हैं। सारी जाति के लोगों में घूमते हैं। खाना वही खाते हैं जो ऐसे ही मिल जाए, जैसे पायथन लेटा है। बस अपने आप को जानने में लगे रहते हैं। यह दुनिया, पेड़-पौधे, पहाड़, मैं यह सब नहीं हूँ। जो चीज़ बाहर है और जानवर जैसी है, मैं वो कैसे हो सकता हूँ जो सब में है? थोड़े ही टाइम में बॉडी खत्म हो जाती है। मैं वो नहीं हूँ जिसमें जान नहीं है।
Ātman as all-pervading consciousness distinct from body and world (viveka; vairāgya; mokṣa)Verse 31
जडया कर्णशष्कुल्या कल्पमानक्षणस्थया ॥ शून्याकृतिः शून्यभवः शब्दो नाहमचेतनः ॥३१॥
कान तो एक सुनसान होल है जिसमें आवाज़ आती है। वो होल भी अभी है, अभी गायब। आवाज़ भी खाली है, कुछ भी नहीं। मैं उस आवाज़ जैसा नहीं हूँ जिसमें जान नहीं है।
Indriya-viṣaya-anātmatva (non-Self nature of senses/objects); Ātman as consciousness distinct from sensory phenomenaVerse 32
त्वचा क्षणविनाशिन्या प्राप्योऽप्राप्योऽयमन्यथा ॥ चित्प्रसादोपलब्धात्मा स्पर्शो नाहमचेतनः ॥३२॥
स्किन भी हर सेकंड में मर रही है। कभी टच महसूस होता है, कभी नहीं। टच को असली में जानने के लिए चेतना की ज़रूरत पड़ती है। मैं उस टच जैसा नहीं हूँ जिसमें जान नहीं है।
Sākṣī-caitanya (witness consciousness) versus transient sensory contact; mithyātva of sense-experienceVerse 33
लब्धात्मा जिह्वया तुच्छो लोलया लोलसत्तया॥ स्वल्पस्यन्दो द्रव्यनिष्ठो रसो नाहमचेतनः॥३३॥
जीभ से जो स्वाद आता है वो भी कोई बड़ी चीज़ नहीं। जीभ ही इधर-उधर करती रहती है। स्वाद थोड़ा सा आता है, वो भी खाने पे डिपेंड करता है। मैं उस स्वाद जैसा नहीं हूँ जिसमें जान नहीं है।
Ātman distinct from sense-objects (viṣaya) and sense-pleasures; viveka (discrimination)Verse 34
दृश्यदर्शनयोर्लीनं क्षयिक्षणविनाशिनोः॥ केवले द्रष्टरि क्षीणं रूपं नाहमचेतनम्॥३४॥
जो दिखता है और जो देखता है, दोनों में से कोई भी नहीं है जो हमेशा रहे। दोनों कभी भी खत्म हो सकते हैं। जो सच में देखने वाला है, उसमें सब शकल की बातें गायब हो जाती हैं। मैं उस शकल जैसा नहीं हूँ जिसमें जान नहीं है।
Sākṣī (witness-consciousness) vs. dṛśya (seen); kṣaṇikatva of phenomena; neti-netiVerse 35
नासया गन्धजडया क्षयिण्या परिकल्पितः॥ पेलवो नियताकारो गन्धो नाहमचेतनः॥३५॥
नाक से जो महसूस होता है, वो सोच है। यह महक जल्दी खत्म हो जाती है। यह चीज़ नहीं है जो समझ रखे। मैं वो महक नहीं हूँ जो कुछ समझ नहीं पाती।
Indriya-viṣaya-anātmatva (non-Self nature of sense and object); cit-jaḍa-vivekaVerse 36
निर्ममोऽमननः शान्तो गतपञ्चेन्द्रियभ्रमः। शुद्धचेतन एवाहं कलाकलनवर्जितः॥३६॥
मेरा कोई अपना नहीं, मैं किसी चीज़ का न सोचता हूँ। मेरा मन शांत है। पाँचो इंद्रियों का धंधा छूट गया। मैं बिल्कुल साफ चेतन हूँ। मेरे टुकड़े नहीं, न कोई नाप-तौल।
Ātman as śुद्ध-चैतन्य (pure consciousness) and vairāgya leading to mokṣaVerse 37
चैत्यवर्जितचिन्मात्रमहमेषोऽवभासकः। सबाह्याभ्यन्तरव्यापी निष्कलोऽहं निरञ्जनः। निर्विकल्पचिदाभास एक आत्मास्मि सर्वगः॥३७॥
मैं रोशनी देने वाला हूँ, बस चेतन। मन की कोई चीज़ मेरे अंदर नहीं। मैं बाहर भी हूँ, अंदर भी। मेरे टुकड़े नहीं, मैं बिल्कुल साफ हूँ। मैं सिर्फ एक हूँ, मैं ही हूँ जो सब जगह है।
Nondual Ātman/Brahman as all-pervading, nirvikalpa, nirañjana (stainless) consciousnessVerse 38
मयैव चेतनेनेमे सर्वे घटपटादयः। सूर्यान्ता अवभास्यन्ते दीपेनेवात्मतेजसा॥३८॥
मेरी वजह से ही सब दिखता है। मैं चेतन हूँ। घड़ा, कपड़ा, और सूर्य तक सब मेरे ही रोशनी में दिखते हैं। जैसे दीये से चीज़ें दिखती हैं, वैसे ही मेरे रोशनी से सब दिखता है।
Svayaṃ-prakāśa (self-luminous consciousness) and dependent reality of objects (nāma-rūpa)Verse 39
मयैवैताः स्फुरन्तीह विचित्रेन्द्रियवृत्तयः । तेजसान्तःप्रकाशेन यथाग्निकणपङ्क्तयः ॥३९॥
मेरी वजह से ही इंद्रियों का काम चलता है। मेरे अंदर की रोशनी से यह सब होता है। जैसे आग से चिंगारियाँ उड़ती हैं, वैसे ही मेरी रोशनी से इंद्रियाँ काम करती हैं।
Ātman as the inner light (cit/tejas) that illumines sense-activities; witness-consciousness (sākṣitva)Verse 40
अनन्तानन्दसंभोगा परोपशमशालिनी । शुद्धेयं चिन्मयी दृष्टिर्जयत्यखिलदृष्टिषु ॥४०॥
एक ऐसी नज़र जो खुद से बनी है, उसमें अनंत खुशी है। यह नज़र सबसे ऊपर चली जाती है और सबसे अलग हो जाती है। यह साफ है, सिर्फ चेतना से बनी है। यह सब तरह की नज़र से बड़ी है।
Mokṣa as śuddha-caitanya-dṛṣṭi; ānanda and upaśama (cessation) as marks of brahma-jñānaVerse 41
सर्वभावान्तरस्थाय चैत्यमुक्तचिदात्मने । प्रत्यक्चैतन्यरूपाय मह्यमेव नमो नमः ॥४१॥
मैं सब में घुसा हुआ हूँ, सबके अंदर हूँ। मेरा असली स्वरूप किसी चीज़ से नहीं बना, सिर्फ चेतना से है। जो अंदर की तरफ है, वही मैं हूँ। मैं खुद को ही प्रणाम करता हूँ, बार-बार।
Nondual self-identity (ātma-namaskāra), pratyag-ātman, asanga (non-attachment) consciousness beyond objectificationVerse 42
विचित्राः शक्तयः स्वच्छाः समा या निर्विकारया। चिता क्रियन्ते समया कलाकलनमुक्तया॥
भगवान की शक्तियाँ अलग-अलग हैं, लेकिन सब साफ हैं और बराबर हैं। जो कभी नहीं बदलता, उससे दिमाग को बराबर कर दिया जाता है। दिमाग हिसाब-किताब से आज़ाद हो जाता है।
Citta-śuddhi and samatā (equanimity) grounded in nirvikāra-caitanya (changeless consciousness)Verse 43
कालत्रयमुपेक्षित्र्या हीनायाश्चैत्यबन्धनैः। चितश्चैत्यमुपेक्षित्र्याः समतैवावशिष्यते॥
जो इंसान कल, आज और कल की फ़िक्र छोड़ देता है, वो बंधन से आज़ाद हो जाता है। जब दिमाग और बाहर की चीज़ें दोनों साइड में रख दी जाएँ, तो सिर्फ एक ही बात रहती है, सब बराबर है।
Upekṣā of kāla (time) and caitya (objectification) culminating in samatā; non-dual equipoise beyond subject–objectVerse 44
सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम्। नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः। सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः। धरा...
यह बात बोलने से पारे है, जैसे यह कभी थी ही नहीं। जब इंसान समझ लेता है कि मैं नहीं हूँ, तब वो अपने असली स्वरूप तक पहुँच जाता है। अंदर चेतना ढक्की हुई है, इच्छा और इच्छा न होने से। वो आज़ाद नहीं हो पाती, जैसे पक्षी फ़ाँस में फंसा हो। लोग इच्छा और नफ़रत से उलझ जाते हैं। दो चीज़ें लेकर चलते हैं। फिर वो वैसे हो जाते हैं जैसे कीड़े ज़मीन के छेद में घुस के सो जाते हैं, बेजान, कुछ खास नहीं।
Ineffability of Brahman/Ātman; veiling by mala and dvandva-moha; distinction between true samatā and tamasic numbnessVerse 45
सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...
वो सच बात बोल से पकड़ में नहीं आती। वो ऐसे है जैसे हमेशा के लिए गायब हो, पर वही बचा है। जब मैं और तू दोनों का ख़याल ख़त्म हो जाता है, तब वही रह जाता है। अंदर से इच्छा और इच्छा न होने की गंदगी चिपकी है। इसलिए वो चमक नहीं पा रहा, जैसे पक्षी फंस गया हो। लोग चाहत और नफ़रत के चक्कर में फंस के भ्रम में रहते हैं। वो धरती की दरार में फंसे कीड़े जैसे हैं।
Avidyā (ignorance) veiling Cit/Ātman; dvandva-moha; mokṣa through dissolution of ahaṅkāraVerse 46
सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...
वो सच बात बोल से पकड़ में नहीं आती। वो ऐसे है जैसे हमेशा के लिए गायब हो, पर वही बचा है। जब मैं और तू दोनों का ख़याल ख़त्म हो जाता है, तब वही रह जाता है। अंदर से इच्छा और इच्छा न होने की गंदगी चिपकी है। इसलिए वो चमक नहीं पा रहा, जैसे पक्षी फंस गया हो। लोग चाहत और नफ़रत के चक्कर में फंस के भ्रम में रहते हैं। वो धरती की दरार में फंसे कीड़े जैसे हैं।
Āvaraṇa (veiling) of consciousness by mala; bondage through rāga-dveṣa and dvandvasVerse 47
आत्मनेऽस्तु नमो मह्यमविच्छिन्नचिदात्मने । परामृष्टोऽस्मि लब्धोऽस्मि प्रोदितोऽस्म्यचिरादहम् ॥
मैं अपने अंदर के उस आत्मा को नमस्ते करता हूँ। वो आत्मा जो कभी टूटा नहीं, बस चमकता रहता है। उसने मुझे छुआ है, मैं उसको पा लिया है। अब मैं जाग गया हूँ, और जल्दी ही मैं वही हो जाऊँगा।
Ātma-sākṣātkāra (direct realization) of avicchinna-caitanya; mokṣa as recognitionVerse 48
उद्धृतोऽस्मि विकल्पेभ्यो योऽस्मि सोऽस्मि नमोऽस्तु ते । तुभ्यं मह्यमनन्ताय मह्यं तुभ्यं चिदात्मने ॥४८॥
मैं सब दिमागी उलझन से आज़ाद हो गया। जो मैं हूँ, वही मैं हूँ। मैं तुम्हे नमस्ते करता हूँ। तुम भी मैं भी, दोनों अनंत हैं। मैं भी तुम भी, दोनों उसी चमकते आत्मा में हैं।
Atman–Brahman identity; nivṛtti from vikalpa (conceptualization)Verse 49
नमस्तुभ्यं परेशाय नमो मह्यं शिवाय च । तिष्ठन्नपि हि नासीनो गच्छन्नपि न गच्छति । शान्तोऽपि व्यवहारस्थः कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥४९॥
मैं तुम्हे नमस्ते करता हूँ, तुम जो सबसे बड़े हो। और मैं खुद को भी नमस्ते करता हूँ, क्योंकि मैं भी शिव हूँ। वो खड़ा है पर बैठा नहीं, चल रहा है पर जा नहीं रहा। शांत है पर दुनिया में रहता है, काम कर रहा है पर फंसा नहीं।
Jīvanmukti; akartṛtva/abhoktṛtva; non-attachment (asaṅga)Ask anything about the Sanyasa Upanishad
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