
Skanda s’adresse à Kumbhasambhava (Agastya) et proclame la grandeur incomparable du liṅga de Kapardīśvara. Le liṅga est situé au nord de Pitṛīśa, et l’on y creuse un bassin nommé Vimalodaka, dont le simple contact de l’eau rend l’être « vimala », c’est‑à‑dire purifié. Un récit du Tretā‑yuga suit : l’ascète pāśupata Vālmīki accomplit avec discipline les rites de midi — onction de cendre sacrée (bhasma-snāna), japa du pañcākṣarī, souvenir méditatif de Śiva, et circumambulation accompagnée d’acclamations, de chant, de rythme et de gestes de bhakti. Il voit alors un être terrifiant, semblable à un preta/rākṣasa, décrit en détail pour opposer l’impureté à l’ordre ascétique. L’être expose la causalité karmique : jadis brāhmaṇa à Pratiṣṭhāna sur la Godāvarī, il pratiqua le « tīrtha-pratigraha » (acceptation d’offrandes liées au pèlerinage) et tomba dans un état de preta douloureux, errant en un désert cruel. Il ajoute que, par l’injonction de Śiva, les pretas et grands pécheurs ne peuvent entrer à Vārāṇasī et demeurent à la frontière, effrayés par les serviteurs de Śiva ; mais entendre le Nom de Śiva d’un passant diminua son démérite et lui permit un accès limité. Ému de compassion, Vālmīki prescrit le remède : appliquer la vibhūti sur le front comme « armure » protectrice, se baigner dans le bassin Vimalodaka et adorer Kapardīśvara. Grâce au signe de cendre, les divinités des eaux ne l’entravent pas ; après le bain et l’absorption de l’eau, l’état de preta se dissout et un corps divin est obtenu. Le délivré proclame le nouveau nom du tīrtha — Piśāca-mocana — et son efficacité durable, notamment l’observance annuelle au quatorzième jour de la quinzaine claire de Mārgaśīrṣa : bain, offrandes aux ancêtres (piṇḍa, tarpaṇa), culte et dons de nourriture. La phalaśruti conclut que l’écoute ou la récitation de ce récit protège des bhūtas, pretas, piśācas, voleurs et bêtes sauvages, et qu’il convient pour apaiser les enfants troublés par des atteintes de graha.
Verse 1
स्कंद उवाच । कुंभसंभव वक्ष्यामि शृणोत्ववहितो भवान् । कपर्दीशस्य लिंगस्य महामाहात्म्यमुत्तमम्
Skanda dit : Ô Kumbhasambhava (Agastya), je vais exposer—écoute avec attention—la suprême et grande gloire du Liṅga de Kapardīśa.
Verse 2
कपर्दी नाम गणपः शंभोरत्यंतवल्लभः । पित्रीशादुत्तरे भागे लिंगं संस्थाप्य शांभवम्
Un gaṇa nommé Kapardī, infiniment cher à Śambhu (Śiva), établit un Liṅga śaiva au nord du sanctuaire de Pitrīśa.
Verse 3
कुंडं चखान तस्याग्रे विमलोदक संज्ञकम् । यस्य तोयस्य संस्पर्शाद्विमलो जायते नरः
Devant cela, il creusa un bassin nommé Vimalodaka ; au seul contact de son eau, l’homme devient pur, sans souillure.
Verse 4
इतिहासं प्रवक्ष्यामि तत्र त्रेतायुगे पुरा । यथावृत्तं कुंभयोने श्रवणात्पातकापहम्
Je vais maintenant raconter un ancien récit sacré du Tretā-yuga, tel qu’il advint, ô Kumbhayoni (Agastya) ; l’entendre seulement détruit les péchés.
Verse 5
एकः पाशुपत श्रेष्ठो वाल्मीकिरिति संज्ञितः । तपश्चचार स मुनिः कपर्दीशं समर्चयन्
Il y eut un éminent dévot de Paśupati, connu sous le nom de Vālmīki. Ce sage pratiqua les austérités, adorant avec ferveur Kapardīśa (Śiva).
Verse 6
एकदा स हि हेमंते मार्गे मासि तपोधनः । स्नात्वा तत्र महातीर्थे मध्याह्ने विमलोदके
Un jour, durant l’hiver, au mois de Mārga (Mārgaśīrṣa), cet ascète riche en tapas se baigna là, au grand tīrtha, à midi, dans les eaux pures de Vimalodaka.
Verse 7
चकार भस्मना स्नानमापादतलमस्तकम् । लिंगस्य दक्षिणेभागे कृतमाध्याह्निकक्रियः
Il accomplit un bain de cendre des plantes des pieds jusqu’au sommet de la tête ; puis, au côté sud du liṅga, il acheva les observances de midi.
Verse 8
न्यस्तमस्तकपांसुश्च संध्यामाध्यात्मिकीं स्मरन् । जपन्पंचाक्षरीं विद्यां ध्यायन्देवं कपर्दिनम्
La tête humblement inclinée, se souvenant de la sandhyā intérieure (spirituelle), il récita la science-mantra Pañcākṣarī et médita le divin Seigneur Kapardin (Śiva).
Verse 9
कृत्वा संहारमार्गेण सप्रमाणं प्रदक्षिणाम् । हुडुंकृत्य हुडुंकृत्य हुडुंकृत्य त्रिरुच्चकैः
Après avoir accompli une pradakṣiṇā entière et conforme au rite selon le saṃhāra-mārga, il lança «huḍuṃ» encore et encore, trois fois, d’une voix retentissante.
Verse 10
प्रणवं पुरतः कृत्वा षड्जादिस्वरभेदतः । गीतं विधाय सानंदं सनृत्यं हस्तकान्वितम्
Plaçant le Praṇava (Oṃ) au premier plan et modulant les notes à partir de Ṣaḍja, il chanta dans la joie; il dansa aussi, avec des mudrā des mains pleines d’expression.
Verse 11
अंगहारैर्मनोहारि चारी मंडलसंयुतम् । क्षणं तत्र सरस्तीरे उपविष्टो महातपाः
Par des aṅgahāras enchanteurs, accompagnés de pas et de mouvements circulaires, le grand ascète s’assit là un moment, sur la rive du lac.
Verse 12
अद्राक्षीद्राक्षसं घोरमतीव विकृताकृतिम् । शुष्कशंखकपोलास्यं निमग्ना पिंगलोचनम्
Il vit un rākṣasa effroyable, d’une forme extrêmement difforme : les joues et le visage pareils à des conques desséchées, et les yeux fauves enfoncés profondément.
Verse 13
रूक्षस्फुटितकेशाग्रं महालंब शिरोधरम् । अतीव चिपिट घ्राणं शुष्कौष्ठमतिदंतुरम्
La pointe de ses cheveux était rêche et fendue ; sa tête et son cou pendaient lourdement. Son nez était extrêmement aplati, ses lèvres sèches et ses dents saillaient de manière grotesque.
Verse 14
महाविशालमौलिं च प्रोर्ध्वीभूतशिरोरुहम् । प्रलंबकर्णपालीकं पिंगलश्मश्रुभीषणम्
Il avait une tête énormément large, avec des cheveux dressés vers le haut ; ses lobes d'oreilles pendaient longuement, et il avait l'air effrayant avec des moustaches fauves et hérissées.
Verse 15
प्रलंबित ललज्जिह्वमत्युत्कट कृकाटिकम् । स्थूलास्थि जत्रु संस्थानं दीर्घस्कंधद्वयोत्कटम्
Sa langue pendait, son cou était grotesquement proéminent ; sa clavicule et la structure supérieure de sa poitrine étaient faites d'os épais, et ses deux épaules étaient longues et d'une masse inquiétante.
Verse 16
निमग्नकक्षाकुहरं शुष्कह्रस्व भुजद्वयम् । विरलांगुलिहस्ताग्रं नतपीन नखावलिम्
Les creux de ses aisselles étaient profondément enfoncés ; ses deux bras étaient desséchés et courts. Le bout de ses mains portait des doigts rares et fins, et ses ongles étaient courbés et épaissis.
Verse 17
विशुष्क पांसुलोत्क्रोडं पृष्ठलग्नोदरत्वचम् । कटीतटेन विकटं निर्मांसत्रिकबंधनम्
Ses reins étaient complètement desséchés et poussiéreux ; la peau de son ventre collait à son dos. Sa taille était difforme et effroyable, et les articulations de son dos étaient liées par des nœuds osseux décharnés.
Verse 18
प्रलंब स्फिग्युगयुतं शुष्कमुष्काल्पमेहनम् । दीर्घनिर्मांसलोरूकं स्थूलजान्वस्थिपंजरम्
Ses fesses pendaient bas ; ses testicules étaient flétris et son membre petit. Ses cuisses étaient longues et décharnées, et ses genoux lourds d'une effrayante cage d'os.
Verse 19
अस्थिचर्मावशेषं च शिराजालितविग्रहम् । शिरालं दीर्घजंघं च स्थूलगुल्फास्थिभीषणम्
Il n'était guère plus que la peau et les os ; son corps était maillé de veines saillantes. Veineux, aux longues jambes, il paraissait terrifiant avec ses épaisses chevilles osseuses.
Verse 20
अतिविस्तृत पादं च दीर्घवक्रकृशांगुलिम् । अस्थिचर्मावशेषेण शिराताडितविग्रहम्
Ses pieds étaient excessivement larges, avec des orteils longs, tordus et fins. N'étant que peau et os, toute sa charpente semblait battue et striée par des veines gonflées.
Verse 21
विकटं भीषणाकारं क्षुत्क्षाममतिलोमशम् । दावदग्धद्रुमाकारमति चंचललोचनम्
De forme grotesque et effrayante, il était consumé par la faim et couvert d'une pilosité excessive. Il ressemblait à un arbre brûlé par un feu de forêt, et ses yeux s'agitaient sans repos.
Verse 22
मूर्तं भयानकमिव सर्वप्राणिभयप्रदम् । हृदयाकंपनं दृष्ट्वा तं प्रेतं वृद्धतापसः । अतिदीनाननं कस्त्वमिति धैर्येण पृष्टवान्
Voyant ce preta — telle la peur manifestée, semant la terreur chez tous les êtres, faisant trembler le cœur — le vieil ascète, avec un courage inébranlable, demanda : « Ô toi au visage si pitoyable, qui es-tu ? »
Verse 23
कुतस्त्वमिह संप्राप्तः कस्मात्ते गतिरीदृशी । अनुक्रोशधियारक्षः पृच्छामि वद निर्भयम्
D’où es-tu venu jusqu’ici ? Pourquoi ton état est-il ainsi ? Ô esprit, je t’interroge avec un cœur de compassion : parle sans crainte.
Verse 24
अस्माकं तापसानां च न भयं त्वद्विधान्मनाक् । शिवनामसहस्राणां विभूतिकृतवर्मणाम्
Pour nous, ascètes, il n’est pas la moindre crainte d’êtres tels que toi, car nous sommes cuirassés de cendre sacrée et gardés par la récitation des mille Noms de Śiva.
Verse 25
तापसोदीरितमिति तद्रक्षः प्रीतिपूवर्कम् । निशम्य प्रांजलिः प्राह तं कृपालुं तपोधनम्
Entendant les paroles de l’ascète, ce rākṣasa, réjoui, s’inclina les mains jointes et s’adressa au sage compatissant, riche de tapas.
Verse 26
राक्षस उवाच । अनुक्रोशोस्ति यदि ते भगवंस्तापसोत्तम । स्ववृत्तांतं तदा वच्मि शृणुष्वावहितः क्षणम्
Le rākṣasa dit : «Ô vénérable, le meilleur des ascètes, si tu as compassion, alors je dirai mon propre récit ; écoute avec attention un instant».
Verse 27
प्रतिष्ठानाभिधानोस्ति देशो गोदावरी तटे । तीर्थप्रतिग्रहरुचिस्तत्रासं ब्राह्मणस्त्वहम्
Il est un lieu nommé Pratiṣṭhāna sur la rive de la Godāvarī. Là, je vivais en tant que brāhmane, prenant plaisir à recevoir les offrandes liées aux rites de pèlerinage.
Verse 28
तेन कर्मविपाकेन प्राप्तोस्मि गतिमीदृशीम् । मरुस्थले महाघोरे तरुतोयविवर्जिते
Par la maturation de ce karma, j’ai atteint un tel sort : jeté dans un désert terrible, dépourvu d’arbres et d’eau.
Verse 29
गतो बहुतरः कालस्तत्र मे वसतो मुने । क्षुधितस्य तृषार्तस्य शीततापसहस्य च
Ô sage, un très long temps s’est écoulé tandis que j’y demeurais : affamé, tourmenté par la soif, endurant le froid et la chaleur.
Verse 30
वर्षत्यपि महामेघे धारासारैर्दिवानिशम् । प्रावृट्कालेऽनिले वाति किंचित्प्रावरणं न मे
Même lorsque de grands nuages déversent des torrents jour et nuit, et lorsque soufflent les vents de la mousson, je n’ai pas le moindre vêtement pour me couvrir.
Verse 31
पर्वण्यदत्तदाना ये कृततीर्थप्रतिग्रहाः । त इमां योनिमृच्छंति महादुःख निबंधनीम्
Ceux qui reçoivent des offrandes de pèlerinage tout en négligeant l’aumône aux jours sacrés de fête tombent dans cette condition même de matrice, lien qui engendre une grande souffrance.
Verse 32
गते बहुतिथे काले मरुभूमौ मुने मया । दृष्टो ब्राह्मणदायाद एकदा कश्चिदागतः
Après qu’un très long temps se fut écoulé, ô sage, dans ce désert, je vis un jour arriver là un certain descendant d’un brāhmaṇa.
Verse 33
सूर्योदयमनुप्राप्य संध्याविधिविवर्जितः । कृत्वा मूत्रपुरीषे तु शौचाचमनवर्जितः
Ayant atteint le lever du soleil, il négligea les rites du sandhyā ; et après s'être soulagé, il omit la purificación et l'ācamana (siroter l'eau).
Verse 34
मुक्तकच्छमशौचं च संध्याकर्मविवर्जितम् । तं दृष्ट्वा तच्छरीरेहं संक्रांतो भोगलिप्सया
Voyant ce brāhmaṇa — négligé dans sa tenue, impur et ayant abandonné les rites du crépuscule — je pénétrai dans son corps même par soif de jouissance.
Verse 35
स द्विजो मंदभाग्यान्मे केनचिद्वणिजा सह । अर्थलोभेन संप्राप्तः पुरीं पुण्यामिमां मुने
Ce brāhmaṇa — pour mon malheur — arriva dans cette ville sainte, ô sage, accompagné d'un certain marchand, poussé par l'avidité des richesses.
Verse 36
अंतःपुरि प्रविष्टोभूत्स द्विजो मुनिसत्तम । तच्छरीराद्बहिर्भूतस्त्वहं पापैः समं क्षणात्
Lorsque ce brāhmaṇa pénétra dans l'enceinte intérieure de la ville, ô meilleur des sages, je fus instantanément expulsé de son corps avec les péchés.
Verse 37
प्रवेशो नास्ति चास्माकं प्रेतानां तपसां निधे । महतां पातकानां च वाराणस्यां शिवाज्ञया
Pour nous, pretas, il n'y a pas d'entrée — ni pour les grands péchés — à Vārāṇasī, ô trésor d'austérité, par l'ordre de Śiva.
Verse 38
अद्यापि तानि पापानि तद्बहिर्निर्गमेच्छया । बहिरेव हि तिष्ठंति सीम्नि प्रमथसाध्वसात्
Aujourd’hui encore, ces péchés, désireux de le faire sortir, demeurent seulement à la limite—oui, au-dehors—par crainte des Pramathas de Śiva.
Verse 39
अद्य श्वो वा परश्वो वा स बहिर्निर्गमिष्यति । इत्याशया स्थिताः स्मो वै यावदद्य तपोधन
«Aujourd’hui, ou demain, ou après-demain, il sortira dehors»—dans cet espoir nous avons attendu jusqu’à présent, ô riche en austérités.
Verse 40
नाद्यापि स बहिर्गच्छेन्नाद्याप्याशा प्रयाति नः । इत्यास्महे निराधारा आशापाश नियंत्रिताः
Mais jusqu’à présent il ne sort pas, et jusqu’à présent notre espérance ne s’en va pas. Ainsi demeurons-nous sans appui, retenus par le nœud de l’espérance.
Verse 41
चित्रमद्यतनं वच्मि तपस्विंस्तन्निशामय । अतीव भावि कल्याणमिति मन्येऽधुनैव हि
Je vais te dire un prodige d’aujourd’hui—écoute-le, ô ascète. Je pense qu’une très grande auspiciosité est sur le point d’advenir, dès maintenant.
Verse 42
आप्रयागं प्रतिदिनं प्रयामः क्षुधिता वयम् । आहारकाम्यया क्वापि परं नो किंचिदाप्नुमः
Affamés que nous sommes, nous errons chaque jour jusqu’à Prayāga, en quête de nourriture ; pourtant nous n’obtenons rien du tout.
Verse 43
संति सर्वत्र फलिनः पादपाः प्रतिकाननम् । जलाशयाश्च स्वच्छापाः संति भूम्यां पदेपदे
Partout, dans chaque bosquet, se dressent des arbres chargés de fruits ; et sur la terre, à chaque pas, l’on trouve des réservoirs aux eaux pures et limpides.
Verse 44
अन्यान्यपि च भक्ष्याणि सर्वेषां सुलभान्यहो । पानान्यपि विचित्राणि संति भूयांसि सर्वतः
Il y a aussi d’autres mets—aisément accessibles à tous, certes ; et de toutes parts abondent également des boissons aux mille variétés.
Verse 45
परं नो दृग्गतान्येव दूरे दूरे व्रजंत्यहो । दैवादद्यैकमायांतं दृष्ट्वा कार्पटिकं मुने
Pourtant, tout ce qui tombe sous notre regard s’enfuit toujours plus loin—hélas ! Mais aujourd’hui, par le décret du destin, voyant s’avancer un unique mendiant vêtu de haillons, ô sage…
Verse 46
तस्यांतिकमहं प्राप्तः क्षुधया परिपीडितः । प्रसह्य भक्षयाम्येनमिति मत्वा त्वरान्वितः
Tourmenté par la faim, je m’approchai de lui ; et, saisi par cette pensée : «Je le terrasserai et le dévorerai», je me précipitai en hâte.
Verse 47
यावत्तं तु जिघृक्षामि तावत्तद्वदनांबुजात् । शिवनामपवित्रा वाङ्निरगाद्विघ्नहारिणी
Mais au moment même où j’allais le saisir, du lotus de sa bouche jaillit une parole, purifiée par le Nom de Śiva, qui dissipe tout empêchement.
Verse 48
शिवनामस्मरणतो मदीयमपि पातकम् । मंदीभूतं ततस्तेन प्रवेशं लब्धवानहम्
Par le souvenir du Saint Nom de Śiva, même mon propre péché s’est affaibli ; et grâce à cela, j’ai obtenu l’entrée (avec lui).
Verse 49
सीमस्थैः प्रमथैर्नाहं सद्यो दृग्गोचरीकृतः । शिवनामश्रुतौ येषां तान्न पश्येद्यमोपि यत्
Je ne fus pas rendu aussitôt visible aux Pramathas postés à la frontière ; car ceux qui ont entendu le Nom de Śiva, même Yama ne les voit pas.
Verse 50
अंतर्गेहस्य सीमानं प्राप्तस्तेन सहाधुना । स तु कार्पटिको मध्यं प्रविष्टोहमिहस्थितः
À présent, avec lui, j’ai atteint la limite de l’enceinte intérieure ; mais ce mendiant vêtu de haillons est entré au milieu, tandis que je demeure ici debout.
Verse 51
आत्मानं बहुमन्येहं त्वां विलोक्याधुना मुने । मामुद्धर कृपालो त्वं योनेरस्मात्सदारुणात्
En te voyant à présent, ô sage, je me tiens pour grandement fortuné. Ô compatissant, délivre-moi de cet état de matrice, toujours effroyable !
Verse 52
इति प्रेतवचः श्रुत्वा स कृपालुस्तपोधनः । मनसा चिंतयामास धिङ्निजार्थोद्यमान्नरान्
Entendant ces paroles du preta, cet ascète compatissant, trésor d’austérité, réfléchit en son cœur : «Fi des hommes qui ne s’emploient qu’à leur seul intérêt !»
Verse 53
स्वोदरं भर यः सर्वे पशुपक्षिमृगादयः । स एव धन्यः संसारे यः परार्थोद्यतः सदा
Tous les êtres—bétail, oiseaux, bêtes sauvages et autres—ne remplissent que leur propre ventre. Mais en ce monde, vraiment béni est celui qui se voue sans cesse au bien d’autrui.
Verse 54
तपसाद्य निजेनाहं प्रेतमेतमघातुरम् । मामेव शरणं प्राप्तमुद्धरिष्याम्यसंशयम्
Par ma propre austérité (tapas), je délivrerai sans aucun doute ce preta affligé, venu à Moi seul pour refuge.
Verse 55
विमृश्येति स वै चित्ते पिशाचं प्राह सत्तमः । विमलोदे सरस्यस्मिन्स्नाहि रे पापनुत्तये
Après avoir médité en son cœur, l’excellent sage dit au piśāca : «Baigne-toi dans ce lac Vimaloda, afin que le péché soit chassé».
Verse 56
पिशाच ते पिशाचत्वं तीर्थस्यास्य प्रभावतः । कपर्दीशेक्षणादद्य क्षणात्क्षीणं विनंक्ष्यति
«Ô piśāca, par la puissance de ce tīrtha—et par le seul regard de Kapardīśa—ta nature de piśāca s’usera aujourd’hui et s’évanouira en un instant».
Verse 57
श्रुत्वेति स मुनेर्वाक्यं प्रेतः प्राह प्रणम्य तम् । प्रीतात्मा प्रीतमनसं प्रबद्धकरसंपुटः
Ayant entendu les paroles du muni, le preta parla après s’être incliné devant lui : le cœur réjoui, l’esprit apaisé, les mains jointes en vénération.
Verse 58
पानीयं पातुमपि नो लभेयं मुनिसत्तम । स्नानस्य का कथा नाथ रक्षेयुर्जलदेवताः
«Ô le plus excellent des sages, je ne puis obtenir ne fût-ce que de l’eau à boire. Que dire alors du bain, ô Seigneur ? Les divinités des eaux me retiendraient.»
Verse 59
पानस्याप्यत्र का वार्ता जलस्पर्शोपि दुर्लभः । इति प्रेतोक्तमाकर्ण्य स भृशं प्रीतिमानभूत्
«Ici, quel espoir y a-t-il même de boire ? Toucher l’eau même est difficile à obtenir.» Entendant ces paroles du preta, il fut rempli d’une grande joie.
Verse 60
उवाच च तपस्वी तं जगदुद्धरणक्षमः । गृहाणेमां विभूतिं त्वं ललाटफलके कुरु
Alors l’ascète, capable de relever le monde, lui dit : «Prends cette cendre sacrée (vibhūti) et applique-la sur ton front.»
Verse 61
अस्माद्विभूतिमाहात्म्यात्प्रेत कोपि न कुत्रचित् । बाधा करोति कस्यापि महापातकिनोप्यहो
«Par la grandeur de ce vibhūti, nul preta, où que ce soit, ne peut nuire à quiconque — chose étonnante, pas même à un grand pécheur.»
Verse 62
भालं विभूतिधवलं विलोक्य यमकिंकराः । पापिनोपि पलायंते भीताः पाशुपतास्त्रतः
Voyant le front blanchi de vibhūti, les serviteurs de Yama s’enfuient — même les pécheurs — terrifiés comme frappés par l’arme Pāśupata.
Verse 63
अस्थिध्वजांकितं दृष्ट्वा यथा पांथा जलाशयम् । दूरं यंति तथा भस्म भालांकं यमकिंकराः
De même que les voyageurs, voyant le signe indiquant un réservoir d’eau, s’y dirigent de loin, ainsi les serviteurs de Yama s’éloignent au loin lorsqu’ils voient le front marqué de cendre sacrée.
Verse 64
कृतभूति तनुत्राणं शिवमंत्रैर्नरोत्तमम् । नोपसर्पंति नियतमपि हिंस्राः समंततः
Pour le meilleur des hommes, la cendre sacrée (vibhūti), rendue puissante par les mantras de Śiva, devient une protection du corps ; même les êtres violents de tous côtés ne s’approchent nullement de lui.
Verse 66
सर्वेभ्यो दुष्टसत्त्वेभ्यो यतो रक्षेदहर्निशम् । रक्षत्येषा ततः प्रोक्ता विभूतिर्भूतिकृद्यतः
Parce qu’elle protège jour et nuit de tout être mauvais, et qu’elle-même sauvegarde, on l’appelle donc vibhūti, car elle confère le bien-être et l’accomplissement auspiceux.
Verse 67
भासनाद्भर्त्सनाद्भस्म पांसुः पांसुत्वदायतः । पापानां क्षारणात्क्षारो बुधेरेवं निरुच्यते
On l’appelle bhasma parce qu’elle illumine et réprimande le mal ; on l’appelle poussière (pāṃsu) parce qu’elle réduit en poussière ; on l’appelle alcali (kṣāra) parce qu’elle « racle » les péchés : ainsi les sages en exposent les sens.
Verse 68
गृहीत्वा धारमध्यात्स भस्म प्रेतकरेऽर्पयत् । सोप्यादरात्समादाय भालदेशे न्यवेशयत्
Prenant de la cendre au milieu du courant, il la déposa dans la main de l’esprit ; et celui-ci aussi, la recevant avec respect, l’appliqua sur son front.
Verse 69
विभूतिधारिणं वीक्ष्य पिशाचं जलदेवताः । जलावगाहनपरं वारयांचक्रिरे न तम्
Voyant le piśāca paré de la vibhūti sacrée, les divinités des eaux ne l’entravèrent point, bien qu’il fût résolu à descendre dans l’eau pour s’y baigner.
Verse 70
स्नात्वा पीत्वा स निर्गच्छेद्यावत्तस्माज्जलाशयात् । तावत्पैशाच्यमगमद्दिव्यदेहमवाप च
Après s’être baigné et avoir bu, dès qu’il sortit de ce réservoir d’eau, son état de piśāca s’évanouit, et il obtint un corps divin.
Verse 71
दिव्यमालांबरधरो दिव्यगंधानुलेपनः । दिव्ययानं समारुह्य वर्त्म प्राप्तोथ पावनम्
Portant guirlandes et vêtements divins, oint de parfum céleste, il monta sur un char du ciel et parvint ensuite à la voie purificatrice.
Verse 72
गच्छता तेन गगने स तपस्वी नमस्कृतः । प्रोच्चैः प्रोवाच भगवन्मोचितोस्मि त्वयानघ
Tandis qu’il cheminait dans le ciel, il salua un sage ascète; puis il s’écria d’une voix forte : «Ô Seigneur, ô sans faute, c’est toi qui m’as délivré !»
Verse 73
तस्मात्कदर्ययोनित्वादतीव परिनिंदितात् । अस्य तीर्थस्य माहात्म्याद्दिव्यदेहमवाप्तवान्
Ainsi, arraché à cet état de naissance vil et profondément méprisé, il obtint un corps divin grâce à la grandeur (māhātmya) de ce tīrtha même.
Verse 74
पिशाचमोचनं तीर्थमद्यारभ्य समाख्यया । अन्येषामपि पैशाच्यमिदं स्नानाद्धरिष्यति
Dès ce jour, il sera connu de nom comme le « Tīrtha Piśācamocana » ; et pour les autres aussi, le bain en ce lieu ôtera l’état de piśāca.
Verse 75
अस्मिंस्तीर्थे महापुण्ये ये स्नास्यंतीह मानवाः । पिंडांश्च निर्वपिष्यंति संध्यातर्पणपूर्वकम्
Dans ce tīrtha au mérite immense, ceux qui s’y baignent—puis, après les rites du sandhyā et les libations (tarpaṇa)—offriront des piṇḍa.
Verse 76
दैवात्पैशाच्यमापन्नास्तेषां पितृपितामहाः । तेपि पैशाच्यमुत्सृज्य यास्यंति परमां गतिम्
Même si, par le sort, leurs pères et aïeux sont tombés dans un état semblable à celui des piśāca, eux aussi—rejetant cette condition—atteindront la suprême demeure.
Verse 77
अद्यशुक्लचतुर्दश्यां मार्गेमासि तपोनिधे । अत्र स्नानादिकं कार्यं पैशाच्यपरिमोचनम
Ô trésor d’ascèse, aujourd’hui, au quatorzième jour de la quinzaine claire du mois de Mārgaśīrṣa, qu’on accomplisse ici le bain et les rites qui l’accompagnent ; cela délivre de l’affliction des piśāca.
Verse 78
इमां सांवत्सरीं यात्रां ये करिष्यंति मानवाः । तीर्थप्रतिग्रहात्पापान्निःसरिष्यंति ते नराः
Ceux qui accompliront ce pèlerinage annuel, par la grâce reçue du tīrtha, sortiront des péchés et les laisseront derrière eux.
Verse 79
पिशाचमोचने स्नात्वा कपर्दीशं समर्च्य च । कृत्वा तत्रान्नदानं च नरोन्यत्रापि निर्भयाः
Après s’être baigné à Piśācamocana, avoir vénéré le Seigneur Kapardīśa et y avoir fait le don de nourriture, l’homme devient sans crainte, même ailleurs.
Verse 80
मार्गशुक्लचतुर्दश्यां कपर्दीश्वर संनिधौ । स्नात्वान्यत्रापि मरणान्न पैशाच्यमवाप्नुयुः
Le quatorzième jour de la quinzaine claire de Mārgaśīrṣa, s’étant baignés en présence de Kapardīśvara, même s’ils meurent ailleurs, ils ne tombent pas dans l’affliction des piśācas.
Verse 81
इत्युक्त्वा दिव्यपुरुषो भूयोभूयो नमस्य तम् । तपोधनं महाभागो दिव्यां गतिमवाप्तवान्
Ayant ainsi parlé, l’être divin se prosterna maintes fois devant ce grand ascète; et ce bienheureux obtint une destinée divine.
Verse 82
तपोधनोपि तं दृष्ट्वा महाश्चर्यं घटोद्भव । कपर्दीश्वरमाराध्य कालान्निर्वाणमाप्तवान्
Ô Agastya, né du vase, même cet ascète, voyant ce grand prodige, rendit un culte à Kapardīśvara; et, en son temps, il atteignit le nirvāṇa, la délivrance ultime.
Verse 83
पिशाचमोचनं तीर्थं तदारभ्य महामुने । वाराणस्यां परां ख्यातिमगमत्सर्वपापहृत्
Dès lors, ô grand sage, le tīrtha de Piśācamocana acquit dans Vārāṇasī une renommée suprême, car il efface tous les péchés.
Verse 84
पैशाचमोचने तीर्थे संभोज्य शिवयोगिनम् । कोटिभोज्यफलं सम्यगेकैक परिसंख्यया
Au Tīrtha de Paiśācamocana, nourrir un yogin de Śiva procure à juste titre le fruit d’avoir nourri des crores d’hôtes ; ainsi se mesure le mérite de chaque offrande.
Verse 85
श्रुत्वाध्यायमिमं पुण्यं नरो नियतमानसः । भूतैः प्रेतैः पिशाचैश्च कदाचिन्नाभिभूयते
L’homme au mental maîtrisé, ayant entendu ce chapitre sacré, n’est jamais, en aucun temps, dominé par les bhūtas, les pretas ou les piśācas.
Verse 86
बालग्रहाभिभूतानां बालानां शांतिकारकम् । पठनीयं प्रयत्नेन महाख्यानमिदं परम्
Ce suprême grand récit doit être récité avec effort ; il apporte apaisement et protection aux enfants tourmentés par les bāla-grahas.
Verse 87
इदमाख्यानमाकर्ण्य गच्छन्देशांतरं नरः । चोरव्याघ्रपिशाचाद्यैर्नाभिभूयेत कुत्रचित्
L’homme qui a entendu ce récit sacré, même en voyage vers d’autres contrées, n’est nulle part dominé par des voleurs, des tigres, des piśācas et autres.