Prashna

Verse 1.1

सुकेशा च भारद्वाजः शैब्यश्च सत्यकामः सौर्यायणी च गार्ग्यः कौसल्यश्चाश्वलायनो भार्गवो वैदर्भिः कबन्धी कात्यायनस्ते हैते ब्रह्मपरा ब्रह्मनिष्ठाः परं ब्रह्मान्वेषमाणा एष ह वै तत्सर्वं वक्ष्यतीति ते ह समि...

Sukesha hijo de Bharadvaja, y Satyakama hijo de Sibi, y Gargya del linaje de Surya, y Kausalya hijo de Ashvala, y Bhargava del país de Vidarbha, y Kabandhi hijo de Katya — todos ellos, devoteos del Brahman, establecidos en el Brahman, buscando el Brahman Supremo, se acercaron al venerable Pippalada con leña en mano, pensando: 'Él ciertamente nos dirá todo esto.'

Verse 1.2

तन् ह स ऋषिरुवच भूय एव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्यथ यथाकामं प्रश्नान् पृच्छत यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति ॥२॥

Entonces el rishi les dijo: 'Permaneced aquí otro año más con austeridad, celibato y fe. Preguntad como deseéis. Si puedo saber, os lo diré todo.'

Verse 1.3

अथ कबन्धी कात्यायन उपेत्य पप्रच्छ । भगवन् कुतो ह वा इमाः प्रजाः प्रजायन्त इति ॥३॥

Entonces Kabandhi Katyayana, habiéndose acercado, preguntó: 'Oh venerable señor, ¿de dónde en verdad surgen estas criaturas?'

Verse 1.4

तस्मै स होवाच प्रजाकामो वै प्रजापतिः स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा स मिथुनमुत्पादयते । रयिं च प्राणं चेत्येतौ मे बहुधा प्रजाः करिष्यत इति ॥४॥

A él le dijo: Prajapati, deseoso de descendencia, realizó austeridad. Habiendo realizado austeridad, produjo un par—Rayi y Prana—pensando: 'Estos dos producirán para mí criaturas de múltiples formas.'

Verse 1.5

आदित्यो ह वै प्राणो रयिरेव चन्द्रमा रयिर्वा एतत् सर्वं यन्मूर्तं चामूर्तं च तस्मान्मूर्तिरेव रयिः ॥५॥

El sol es en verdad Prana; la luna es Rayi. Todo esto, lo que tiene forma y lo que no tiene forma, es Rayi. Por lo tanto, la forma misma es en verdad Rayi.

Verse 1.6

अथादित्य उदयन्यत्प्राचीं दिशं प्रविशति तेन प्राच्यान् प्राणान् रश्मिषु सन्निधत्ते । यद्दक्षिणां यत् प्रतीचीं यदुदीचीं यदधो यदूर्ध्वं यदन्तरा दिशो यत् सर्वं प्रकाशयति तेन सर्वान् प्राणान् रश्मिषु सन्नि...

Ahora, cuando el sol, al salir, entra en la dirección oriental, por ello coloca los pranas orientales en sus rayos. Cualquiera [dirección que entre]—la del sur, la del oeste, la del norte, abajo, arriba y las direcciones intermedias—todo lo que ilumina completamente, por ello coloca todos los pranas en sus rayos.

Verse 1.7

स एष वैश्वानरो विश्वरूपः प्राणोऽग्निरुदयते । तदेतदृचाऽभ्युक्तम् ॥७॥

Él, este Vaisvanara de forma universal, el aliento vital, se eleva como fuego. Esto ciertamente está declarado en el Rig Veda.

Verse 1.8

विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥८॥

El sol de forma universal, el dorado, el conocedor de todos los seres, el refugio supremo, la única luz que arde, con mil rayos, existiendo de cien maneras—este prana de los seres se eleva, este sol.

Verse 1.9

संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यायने दक्षिणं चोत्तरं च । तद्ये ह वै तदिष्टापूर्ते कृतमित्युपासते ते चान्द्रमसमेव लोकमभिजयन्ते । त एव पुनरावर्तन्ते तस्मादेत ऋषयः प्रजाकामा दक्षिणं प्रतिपद्यन्ते । एष ह वै रयि...

El año, en verdad, es Prajāpati; y de él hay dos recorridos: el del sur y el del norte. Quienes veneran eso (Prajāpati/el año) como “el mérito producido por iṣṭa y pūrta” conquistan sólo el mundo lunar; y vuelven de nuevo. Por eso estos ṛṣi, deseosos de descendencia, toman el curso del sur. Esto, ciertamente, es Rayi: el camino de los Padres.

Verse 1.10

अथोत्तरेण तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया विद्ययाऽऽत्मानमन्विष्यादित्यमभिजयन्ते । एतद्वै प्राणानामायतनमेतदमृतमभयमेतत् परायणमेतस्मान्न पुनरावर्तन्त इत्येष निरोधस्तदेष श्लोकः ॥१०॥

Entonces, por el curso norte, con austeridad, celibato, fe y conocimiento, habiendo buscado el Sí mismo, alcanzan el sol. Este es el refugio de los pranas, esto es la inmortalidad, esto es la ausencia de miedo, esto es la meta suprema. Desde esto no retornan—esta es la cesación. Y este es el verso.

Verse 1.11

पञ्चपादं पितरं द्वादशाकृतिं दिव आहुः परे अर्धे पुरीषिणम् । अथेमे अन्य उ परे विचक्षणं सप्तचक्रे षडर आहुरर्पितमिति ॥११॥

Dicen que el padre tiene cinco pies y doce formas, situado en la mitad superior del cielo, abundante en lluvia. Otros, sin embargo, dicen que el omnividente está en la mitad inferior, colocado sobre la rueda de siete radios y seis rayos.

Verse 1.12

मासो वै प्रजापतिस्तस्य कृष्णपक्ष एव रयिः शुक्लः प्रणस्तस्मादेत ऋषयः शुक्ल इष्टं कुर्वन्तीतर इतरस्मिन् ॥१२॥

El mes es ciertamente Prajapati. Su quincena oscura es Rayi (materia); su quincena brillante es Prana. Por eso, estos sabios realizan el acto sacrificial en la quincena brillante; otros [lo realizan] en la otra [quincena oscura].

Verse 1.13

अहोरात्रो वै प्रजापतिः। तस्याहरेव प्राणो रात्रिरेव रयिः। प्राणं वा एते प्रस्कन्दन्ति ये दिवा रत्या संयुज्यन्ते। ब्रह्मचर्यमेव तद्यद्रात्रौ रत्या संयुज्यन्ते॥१३॥

En verdad, el día y la noche son Prajāpati. En Él, el día mismo es Prāṇa, y la noche misma es Rayi (materia, alimento). Quienes se unen al placer durante el día, en verdad derrochan su prāṇa. Pero unirse al placer durante la noche: eso, ciertamente, es brahmacarya (continencia regulada, disciplina).

Verse 1.14

अन्नं वै प्रजापतिः। ततो ह वै तद्रेतः। तस्मादिमाः प्रजाः प्रजायन्त इति॥१४॥

En verdad, el alimento es Prajāpati. De él, ciertamente, procede la semilla (esencia creadora). Por eso nacen estas criaturas.

Verse 1.15

तद्ये ह वै तत्प्रजापतिव्रतं चरन्ति ते मिथुनमुत्पादयन्ते। तेषामेवैष ब्रह्मलोको येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्ठितम्॥१५॥

Ahora bien, quienes observan ese voto de Prajāpati, ellos engendran la pareja (descendencia, dualidad creadora). Para ellos solos existe este mundo de Brahmā: para aquellos en quienes hay austeridad y brahmacarya (disciplina, continencia), y en quienes la verdad está firmemente establecida.

Verse 1.16

तेषामसौ विरजो ब्रह्मलोको न येषु जिह्ममनृतं न माया चेति ॥१६॥

Para ellos se alcanza ese mundo de Brahman, inmaculado y sin mancha: para aquellos en quienes no hay torcedura, ni falsedad, ni tampoco la operación de māyā, en verdad.

Verse 2.1

अथ हैनं भार्गवो वैदर्भिः पप्रच्छ । भगवन् कत्येव देवाः प्रज्ञां दिधारयन्ते कतर एतत् प्रकाशयन्ते कः पुनरेषां वरिष्ठ इति ॥१॥

Entonces Bhargava Vaidarbhi le preguntó: '¡Bhagavan! ¿Cuántas deidades sostienen a la criatura? ¿Cuáles la manifiestan? ¿Y quién entre ellas es la principal?'

Verse 2.2

तस्मै स होवाचाकाशो ह वा एष देवो वायुरग्निरापः पृथिवी वाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रं च । ते प्रकाश्याभिवदन्ति वयमेतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामः ॥२॥

A él [Bhargava Vaidarbhi], él [Pippalada] dijo: Esta deidad, a saber, akasha, vayu, agni, apah, prithivi, el habla, la mente, el ojo y el oído—ellos, revelándose, declaran: 'Nosotros, sosteniendo este pilar/flecha, lo mantenemos.'

Verse 2.3

तान् वरिष्ठः प्राण उवाच । मा मोहमापद्यथ अहमेवैतत् पञ्चधाऽऽत्मानं प्रविभज्यैतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामीति तेऽश्रद्दधाना बभूवुः ॥३॥

A ellos, el principal Prana dijo: 'No caigáis en el delirio. Yo mismo, dividiéndome en cinco, sostengo este pilar/flecha, manteniéndolo firme.' Ellos no le creyeron.

Verse 2.4

सोऽभिमानादूर्ध्वमुत्क्रामत इव तस्मिन्नुत्क्रामत्यथेतरे सर्व एवोत्क्रामन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रतिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्क्रामन्तं सर्व एवोत्क्रमन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने ...

Él, por orgullo, pareció elevarse hacia arriba. Al elevarse, todos los demás se elevan; y cuando él se establece, todos los demás se establecen. Así como las abejas, cuando la abeja reina se eleva, todas se elevan, y cuando ella se posa, todas se posan—del mismo modo, el habla, la mente, el ojo y el oído, complacidos, alaban a Prana.

Verse 2.5

एषोऽग्निस्तपत्येष सूर्य एष पर्जन्यो मघवानेष वायुः एष पृथिवी रयिर्देवः सदसच्चामृतं च यत् ॥५॥

Este [prāṇa] es el fuego que arde; este es el sol; este es Parjanya [la nube de lluvia], el generoso [Indra]; este es Vāyu [el viento]; este es Pṛthivī [la tierra], la riqueza divina; [es] tanto el ser (sat) como el no-ser (asat), y la inmortalidad (amṛtam).

Verse 2.6

अरा इव रथनाभौ प्राणे सर्वं प्रतिष्ठितम् । ऋचो यजूꣳषि सामानि यज्ञः क्षत्रं ब्रह्म च ॥६॥

Como los rayos en la rueda de un carro, todo está establecido en prāṇa. [Los] versos Ṛc, las fórmulas Yajus, las melodías Sāman, el sacrificio, el poder kṣatra, y el brahma [conocimiento].

Verse 2.7

प्रजापतिश्चरसि गर्भे त्वमेव प्रतिजायसे । तुभ्यं प्राण प्रजास्त्विमा बलिं हरन्ति यः प्रणैः प्रतितिष्ठसि ॥७॥

Tú, oh Prāṇa, te mueves en el vientre como Prajāpati; tú mismo naces una y otra vez. A ti, oh Prāṇa, estas mismas criaturas traen ofrendas; tú que estás establecido por medio de los prāṇas.

Verse 2.8

देवानामसि वह्नितमः पितृणां प्रथमा स्वधा । ऋषीणां चरितं सत्यमथर्वाङ्गिरसामसि ॥८॥

Tú eres el principal portador de los dioses; eres el primer svadha (ofrenda) para los ancestros; eres la verdad de la conducta de los sabios; perteneces a los Atharvangirasas.

Verse 2.9

इन्द्रस्त्वं प्राण तेजसा रुद्रोऽसि परिरक्षिता । त्वमन्तरिक्षे चरसि सूर्यस्त्वं ज्योतिषां पतिः ॥९॥

Tú eres Indra, oh Prana, por tu resplandor; tú eres Rudra, el protector; te mueves en la atmósfera; tú eres el Sol, el señor de los luminares.

Verse 2.10

यदा त्वमभिवर्षस्यथेमाः प्राण ते प्रजाः । आनन्दरूपास्तिष्ठन्ति कामायान्नं भविष्यतीति ॥१०॥

Cuando tú haces llover sobre ellos, oh Prāṇa, estas criaturas tuyas permanecen en forma de dicha, pensando: “El alimento vendrá conforme al deseo.”

Verse 2.11

व्रात्यस्त्वं प्राणैकर्षरत्ता विश्वस्य सत्पतिः । वयमाद्यस्य दातारः पिता त्वं मातरिश्व नः ॥११॥

Tú eres el Vratya, oh Prana, la esencia de una sílaba, el verdadero señor de todo el universo; nosotros somos los dadores de tus ofrendas desde el principio; tú eres nuestro padre, oh Matarishvan.

Verse 2.12

या ते तनूर्वाचि प्रतिष्ठिता या श्रोत्रे या च चक्षुषि । या च मनसि सन्तता शिवां तां कुरु मा उत्क्रमीः ॥१२॥

Esa forma tuya establecida en el habla, en el oído y en el ojo, y extendida en la mente: hazla auspiciosa; no te apartes, no te marches.

Verse 2.13

प्राणस्येदं वशे सर्वं त्रिदिवे यत् प्रतिष्ठितम् । मातेव पुत्रान् रक्षस्व श्रीश्च प्रज्ञां च विधेहि न इति ॥१३॥

Todo lo que está establecido en los tres mundos está bajo el control de Prana. Protégenos como una madre protege a sus hijos, y concédenos prosperidad y sabiduría.

Verse 3.1

अथ हैनं कौशल्यश्चाश्वलायनः पप्रच्छ । भगवन् कुत एष प्राणो जायते कथमायात्यस्मिञ्शरीर आत्मानं वा प्रविभज्य कथं प्रतिष्ठते केनोत्क्रमते कथं बह्यमभिधते कथमध्यात्ममिति ॥१॥

Entonces Kausalya Ashvalayana le preguntó: 'Oh Bhagavan, ¿de dónde surge este Prana? ¿Cómo entra en este cuerpo? Habiéndose dividido, ¿cómo se establece? ¿Por qué parte sale? ¿Cómo se relaciona con lo externo? ¿Cómo se relaciona con el ser interior?'

Verse 3.2

तस्मै स होवाचातिप्रश्चान् पृच्छसि ब्रह्मिष्ठोऽसीति तस्मात्तेऽहं ब्रवीमि ॥२॥

A él le dijo: 'Haces preguntas sumamente profundas. Estás profundamente versado en Brahman. Por lo tanto, te lo diré.'

Verse 3.3

आत्मन एष प्राणो जायते । यथैषा पुरुषे छायैतस्मिन्नेतदाततं मनोकृतेनायात्यस्मिञ्शरीरे ॥३॥

Este prana nace del Atman. Así como esta sombra cae sobre una persona, así este (prana), extendido por la mente, entra en este cuerpo.

Verse 3.4

यथा सम्रादेवाधिकृतान् विनियुङ्क्ते । एतन् ग्रामानोतान् ग्रामानधितिष्टस्वेत्येवमेवैष प्राण इतरान् प्राणान् पृथक् पृथगेव सन्निधत्ते ॥४॥

Así como un soberano nombra a funcionarios, diciendo: 'Gobierna estas aldeas y aquellas aldeas', del mismo modo este prana asigna a los otros pranas, uno por uno, a sus respectivas posiciones.

Verse 3.5

पायूपस्थेऽपानं चक्षुःश्रोत्रे मुखनासिकाभ्यां प्राणः स्वयं प्रातिष्टते मध्ये तु समानः । एष ह्येतद्धूतमन्नं समं नयति तस्मादेताः सप्तार्चिषो भवन्ति ॥५॥

En los órganos de excreción y generación mora apana; en los ojos y oídos, boca y nariz, mora el prana mismo; en el medio está samana. Este (samana) distribuye igualmente el alimento ingerido, y de él surgen las siete llamas.

Verse 3.6

हृदि ह्येष आत्मा । अत्रैतदेकशतं नाडीनां तासां शतं शतमेकैकस्या द्वासप्ततिर्द्वासप्ततिः प्रतिशाखानाडीसहस्राणि भवन्त्यासु व्यानश्चरति ॥ ६ ॥

En verdad, este Atman reside en el corazón. Aquí hay ciento un nadis (canales). De ellos, cada uno tiene cien ramas, y cada rama tiene setenta y dos mil sub-ramas. A través de estos, vyana circula.

Verse 3.7

अथैकयोर्ध्व उदानः पुण्येन पुण्यं लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम् ॥ ७ ॥

Entonces, a través de un (nadi) que asciende, udana conduce (al alma) al mundo meritorio por el mérito, al mundo pecaminoso por el pecado, y al mundo humano por ambos.

Verse 3.8

आदित्यो ह वै बाह्यः प्राण उदयत्येष ह्येनं चाक्षुषं प्राणमनुगृह्णानः । पृथिव्यां या देवता सैषा पुरुषस्य अपानमवष्टभ्यान्तरा यदाकाशः स समानो वायुर्व्यानः ॥ ८ ॥

El sol es en verdad el prana externo. Se eleva, sosteniendo este prana en el ojo. La deidad en la tierra sostiene el apana de la persona. El espacio intermedio es samana. El aire es vyana.

Verse 3.9

तेजो ह वा उदानस्तस्मादुपशान्ततेजाः । पुनर्भवमिन्द्रियैर्मनसि सम्पध्यमानैः ॥९॥

Tejas es ciertamente udana; por lo tanto, cuando el tejas de uno se aquieta, con los sentidos fusionándose en la mente, [el alma va] al renacimiento.

Verse 3.10

यच्चित्तस्तेनैष प्राणमायाति । प्राणस्तेजसा युक्तः सहात्मना तथासङ्कल्पितं लोकं नयति ॥१०॥

Aquello que la mente sostiene, por ello [el alma con] prana parte. Prana, unido con tejas, junto con el ser, conduce al mundo que fue así contemplado.

Verse 3.11

य एवं विद्वान् प्राणं वेद न हास्य प्रजा हीयतेऽमृतो भवति । तदेषः श्लोकः ॥११॥

Quien, con este conocimiento, conoce a Prāṇa, no ve menguar su descendencia; se vuelve inmortal. Sobre esto se enuncia el siguiente verso.

Verse 3.12

उत्पत्तिमायतिं स्थानं विभुत्वं चैव पञ्चधा । अध्यात्मं चैव प्राणस्य विज्ञायामृतमश्नुते विज्ञायामृतमश्नुत इति ॥१२॥

Origen, partida, morada, omnipresencia de cinco maneras, y el aspecto adhyátmico de prana — habiendo conocido estos, uno alcanza la inmortalidad; habiendo conocido, uno alcanza la inmortalidad, así se dice.

Verse 4.1

अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ । भगवन्नेतस्मिन् पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥१॥

Entonces Sauryayani Gargya le preguntó: 'Oh Venerable, en esta persona ¿qué duerme? ¿Qué permanece despierto en ella? ¿Qué deidad ve los sueños? ¿De quién es esta bienaventuranza? ¿En qué están todos estos establecidos?'

Verse 4.2

तस्मै स होवाच । यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न...

A él le dijo: 'Como, oh Gargya, los rayos del sol, al ponerse, todos se unifican en ese orbe de luz, y al salir nuevamente emergen— así ciertamente todo esto se unifica en la deidad suprema, la mente. Por lo tanto, esta persona no oye, no ve, no huele, no saborea, no toca, no habla, no toma, no goza, no excreta, no se mueve— dicen que duerme.'

Verse 4.3

प्राणा वा अग्र एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति । गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥३॥

Los pranas, ciertamente, permanecen despiertos en esta ciudad. Este apana es el fuego Garhapatya; el vyana es el fuego Anvaharyapachana. Puesto que desde el Garhapatya se enciende el Ahavaniya, el prana es el Ahavaniya.

Verse 4.4

यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥४॥

Aquello que lleva las dos oblaciones de exhalación e inhalación de manera uniforme, eso es el Samana. La mente, en verdad, es el sacrificador. El fruto del sacrificio solamente es el Udana. Él conduce a este sacrificador día tras día hacia Brahman.

Verse 4.5

अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति । यद्दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च सच्च...

Aquí este ser divino experimenta la grandeza en el sueño. Lo que fue visto, lo ve de nuevo como visto; lo que fue oído, escucha de nuevo aquella misma cosa; lo que fue experimentado en otras regiones y direcciones, lo experimenta una y otra vez. Lo visto y lo no visto, lo oído y lo no oído, lo experimentado y lo no experimentado, tanto el ser como el no-ser—ve todo; siendo todo, ve todo.

Verse 4.6

स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति । अत्रैष देवः स्वप्नान्न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥६॥

Pero cuando es sobrepasado por la luz (tejas), entonces este ser divino no ve sueños. Entonces, en este mismo cuerpo, surge esta felicidad.

Verse 4.7

स यथा सोम्य वयांसि वसोवृक्षं सम्प्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥७॥

Así como, querido mío, los pájaros se refugian en un árbol para descansar, así en verdad todo esto reposa en el Ser Supremo.

Verse 4.8

पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...

La tierra y la medida (sustrato) de la tierra; las aguas y la medida de las aguas; el fuego y la medida del fuego; el viento y la medida del viento; el espacio y la medida del espacio; el ojo y lo que ha de verse; el oído y lo que ha de oírse; la nariz y lo que ha de olerse; el gusto y lo que ha de gustarse; la piel y lo que ha de tocarse; el habla y lo que ha de decirse; las manos y lo que ha de asirse; el órgano generativo y lo que ha de gozarse; el ano y lo que ha de excretarse; los pies y lo que ha de irse a alcanzar; la mente y lo que ha de pensarse; el intelecto y lo que ha de comprenderse; la egoidad y lo que se apropia como “yo”; el citta y lo que ha de atenderse; la luz y lo que ha de iluminarse; y el prāṇa y lo que ha de sostenerse.

Verse 4.9

एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥९॥

Este es ciertamente el vidente, el que toca, el que oye, el que huele, el que saborea, el que piensa, el que conoce, el que actúa—el Purusha de naturaleza consciente. Él reposa en el Imperceptible, en el Ser.