Sanyasa

Verse 1

अथातः संन्यासोपनिषदं व्याख्यास्यामः। योऽनुक्रमेण संन्यस्यति स संन्यस्तो भवति। कोऽयं संन्यास उच्यते? कथं संन्यस्तो भवति? य आत्मानं क्रियाभिर्गुप्तं करोति, मातरं पितरं भार्यां पुत्रान् बन्धून् अनुमोदयित...

Ahora, pues, expondremos la Saṃnyāsa Upaniṣad. Quien renuncia siguiendo el debido orden llega a ser un renunciante. ¿Qué se llama “renuncia”? ¿Cómo se llega a ser renunciante? Aquel que, habiéndose resguardado mediante los actos rituales, y habiendo obtenido el asentimiento de madre, padre, esposa, hijos y parientes, y habiendo despedido a los sacerdotes como antes, debe ofrecer el sacrificio Vaiśvānara y entregar en donación todas sus posesiones. Tras transferir a los ṛtvij las vacas del sacrificante junto con todos los utensilios, y tras superponer interiormente las funciones vitales—prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna—sobre todos los fuegos (Āhavanīya, Gārhapatya, Anvāhāryapacana, y también Sabhya y Āvasathya), debe soltar el mechón y el cabello y cortar el cordón sagrado. Al ver a su hijo, debe instruirle: “Tú eres el sacrificio; tú eres todo.” Si no tiene hijo, tras meditar en este mismo Sí mismo, sin volver la mirada, debe partir hacia el oriente o hacia el norte. Debe vivir de limosna entre los tres varṇa. Con la mano como cuenco, debe practicar el no-acumular. Debe tratar el baño como medicina; debe tomar el alimento como medicina; debe comer lo que se obtenga, sólo para sostener la vida, de modo que no aumente la grasa. Hecho delgado, debe permanecer una noche en una aldea, cinco noches en una ciudad; y durante los cuatro meses de lluvias, residir por un año en aldea o ciudad. Puede aceptar ropa gastada o vestidura de corteza; no debe aceptar otra cosa, salvo si es incapaz—entonces es afligido por la penuria; eso se llama austeridad (tapas). Respecto de quien así renuncia en orden, o así comprende—“¿Cuál es su cordón sagrado? ¿Cuál su mechón? ¿Cómo es para él la purificación por sorber agua?”—se respondió: “Para él, el cordón sagrado es la meditación en el Sí mismo; el conocimiento es el mechón. Cumpliendo lo que debe hacerse con las aguas presentes en todas partes, con el vientre como recipiente, su morada está en la ribera del agua.” Los conocedores de Brahman preguntan: “Cuando el sol se ha puesto, ¿cómo es su rito de sorber?” Él respondió: “Como de día, así de noche; para él no hay noche ni día.” Esto también fue dicho por el vidente: “Para él, en verdad, se vuelve un solo día: aquel que, conociendo así, se compone a sí mismo mediante este (conocimiento del Sí mismo).”

Verse 1

ॐ चत्वारिंशत्संस्कारसम्पन्नः सर्वतो विरक्तश्चित्तशुद्धिमेत्याशासूयेर्ष्याहंकारं दग्ध्वा साधनचतुष्टयसम्पन्न एव संन्यस्तुमर्हति॥१॥

Om. Sólo quien ha cumplido los cuarenta saṃskāra, es desapegado en todo, ha alcanzado la pureza mental, ha quemado la esperanza, la malicia, los celos y el egoísmo, y está dotado del sādhana-catuṣṭaya (los cuatro medios), es apto para abrazar el saṃnyāsa.

Verse 2

संन्यासं निश्चयं कृत्वा पुनर्न च करोति यः । स कुर्यात्कृच्छ्रमात्रं तु पुनः संन्यस्तुमर्हति॥२॥

Quien, habiendo tomado la firme resolución de renunciar, no la lleva a cabo de nuevo, debe realizar sólo la penitencia kṛcchra; entonces queda apto para renunciar nuevamente.

Verse 3

संन्यासं पातयेद्यस्तु पतितं न्यासयेत्तु यः । संन्यासविघ्नकर्ता च त्रीनेतान्पतितान्विदुः ॥३॥

Pero quien hace caer la renuncia (sannyāsa) de otro, y quien vuelve a establecer en la renuncia a un renunciante caído, y quien crea obstáculos a la renuncia—estos tres son tenidos por ‘patita’, los caídos.

Verse 4

अथ षण्डः पतितोऽङ्गविकलः स्त्रैणो बधिरोऽर्भको मूकः पाषण्डश्चक्री लिङ्गी कुष्ठी वैखानसहरद्विजौ भृतकाध्यापकः शिपिविष्टोऽनग्निको नास्तिको वैराग्यवन्तोऽप्येते न संन्यासार्हाः । संन्यस्ता यद्यपि महावाक्योपद...

Ahora bien: el eunuco, el caído, el físicamente impedido, el afeminado, el sordo, el niño, el mudo, el hereje, el sectario ‘cakrī’, el que solo porta un signo (liṅgī), el leproso, el vaikhānasa, el ‘hara-dvija’, el maestro asalariado, el llamado śipiviṣṭa, el que carece de fuegos sagrados, y el ateo—aunque posean desapego (vairāgya), no son aptos para la renuncia. Y aun si han tomado sannyāsa, no están cualificados para la instrucción en los Grandes Dichos (mahāvākyas).

Verse 5

आरूढपतितापत्यं कुनखी श्यावदन्तकः । क्षीबस्तथाङ्गविकलो नैव संन्यस्तुमर्हति ॥५॥

Quien tiene descendencia de una mujer que ha incurrido en falta y ha caído, quien tiene uñas deformes, quien tiene los dientes oscurecidos, el borracho, y asimismo el físicamente impedido—ninguno de ellos es apto para emprender el sannyāsa.

Verse 6

सम्प्रत्यवसितानां च महापातकिनां तथा । व्रात्यानामभिशस्तानां संन्यासं न कारयेत् ॥६॥

No debe conferirse (autorizarse) el saṃnyāsa a quienes apenas han desistido de la mala conducta; ni tampoco a los grandes pecadores; ni a los vrātyas ni a quienes están bajo censura o acusación.

Verse 7

व्रतयज्ञतपोदानहोमस्वाध्यायवर्जितम् । सत्यशौचपरिभ्रष्टं संन्यासं न कारयेत् । एते नार्हन्ति संन्यासम् आतुरेण विना क्रमम् ॥७॥

No debe conferirse el saṃnyāsa a quien carece de votos, sacrificio, austeridad, dádiva, oblaciones y estudio védico, y ha caído de la verdad y la pureza. Estos no merecen el saṃnyāsa—salvo el caso del afligido por enfermedad, sin observar la secuencia prescrita.

Verse 8

ॐ भूः स्वाहेति शिखामुत्पाट्य यज्ञोपवीतं बहिर्न निवसेत् । यशो बलं ज्ञानं वैराग्यं मेधां प्रयच्छेति यज्ञोपवीतं छित्त्वा ॐ भूः स्वाहेत्यप्सु वस्त्रं कटिसूत्रं च विसृज्य संन्यस्तं मयेति त्रिवारमभिमन्त्रये...

Pronunciando “Oṃ, Bhūḥ, Svāhā”, tras arrancar la śikhā (moño), no debe llevar externamente el cordón sagrado. Diciendo: “Concédeme fama, fuerza, conocimiento, desapego y lucidez”, corta el cordón sagrado; y pronunciando “Oṃ, Bhūḥ, Svāhā”, arroja al agua la vestidura y el cordón de la cintura; y consagra el acto con mantra, repitiendo tres veces: “Renunciado por mí.”

Verse 9

संन्यासिनं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः । एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति ॥९॥

Al ver a un renunciante dos veces nacido, Bhāskara, el Sol, se mueve de su lugar: «Él atraviesa mi disco y alcanza el Brahman supremo».

Verse 10

षष्टिं कुलान्यतीतानि षष्टिमागामिकानि च । कुलान्युद्धरते प्राज्ञः संन्यस्तमिति यो वदेत् ॥१०॥

Sesenta linajes ya pasados y sesenta por venir: esos linajes eleva el sabio que declara: «Él es un renunciante (saṃnyāsin)».

Verse 11

ये च सन्तानजा दोषा ये दोषा देहसंभवाः । प्रैषाग्निर्निर्दहेत्सर्वांस्तुषारिन्निव काञ्चनम् ॥११॥

Y cualesquiera faltas nacidas de la descendencia y cualesquiera faltas nacidas del cuerpo: el fuego del praiṣa las consumiría todas, como el fuego purifica el oro.

Verse 12

सखा मा गोपायेति दण्डं परिग्रहेत्॥१२॥

Diciendo: «Oh amigo, protégeme», debe tomar el báculo (daṇḍa).

Verse 13

दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥

El báculo ha de ser de bambú, suave y grato, con su corteza natural y con nudos parejos; nacido en un lugar sagrado y purificado de diversas impurezas; no quemado, no dañado por insectos, adornado por sus juntas y nudos; que no llegue hasta la nariz, sino que sea igual a la altura de la cabeza; y el asceta debe llevarlo hasta la línea de las cejas.

Verse 14

दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥

El báculo ha de ser de bambú, suave y grato, con su corteza natural y con nudos parejos; nacido en un lugar sagrado y purificado de diversas impurezas; no quemado, no dañado por insectos, adornado por sus juntas y nudos; que no llegue hasta la nariz, sino que sea igual a la altura de la cabeza; y el asceta debe llevarlo hasta la línea de las cejas.

Verse 15

दण्डात्मनोस्तु संयोगः सर्वथा तु विधीयते । न दण्डेन विना गच्छेदिषुक्षेपत्रयं बुधः ॥१५॥

La unión del báculo sagrado (daṇḍa) con el Sí mismo es, en verdad, prescrita de todas las maneras. El sabio no debe caminar sin el báculo, ni siquiera por la distancia de tres tiros de flecha.

Verse 16

जगज्जीवनं जीवनाधारभूतं माते मामन्त्रयस्व सर्वसौम्येति कमण्डलुं परिगृह्य योगपट्टाभिषिक्तो भूत्वा यथासुखं विहरेत् ॥१६॥

(Diciendo:) «Oh Madre, instrúyeme—oh toda dulzura—acerca de la Vida del mundo, fundamento de toda vida». Tomando el recipiente de agua (kamaṇḍalu) y habiendo sido consagrado con el cinturón de yoga, debe vagar según su sosiego, libre de apego.

Verse 17

त्यज धर्ममधर्मं च उभे सत्यानृते त्यज । उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तत्त्यज ॥१७॥

Abandona tanto el dharma como el adharma; abandona tanto la verdad como la no-verdad. Habiendo abandonado verdad y no-verdad, abandona también aquello por lo cual los abandonas.

Verse 18

वैराग्यसंन्यासी ज्ञानसंन्यासी ज्ञानवैराग्यसंन्यासी कर्मसंन्यासीति चातुर्विध्यमुपागतः॥१८॥

(El renunciante) es reconocido con una clasificación cuádruple: el renunciante por desapego, el renunciante por conocimiento, el renunciante por conocimiento-y-desapego, y el renunciante por la renuncia a la acción (karma).

Verse 19

तद्यथेति दृष्टानुश्रविकविषयवैतृष्ण्यमेत्य प्राक्पुण्यकर्मविशेषात्संन्यस्तः स वैराग्यसंन्यासी॥१९॥

“Así es”: habiendo alcanzado desapego hacia los objetos vistos (aquí) y oídos (acerca del otro mundo), y habiendo renunciado por un particular acopio de méritos previos, él es el renunciante por desapego.

Verse 20

शास्त्रज्ञानात्पापपुण्यलोकानुभवश्रवणात्प्रपञ्चोपरतो देहवासनां शास्त्रवासनां लोकवासनां त्यक्त्वा वमनान्नमिव प्रवृत्तिं सर्वं हेयं मत्वा साधनचतुष्टयसम्पन्नो यः संन्यस्यति स एव ज्ञानसंन्यासी॥२०॥

Por el conocimiento de las escrituras, y por oír acerca de la experiencia de los mundos alcanzados por el pecado y el mérito, se aparta del despliegue fenoménico; abandonando las inclinaciones del cuerpo, las inclinaciones escriturales de carácter ritual y las inclinaciones mundanas; considerando toda propensión a la actividad como algo que debe desecharse—como alimento vomitado—; y estando dotado de los cuatro medios (sādhana-catuṣṭaya), quien renuncia así, ése es en verdad el renunciante por conocimiento.

Verse 21

क्रमेण सर्वमभ्यस्य सर्वमनुभूय ज्ञानवैराग्याभ्यां स्वरूपानुसन्धानेन देहमात्रावशिष्टः संन्यस्य जातरूपधरो भवति। स ज्ञानवैराग्यसंन्यासी॥२१॥

Habiendo aprendido gradualmente todo y habiéndolo experimentado todo, mediante el conocimiento y el desapego, por la indagación en la propia esencia, dejando sólo el cuerpo como residuo, renuncia y llega a ser quien porta la “forma de oro” (purificado y firme). Él es el renunciante del conocimiento y del desapego.

Verse 22

ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भूत्वा वानप्रस्थाश्रममेत्य वैराग्याभावेऽप्याश्रमक्रमानुसारेण यः संन्यस्यति स कर्मसंन्यासी॥२२॥

Tras completar el brahmacarya, hacerse cabeza de familia y alcanzar la etapa de vanaprastha, aun sin desapego, quien renuncia conforme al orden sucesivo de los āśramas—ése es el renunciante de la acción, el karma-saṃnyāsī.

Verse 23

स संन्यासः षड्विधो भवति—कुटीचकबहूदकहंसपरमहंसतुरीयातीतावधूताश्चेति॥२३॥

Esa renunciación es de seis clases: kuṭīcaka, bahūdaka, haṃsa, paramahaṃsa, turīyātīta y avadhūta.

Verse 24

कुटीचकः शिखायज्ञोपवीती दण्डकमण्डलुधरः कौपीनशाटीकन्थाधरः पितृमातृगुर्वाराधनपरः पिठरखनित्रशिक्यादिमात्रसाधनपरः एकत्रान्नादनपरः श्वेतोर्ध्वपुण्ड्रधारी त्रिदण्डी॥२४॥

El Kuṭīcaka (renunciante) lleva el mechón superior y el cordón sagrado; porta bastón y vasija de agua; viste taparrabo, manto y hábito remendado; se consagra al servicio y veneración del padre, la madre y el maestro; se limita a útiles mínimos como cuenco, pequeña pala y bolsa de red, y otros semejantes; recibe el alimento de un solo lugar; lleva la marca blanca vertical en la frente; y sostiene el triple bastón.

Verse 25

बहूदकः शिखादिकन्थाधरः त्रिपुण्ड्रधारी कुटीचकवत्सर्वसमो मधुकरवृत्त्यष्टकवलाशी॥२५॥

El Bahūdaka (renunciante) lleva el mechón superior y otros signos, y viste un hábito remendado; porta las tres marcas de ceniza; como el Kuṭīcaka, es igual hacia todos; y, mediante el modo de limosna “como la abeja”, come ocho bocados.

Verse 26

हंसो जटाधारी त्रिपुण्ड्रोर्ध्वपुण्ड्रधारी असंक्लृप्तमाधूकरान्नाशी कौपीनखण्डतुण्डधारी॥२६॥

El Haṃsa (renunciante) lleva el cabello enmarañado; porta las marcas tri-puṇḍra y también la ūrdhva-puṇḍra; se alimenta de limosna obtenida por el método “como la abeja”, sin arreglo previo; y viste un taparrabo y un simple retazo de tela.

Verse 27

परमहंसः शिखायज्ञोपवीतरहितः पञ्चगृहेषु करपात्री एककौपीनधारी शाटीमेकामेकं वैणवं दण्डमेकशाटीधरो वा भस्मोद्धूलनपरः॥२७॥

El paramahaṃsa está sin moño y sin cordón sagrado; mendiga en cinco casas, usando la mano como cuenco; viste un solo taparrabo; posee una sola tela; un solo bastón de bambú; o bien lleva únicamente una tela, o se dedica a ungirse el cuerpo con ceniza.

Verse 28

सर्वत्यागी तुरीयातीतो गोमुखवृत्त्या फलाहारी अन्नाहारी चेद्गृहत्रये देहमात्रावशिष्टो दिगंबरः कुणपवच्छरीरवृत्तिकः॥२८॥

Renunciando a todo, trasciende incluso el cuarto estado (turīya); vive según el modo ‘gomukha’; se alimenta de frutos, o de comida cocida; si mendiga en tres casas; queda sólo el cuerpo; va desnudo como el cielo; sostiene el cuerpo como si fuera un cadáver.

Verse 29

अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...

Pero el avadhūta no está sujeto a reglas fijas; evitando ante todo a los caídos y a los censurados, entre todas las castas se sostiene con el alimento según el modo ‘pitón’, y se entrega a la indagación de su propia esencia. Este mundo—con árboles, hierba y montañas—no soy yo. Lo externo, totalmente inerte: ¿cómo podría yo ser eso, siendo el Omnipresente? En poco tiempo el cuerpo se disuelve; yo no soy lo insentiente.

Verse 30

अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...

El avadhūta no tiene regla fija; tras evitar primero a los caídos y a los censurados, entre todas las castas se dedica al alimento obtenido por el modo de vida “como la pitón” (recibiendo lo que llega), y se consagra a la indagación de su propia esencia. “En cuanto a este mundo, yo no soy este mundo con sus árboles, hierbas y montañas. Si yo fuera lo externo y totalmente inerte, ¿cómo podría ser el Omnipenetrante? En poco tiempo el cuerpo se disuelve; yo no soy lo insensible.”

Verse 31

जडया कर्णशष्कुल्या कल्पमानक्षणस्थया ॥ शून्याकृतिः शून्यभवः शब्दो नाहमचेतनः ॥३१॥

Por la cavidad inerte del oído, imaginada y de existencia momentánea, se percibe el sonido, de forma vacía y modo de ser vacío; por ello, yo no soy lo insensible.

Verse 32

त्वचा क्षणविनाशिन्या प्राप्योऽप्राप्योऽयमन्यथा ॥ चित्प्रसादोपलब्धात्मा स्पर्शो नाहमचेतनः ॥३२॥

Por la piel, que perece a cada instante, este tacto a veces se alcanza y a veces no, según las condiciones. El tacto es conocido por la claridad/gracia de la conciencia; por ello, yo no soy lo insensible.

Verse 33

लब्धात्मा जिह्वया तुच्छो लोलया लोलसत्तया॥ स्वल्पस्यन्दो द्रव्यनिष्ठो रसो नाहमचेतनः॥३३॥

El sabor (rasa) obtenido por la lengua—insignificante, mudable por la naturaleza inconstante de la lengua—que fluye apenas y depende de las sustancias: yo no soy eso insentiente.

Verse 34

दृश्यदर्शनयोर्लीनं क्षयिक्षणविनाशिनोः॥ केवले द्रष्टरि क्षीणं रूपं नाहमचेतनम्॥३४॥

La forma (rūpa), fundida en lo visto y en el ver—ambos perecederos, momentáneos y destructibles—y disuelta en el puro Vidente: yo no soy esa forma insentiente.

Verse 35

नासया गन्धजडया क्षयिण्या परिकल्पितः॥ पेलवो नियताकारो गन्धो नाहमचेतनः॥३५॥

El olor (gandha), imaginado por la nariz—insentiente respecto al olor y perecedero—sutil y de forma determinada: yo no soy ese olor insentiente.

Verse 36

निर्ममोऽमननः शान्तो गतपञ्चेन्द्रियभ्रमः। शुद्धचेतन एवाहं कलाकलनवर्जितः॥३६॥

Libre de posesividad, sin pensamiento discursivo, sereno, disipada la ilusión de los cinco sentidos: yo soy, en verdad, Conciencia pura, sin partes y sin toda medición o construcción (kalā-kalana).

Verse 37

चैत्यवर्जितचिन्मात्रमहमेषोऽवभासकः। सबाह्याभ्यन्तरव्यापी निष्कलोऽहं निरञ्जनः। निर्विकल्पचिदाभास एक आत्मास्मि सर्वगः॥३७॥

Yo soy este iluminador: conciencia sola, libre de contenidos mentales objetivados (caitya). Penetrando lo externo y lo interno, soy sin partes e inmaculado. Manifestación de conciencia no conceptual, soy el único Sí mismo, omnipresente.

Verse 38

मयैव चेतनेनेमे सर्वे घटपटादयः। सूर्यान्ता अवभास्यन्ते दीपेनेवात्मतेजसा॥३८॥

Sólo por mí—por esta conciencia—todo esto, desde la vasija y la tela hasta el sol, resplandece; como los objetos se revelan por una lámpara, mediante el fulgor del Sí mismo.

Verse 39

मयैवैताः स्फुरन्तीह विचित्रेन्द्रियवृत्तयः । तेजसान्तःप्रकाशेन यथाग्निकणपङ्क्तयः ॥३९॥

Sólo por mí, aquí, fulguran las variadas modificaciones de los sentidos, por la iluminación interior de mi resplandor—como hileras de chispas de fuego.

Verse 40

अनन्तानन्दसंभोगा परोपशमशालिनी । शुद्धेयं चिन्मयी दृष्टिर्जयत्यखिलदृष्टिषु ॥४०॥

Esta visión pura, hecha de conciencia, colmada del goce de dicha infinita y establecida en la suprema cesación, triunfa sobre todas las demás visiones.

Verse 41

सर्वभावान्तरस्थाय चैत्यमुक्तचिदात्मने । प्रत्यक्चैतन्यरूपाय मह्यमेव नमो नमः ॥४१॥

Salutación, salutación a mí solo—que habito en el interior de todos los estados del ser; cuyo Sí mismo consciente está libre de todo contenido objetivable (caitya); y cuya forma es la conciencia interior (pratyak).

Verse 42

विचित्राः शक्तयः स्वच्छाः समा या निर्विकारया। चिता क्रियन्ते समया कलाकलनमुक्तया॥

Las múltiples potencias (śakti) son diáfanas y ecuánimes; por ese principio inmutable, las construcciones mentales (citāḥ) se vuelven uniformes—por la conciencia liberada del medir y calcular por partes (kalā-kalana).

Verse 43

कालत्रयमुपेक्षित्र्या हीनायाश्चैत्यबन्धनैः। चितश्चैत्यमुपेक्षित्र्याः समतैवावशिष्यते॥

Para quien desatiende los tres tiempos (pasado, presente y futuro) y está libre de los lazos de los ‘objetos/presentaciones mentales’ (caitya), cuando se dejan de lado mente (citta) y objeto (caitya), sólo permanece la ecuanimidad (samatā).

Verse 44

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम्। नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः। सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः। धरा...

Porque es inaccesible a la palabra, permanece como si fuera una ‘no-entidad’ eterna; habiendo alcanzado el estado del Sí mismo establecido por el discernimiento de lo no-yo (nairātmya), sólo eso queda. Velada por dentro por las impurezas de ‘esfuerzo y no-esfuerzo’ (īhā–anīhā), la conciencia queda cubierta; esa conciencia no puede engendrar su libertad, como un ave atada por una trampa. Los seres, por el engaño de la dualidad nacido del deseo y la aversión, llegan a una ‘ecuanimidad’ como la de los insectos hundidos en una grieta de la tierra: una igualdad torpe e inerte.

Verse 45

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...

Porque esa Realidad es inaccesible a la palabra, permanece como si estuviera en un eterno estado de no-ser; habiendo alcanzado la condición lograda del no-yo (nairātmya), sólo ella permanece. Cubierta por dentro por las impurezas—dolencias del afán y del no-afán—esa conciencia no puede manifestarse, como un ave atada por un lazo. Los seres, por el engaño de la dualidad nacido del deseo y la aversión, han llegado a ser como insectos hundidos en una grieta de la tierra.

Verse 46

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...

Porque esa Realidad es inaccesible a la palabra, permanece como si estuviera en un eterno estado de no-ser; habiendo alcanzado la condición lograda del no-yo (nairātmya), sólo ella permanece. Cubierta por dentro por las impurezas—dolencias del afán y del no-afán—esa conciencia no puede manifestarse, como un ave atada por un lazo. Los seres, por el engaño de la dualidad nacido del deseo y la aversión, han llegado a ser como insectos hundidos en una grieta de la tierra.

Verse 47

आत्मनेऽस्तु नमो मह्यमविच्छिन्नचिदात्मने । परामृष्टोऽस्मि लब्धोऽस्मि प्रोदितोऽस्म्यचिरादहम् ॥

Sea mi salutación al Sí mismo, al Sí mismo cuya naturaleza es conciencia ininterrumpida. He sido tocado por Él; lo he alcanzado; he despertado y he surgido; en no mucho tiempo, en verdad, soy Eso.

Verse 48

उद्धृतोऽस्मि विकल्पेभ्यो योऽस्मि सोऽस्मि नमोऽस्तु ते । तुभ्यं मह्यमनन्ताय मह्यं तुभ्यं चिदात्मने ॥४८॥

He sido elevado más allá de toda construcción conceptual; soy lo que soy—sea salutación a Ti. A Ti y a mí—al Infinito; a mí y a Ti—al Sí mismo consciente.

Verse 49

नमस्तुभ्यं परेशाय नमो मह्यं शिवाय च । तिष्ठन्नपि हि नासीनो गच्छन्नपि न गच्छति । शान्तोऽपि व्यवहारस्थः कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥४९॥

Saludo a Ti, Señor supremo; saludo también a mí, que soy Śiva. Aunque está de pie, en verdad no está sentado; aunque camina, no va. Aunque está en paz, permanece en el trato del mundo; aunque actúa, no se mancha.