Adhyaya 145
Varaha PuranaAdhyaya 145122 Shlokas

Adhyaya 145: The Greatness of the Śālagrāma Sacred Region

Śālagrāma-kṣetra-māhātmya

Sacred-Geography (Tīrtha-Māhātmya) and Ethical-Discourse

Im Gespräch fragt Pṛthivī Varāha nach dem Asketen Sālaṅkāyana und weshalb er im befreienden kṣetra strenge Bußen auf sich nahm. Varāha berichtet, wie der Weise lange tapas nahe einem wunderbaren śāla-Baum vollzog, Varāha jedoch zunächst wegen göttlicher māyā nicht wahrnehmen konnte. Am Vaiśākha śukla-dvādaśī erlangt er darśana und preist Varāha mit Hymnen aus Ṛg-, Yajur- und Sāma-Veda, während Varāha den Baum in den Himmelsrichtungen umschreitet. Zufrieden gewährt Varāha einen Segen: einen Sohn namens Nandikeśvara; danach offenbart er die verborgene Identität des śāla-Baumes als Varāha selbst und beschreibt mehrere geheime tīrthas, ihre Badegelübde und nächtlichen Aufenthalte sowie die genannten rituellen „Früchte“. Das Kapitel gipfelt in einer nichtdualen Deutung der Region als Harihara (Viṣṇu–Śiva) und warnt, die Lehre nur an geeignete Schüler weiterzugeben; das kṣetra erscheint als moralisch‑ökologisches Heiligtum, verbunden mit Flüssen, Jahreszeiten und disziplinierter Lebensführung.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī (Dharaṇī)

Key Concepts

kṣetra-māhātmya (sacred geography as pedagogy)tapas and boon-bestowal (vara-pradāna)darśana mediated by māyāVedic stuti across Ṛg/Yajur/Sāma traditionstīrtha-vrata (night-stay fasts: trirātra, saptarātra, etc.)phala-śruti (ritual merit equivalences: aśvamedha, vājapeya, atirātra, etc.)Harihara identity (non-separation of Viṣṇu and Śiva)adhikāra (eligibility) and ethical transmission of scriptureenvironmental sacralization of rivers, groves, and waterscapes

Shlokas in Adhyaya 145

Verse 1

अथ शालग्रामक्षेत्रमाहात्म्यम् ॥ धरण्युवाच ॥ भगवन्देवदेवेश सालङ्कायनको मुनिः ॥ किं चकार तपः कुर्वंस्तव क्षेत्रे विमुक्तिदे ॥

Nun beginnt die Darstellung der Größe des heiligen Gebietes Śālagrāma. Dharaṇī sprach: „O Erhabener, Herr der Herren der Götter—was hat der Weise Sālaṅkāyana vollbracht, als er in deinem Gebiet, dem Spender der Befreiung (mokṣa), Askese übte?“

Verse 2

श्रीवराह उवाच ॥ अथ दीर्घेण कालेन स ऋषिः संहितव्रतः ॥ तप्यमानो यथान्यायं पश्यन् वै सालमुत्तमम् ॥

Śrī Varāha sprach: „Nach langer Zeit erblickte jener Rishi—standhaft in seinen Gelübden—während er die Askese ordnungsgemäß übte, wahrlich einen vortrefflichen Śāla-Baum.“

Verse 3

अभिन्नमतुलच्छायं विशालं पुष्पितं तथा ॥ मनोज्ञं च सुगन्धं च देवानामपि दुर्लभम् ॥

Er war unversehrt, von unvergleichlichem Schatten—weit ausladend und zugleich in Blüte; dem Geist erfreulich und duftend, etwas, das selbst den Göttern schwer zu erlangen ist.

Verse 4

ऋषिर्ज्ञानपरिश्रान्तः सालङ्कायनकोऽद्भुतम् ॥ ददर्श च पुनः सालं शुभानां शुभदर्शनम् ॥

Der Weise Sālaṅkāyana—ermüdet von seinem Streben nach Erkenntnis—erblickte erneut den wunderbaren Śāla-Baum, einen glückverheißenden Anblick für die Glückverheißenden.

Verse 5

ततो दृष्ट्वा महासालं परिश्रान्तो महामुनिः ॥ विश्रामं कुरुते तत्र द्रष्टुकामोऽथ मां मुनिः ॥

Daraufhin, nachdem er den großen Śāla-Baum erblickt hatte, ruhte der große Muni—von Müdigkeit erschöpft—dort aus; und sodann begehrte der Weise, mich zu schauen.

Verse 6

सालस्य तस्य पूर्वेण स्थितः पश्चान्मुखो मुनिः ॥ मायया मम मूढात्मा शक्तो द्रष्टुं न मामभूत् ॥

Der Weise stand östlich jenes Śāla-Baumes, nach Westen gewandt; durch meine Māyā wurde sein Geist verwirrt, und er vermochte mich nicht zu schauen.

Verse 7

ततः पूर्वेण पार्श्वेन तस्य सालस्य सुन्दरी ॥ वैशाखमासद्वादश्यां मद्दर्शनमुपागतः ॥

Dann, o Schöne, am zwölften Tag (Dvādaśī) des Monats Vaiśākha, kam er an die Ostseite jenes Śāla-Baumes und erlangte meine Darśana, die Schau meiner Gegenwart.

Verse 8

दृष्ट्वा मां तत्र स मुनिस्तपस्वी संहितव्रतः ॥ तुष्टाव वैदिकैः सूक्तैः प्रणम्य च पुनःपुनः ॥

Als er mich dort erblickte, pries mich jener asketische Weise—standhaft in seinen Gelübden—mit vedischen Hymnen und verneigte sich immer wieder.

Verse 9

मत्तेजसा ताडिताक्षः शनैरुन्मील्य लोचने ॥ यावत्पश्यति मां तत्र स्तुवन्स तपसान्वितः ॥

Seine Augen, von meinem Glanz getroffen, öffneten sich langsam; und solange er mich dort schaute, fuhr er fort zu preisen, erfüllt von Tapas, der Askese.

Verse 10

स्थित्वा मत्प्रमुखे चैव स्तुवन्नेवं मम प्रियम् ॥ ततोऽहं स्तूयमानो वै ऋग्वेदस्यैव ऋग्गतैः ॥

So stand er vor mir und pries auf diese Weise—mir lieb und angenehm; da wurde ich wahrlich mit Versen, aus dem Ṛgveda entnommen, gepriesen, und daraufhin (antwortete/handelte) ich.

Verse 11

स्तोत्रैः सम्पूज्यमानो हि गतोऽहं पश्चिमां दिशम् ।। ततः पश्चिमपार्श्वे तु स्थितस्तत्रैव माधवि ।।

Nachdem ich gebührend mit Hymnen verehrt worden war, begab ich mich in die westliche Richtung. Dann blieb ich dort selbst, an der Westseite, stationiert, o Mādhavī.

Verse 12

यजुर्वेदोक्तमन्त्रेण संस्तुतः पश्चिमां गतः ।। स्तुवतीत्थं मुनौ देवि गतोऽहं चोत्तरां दिशम् ।।

Mit einem im Yajurveda gelehrten Mantra gepriesen, ging ich nach Westen. So, während der Muni weiter lobte, o Devī, zog auch ich in die nördliche Richtung.

Verse 13

तत्रापि सामवेदोक्तैर्मन्त्रैस्तुष्टाव मां मुनिः ।। ततोऽहं स्तूयमानो वै ऋषिमुख्येन सुन्दरि ।।

Auch dort pries mich der Muni mit Mantras, wie sie im Sāmaveda gelehrt sind. Dann, während ich von jenem vorzüglichsten der Rishis gepriesen wurde, o Sundarī—

Verse 14

प्राप्तश्च परमां प्रीतिं तमवोचमृषिं तदा ।। साधु ब्रह्मन्महाभाग सालङ्कायन सत्तम ।।

Nachdem ich die höchste Freude erlangt hatte, sprach ich damals zu jenem Rishi: „Sādhu! O Brahmane, o hochbegnadeter Sālaṅkāyana, Bester unter den Tugendhaften.“

Verse 15

तपसानेन सन्तुष्टः स्तुत्या चैवानया तव ।। वरं वरय भद्रं ते संसिद्धस्तपसा भवान् ।।

Ich bin zufrieden durch diese deine Askese und ebenso durch dieses Lob. Wähle eine Gabe; Heil sei dir: durch Askese hast du Vollendung erlangt.

Verse 16

एवमुक्तः स तु मया सालङ्कायनको मुनिः ।। सालवृक्षं समाश्रित्य निभृतेनान्तरात्मना ।।

So von mir angesprochen, nahm der Weise Sālaṅkāyana Zuflucht bei einem Śāla-Baum und wurde innerlich gesammelt, den Geist gezügelt.

Verse 17

ततो मां भाषते देवि स ऋषिः संहितव्रतः ।। तवैवाराधनार्थाय तपस्तप्तं मया हरे ।।

Dann sprach jener Ṛṣi, in wohlgesammelten Gelübden gefestigt, zu mir, o Devī: „Allein zu deiner Verehrung, o Hari, habe ich Tapas, strenge Askese, geübt.“

Verse 18

पर्यटामि महीं सर्वां सशैलवनकाननाम् ।। इदानीं खलु दृष्टोऽसि चक्रपाणे महाप्रभो ।।

„Ich bin über die ganze Erde gewandert, mit ihren Bergen, Wäldern und wilden Hainen. Nun aber habe ich dich wahrhaft gesehen, o Cakrapāṇi, großer Herr.“

Verse 19

तदा देहि जगन्नाथ ममेश्वर समं सुतम् ।। एष एव वरो मह्यं दीयतां मधुसूदन ।।

„So gewähre mir, o Jagannātha, o mein Herr, einen Sohn, der mir an Herrschaft gleich ist. Dies allein ist meine Bitte — gib ihn mir, o Madhusūdana.“

Verse 20

एवं वरं याचितोऽस्मि मुनिना भीमकर्मणा ।। पुत्रकामेन विप्रेण दीर्घकालं तपस्यता ।।

So wurde ich von dem Muni, dessen Askese von gewaltiger Strenge war, um einen solchen Segen gebeten: von einem Brahmanen, der nach einem Sohn verlangte und lange Tapas geübt hatte.

Verse 21

एवं तस्य वचः श्रुत्वा ब्राह्मणस्य तपस्विनः ॥ मधुरां गिरमादाय प्रत्यवोचमृषिं प्रति ॥

So hörte ich die Worte jenes asketischen Brāhmaṇa und nahm eine sanfte, liebliche Rede an und erwiderte dem Weisen, dem ṛṣi.

Verse 22

चिरकालं व्रतस्थेन यत्त्वया चिन्तितं मुने ॥ स कामस्तव सञ्जातः सिद्धोऽसि तपसा भवान् ॥

O Muni, was du lange Zeit, fest in deinem Gelübde, erwogen hast — jener Wunsch ist nun in dir erwacht; durch dein Tapas hast du Vollendung erlangt.

Verse 23

ईश्वरस्य परा मूर्तिर्नाम्ना वै नन्दिकेश्वरः ॥ त्वद्दक्षिणाङ्गादुद्भूतः पुत्रस्तव मुनीश्वर ॥

Die höchste Erscheinungsform Īśvaras, mit Namen Nandikeśvara, ist aus deiner rechten Seite hervorgegangen als dein Sohn, o Herr unter den Weisen.

Verse 24

संहरस्व तपो ब्रह्मञ्शान्तिं गच्छ महामुने ॥ अथ चैतस्य जातस्य कल्पा वै सप्त सप्त च ॥

Ziehe dein Tapas zurück, o Brāhmaṇa; gehe ein in Frieden, o großer Muni. Und für diesen Geborenen sind die Kalpas wahrlich sieben und sieben, also vierzehn.

Verse 25

त्वं न जानासि विप्रर्षे स जातो नन्दिकेश्वरः ॥ मायायोगबलोपेतो गोव्रजं स मया स्थितः ॥

O Seher unter den Brāhmaṇas, du weißt es nicht: Nandikeśvara ist geboren. Mit der Kraft von Māyā und Yoga ausgestattet, ist er von mir in Govraja eingesetzt worden.

Verse 26

मथुरायाः समानीय आमुष्यायणसंज्ञितम् ॥ तव शिष्यं पुरस्कृत्य शूलपाणिरवस्थितः ॥

Nachdem er ihn aus Mathurā herbeigebracht hatte—den unter dem Namen Āmuṣyāyaṇa Bekannten—stand Śūlapāṇi dort und stellte deinen Schüler an die Spitze.

Verse 27

तत्राश्रमे महाभाग स्थित्वा त्वं तपसां निधे ॥ पुत्रेण परमप्रीतो मत्क्षेत्रेऽस्मत्समो भव ॥

O Glückseliger, nachdem du in jener Einsiedelei verweilt hast, o Schatz der Askesen, und über deinen Sohn höchlich erfreut, werde in meinem heiligen Bereich uns gleich.

Verse 28

शालग्राममिति ख्यातं तन्निबोध मुने शुभम् ॥ योऽयं वृक्षस्त्वया दृष्टः सोऽहमेव न संशयः ॥

Es ist als „Śāligrāma“ berühmt; erkenne dies als glückverheißend, o Weiser. Dieser Baum, den du gesehen hast: Das bin wahrlich ich selbst, ohne Zweifel.

Verse 29

एतत्कोऽपि न जानाति विना देवं महेश्वरम् ॥ माययाऽहं निगूढोऽस्मि त्वत्प्रसादात्प्रकाशितः ॥

Niemand weiß dies, außer dem Gott Maheśvara. Durch māyā bin ich verborgen; durch deine Gunst bin ich offenbar geworden.

Verse 30

एवं तस्मै वरं दत्त्वा सालङ्कायनकाय वै ॥

So, nachdem er jenem Sālaṅkāyanaka wahrlich einen Segen gewährt hatte, (setzt die Erzählung fort).

Verse 31

पश्यतस्तस्य वसुधे तत्रैवान्तरहितोऽभवम् ॥ वृक्षं दक्षिणतः कृत्वा जगाम स्वाश्रमं मुनिः ॥

O Erde, während er zusah, verschwand ich sogleich an eben jener Stelle. Dann ging der Weise, den Baum zu seiner Rechten haltend, zu seinem eigenen Āśrama.

Verse 32

मम तद्रोचते स्थानं गिरिकूटशिलोच्चये ॥ शालग्राम इति ख्यातं भक्तसंसारमोक्षणम् ॥

Jener Ort gefällt mir — auf einer hohen Erhebung von Berggipfeln und Felsen. Er ist als Śālagrāma berühmt, als Befreier der Verehrer aus dem Saṃsāra gepriesen.

Verse 33

तत्र गुह्यानि मे भूमे वक्ष्यमाणानि मे शृणु ॥ तरन्ति मनुजा येभ्यो घोरं संसारसागरम् ॥

Dort, o Erde, höre meine vertraulichen Lehren, die ich sogleich darlegen werde; durch sie überqueren die Menschen den furchtbaren Ozean des Saṃsāra.

Verse 34

गुह्यानि तत्र वसुधे तीर्थानि दश पञ्च च ॥ नाद्यापि किञ्चिज्जानन्ति मुच्यन्ते यैरिह स्थिताः ॥

O Erde, dort gibt es fünfzehn geheime Tīrthas. Noch heute sind sie kaum bekannt; durch sie werden diejenigen erlöst, die dort verweilen.

Verse 35

तत्र बिल्वप्रभं नाम गुह्यं क्षेत्रं मम प्रियम् ॥ कुञ्जानि तत्र चत्वारि क्रोशमात्रे यशस्विनि ॥

Dort gibt es einen verborgenen heiligen Bezirk namens Bilvaprabha, der mir lieb ist. O Ruhmreiche, dort sind vier Haine, innerhalb der Ausdehnung eines Krośa.

Verse 36

हृद्यं तत्परमं गुह्यं भक्तकर्मसुखावहम् ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत अहोरात्रोषितो नरः ॥

Es ist herzerquicklich, höchst verborgen und schenkt die Freude hingebungsvoller Dharma-Praxis. Ein Mensch soll dort baden, nachdem er einen Tag und eine Nacht verweilt hat.

Verse 37

अश्वमेधफलं भुक्त्वा मम लोके स मोदते ॥ चक्रस्वामीति विख्यातं तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥

Nachdem er die Frucht eines Aśvamedha erlangt hat, freut er sich in meiner Welt. In jenem heiligen Bezirk ist meine höchste Erscheinungsform als Cakrasvāmin bekannt.

Verse 38

चक्राङ्कितशिलास्तत्र दृश्यन्ते च इतस्ततः ॥ चक्राङ्कितशिला यत्र वरवर्णिनि तिष्ठति ॥

Dort sieht man hier und dort Steine, die mit einem Diskuszeichen versehen sind. O du von schöner Farbe, es ist der Ort, wo der diskusgezeichnete Stein steht.

Verse 39

तदेतद्विद्धि वसुधे समन्ताद्योजनत्रयम् ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥

Wisse dies, o Erde: es erstreckt sich nach allen Seiten über drei Yojanas. Ein Mensch soll dort baden, nachdem er drei Nächte gefastet hat.

Verse 40

त्रयाणामपि यज्ञानां फलं प्राप्नोति निश्चितम् ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्म परायणः ॥

Gewiss erlangt er die Frucht der drei Opfer. Und dann legt hier derjenige, der meinen Observanzen ergeben ist, den Lebenshauch nieder.

Verse 41

वाजपेयफलं भुक्त्वा मम लोकं च गच्छति॥ तत्र विष्णुपदं नाम क्षेत्रं गुह्यं परं मम॥

Nachdem man die Frucht des Vājapeya-Ritus erlangt hat, gelangt man in meine Welt. Dort ist ein heiliger Ort namens Viṣṇupada, mein höchstes und verborgenes Kṣetra.

Verse 42

तिस्रो धाराः पतन्त्यत्र हिमकूटं समाश्रिताः॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत त्रिरात्रोपोषितो नरः॥

Hier stürzen drei Ströme herab, die mit Himakūṭa verbunden sind. Ein Mann, der drei Nächte gefastet hat, soll dort ein Bad vollziehen.

Verse 43

त्रयाणामपि रात्रीणां फलं प्राप्नोति निष्कलम्॥ तथैव मुञ्चते प्राणान्मुक्तसङ्गो गत क्लमः॥

Er erlangt ohne jeden Rest die Frucht jener drei Nächte; ebenso legt er den Lebenshauch nieder, frei von Anhaftung und von Ermattung befreit.

Verse 44

अतिरात्रफलं भुक्त्वा मम लोके महीयते॥ तत्र कालीह्रदं नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम॥

Nachdem man die Frucht des Atirātra-Ritus erlangt hat, wird man in meiner Welt geehrt. Dort ist ein heiliger Ort namens Kālīhrada, mein höchstes und verborgenes Kṣetra.

Verse 45

अत्र चैव ह्रदस्रोतो बदरीवृक्षनिःसृतः॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत षष्टिकालोषितो नरः॥

Auch hier entspringt der Abfluss des Sees aus einem Badarī-Baum (Jujube). Ein Mann, der die ṣaṣṭikāla-Disziplin eingehalten hat, soll dort baden.

Verse 46

नरमेधफलं भुक्त्वा मम लोके च मोदते॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि महाश्चर्यं वसुन्धरे॥

Nachdem er die Frucht des Naramedha erlangt hat, freut er sich in meiner Welt. Und noch etwas werde ich dir verkünden—ein höchst wunderbares, o Vasundharā (Erde).

Verse 47

तत्र शङ्खप्रभं नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम॥ श्रूयते शङ्खशब्दश्च द्वादश्यामर्द्धरात्रके॥

Dort gibt es ein geheimes, höchstes kṣetra, das mir gehört, genannt Śaṅkhaprabha. Auch wird der Klang einer Muschel vernommen, am zwölften Mondtag, um Mitternacht.

Verse 48

गदाकुण्डमिति ख्यातं तस्मिन्क्षेत्रे परं मम॥ यत्र वै कम्पते स्रोतः दक्षिणां दिशमाश्रितम्॥

An jenem Ort—meinem höchsten kṣetra—befindet sich ein heiliger Teich, bekannt als Gadākuṇḍa, wo der Strom erzittert und sich nach Süden neigt.

Verse 49

तत्र स्नानं तु कुर्वीत त्रिरात्रोपोषितो नरः॥ वेदान्तगानां विप्राणां फलं प्राप्नोति मानवः॥

Ein Mensch, der drei Nächte gefastet hat, soll dort baden; so erlangt er den Verdienst, der dem der Brahmanen gleicht, die den Vedānta rezitieren.

Verse 50

अथ वै मुञ्चते प्राणान्कृतकृत्यो गुणान्वितः॥ गदापाणिर्महाकायो मम लोकं प्रपद्यते॥

Dann legt er wahrlich den Lebenshauch ab, nachdem er das zu Tuende vollbracht und mit Tugenden ausgestattet ist; er gelangt in meine Welt, die des großleibigen Trägers der Keule (gadā).

Verse 51

पुनश्चाग्निप्रभं नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥ धारा पतति तत्रैका पूर्वोत्तरसमा श्रिता ॥

Ferner gibt es einen geheimen, höchsten heiligen Ort von mir, Agniprabha genannt. Dort stürzt ein einziger Wasserstrom herab, nach Nordosten ausgerichtet.

Verse 52

यस्तत्र कुरुते स्नानं चतुरात्रोषितो नरः ॥ अग्निष्टोमात्पञ्चगुणं फलं प्राप्नोति मानवः ॥

Wer dort vier Nächte verweilt und dann das rituelle Bad vollzieht, erlangt eine Frucht, die fünfmal größer ist als die des Agniṣṭoma-Opfers.

Verse 53

अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मसु निष्ठितः ॥ अग्निष्टोमफलं भुक्त्वा मम लोकं प्रपद्यते ॥

Und wenn einer, in meinen vorgeschriebenen Riten gefestigt, dort die Lebenshauche aufgibt, dann—nachdem er die Frucht des Agniṣṭoma genossen hat—gelangt er in meine Welt.

Verse 54

तत्राश्चर्यं महाभागे कथ्यमानं मया शृणु ॥ हेमन्ते चोष्णकं तीर्थं ग्रीष्मे भवति शीतलम् ॥

Höre, o Glücklicher, ein Wunder jenes Ortes, wie ich es berichte: Im Winter ist das Tīrtha warm, und im Sommer wird es kühl.

Verse 55

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत सप्त रात्रोषितो नरः ॥ राजा भवति सुश्रोणि सवार्युधकलान्वितः ॥

Wer dort nach sieben Nächten Aufenthalt das Bad vollzieht, wird zum König, o Schönhüftige, ausgestattet mit Reiterei, Waffen und den Künsten des Krieges.

Verse 56

अथ वै मुञ्चते प्राणान्मम कर्माविनिश्चितः ॥ स भुक्त्वा राज्यभोज्यानि मम लोकं च गच्छति ॥

Und wahrlich, wenn einer dort die Lebenshauche aufgibt, fest entschlossen in den von mir vorgeschriebenen Riten, dann—nachdem er die Genüsse der Herrschaft gekostet hat—gelangt er auch in meine Welt.

Verse 57

तत्र देवप्रभं नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥ धाराः पञ्चमुखास्तत्र पतन्ति गिरिसंश्रिताः ॥

Dort gibt es auch meinen höchsten, geheimen heiligen Ort namens Devaprabha. Dort stürzen Ströme mit fünf „Mündern“ herab, vom Berge getragen (oder aus ihm hervorgehend).

Verse 58

तत्र स्नानं तु कुर्वीत त्वष्टकालोषितो नरः ॥ चतुर्णामपि वेदानां याति पारं न संशयः ॥

Wer jedoch dort badet, nachdem er die Zeit eines Tvaṣṭakāla (eine festgelegte Observanzdauer) verweilt hat, erreicht ohne Zweifel das jenseitige Ufer selbst der vier Veden.

Verse 59

अथात्र मुञ्चते प्राणाँल्लोभमोहविवर्जितः ॥ वेदकर्म समुत्सृज्य मम लोके महीयते ॥

Und wenn einer dort die Lebenshauche aufgibt, frei von Gier und Verblendung, dann—indem er die vedischen Ritualhandlungen beiseitelässt—wird er in meiner Welt geehrt.

Verse 60

गुह्यं विद्याधरं नाम तत्र क्षेत्रं परं मम ॥ पञ्च धाराः पतन्त्यत्र हिमकूटविनिःसृताः ॥

Dort ist mein höchster, geheimer heiliger Ort namens Vidyādhara. Hier stürzen fünf Ströme herab, die aus dem Himakūṭa hervorgehen.

Verse 61

यस्तत्र कुरुते स्नानं मेकरात्रोषितो नरः ॥ याति वैद्याधरं लोकं कृतकृत्यो न संशयः ॥

Wer dort ein Bad vollzieht und nur eine Nacht verweilt, gelangt in die Welt der Vidyādharas; das zu Vollbringende ist vollbracht—daran besteht kein Zweifel.

Verse 62

अथात्र मुंचते प्राणान्वीतरागो गतक्लमः ॥ भुक्त्वा वैद्याधरान्भोगान्मम लोकं स गच्छति ॥

Und wenn er dort die Lebenshauche hingibt—frei von Anhaftung und Ermattung—so geht er, nachdem er die Freuden der Vidyādharas genossen hat, in meine Welt ein.

Verse 63

तत्र पुण्यनदी नाम गुह्यक्षेत्रे परे मम ॥ शिलाकुञ्जलताकीर्णा गन्धर्वाप्सरसेविता ॥

Dort gibt es einen Fluss namens Puṇyanadī, in der geheimen heiligen Stätte, die mein höchstes Reich ist; übersät mit felsigen Hainen und Ranken, besucht von Gandharvas und Apsaras.

Verse 64

अथात्र मुंचते प्राणान्मम कर्मानुसारकः ॥ सप्तद्वीपान् समुत्सृज्य मम लोकं स गच्छति ॥

Dann, wenn er dort die Lebenshauche hingibt—einer, der meinen Geboten gefolgt ist—und die sieben Kontinente hinter sich lässt, geht er in meine Welt ein.

Verse 65

गन्धर्वेति च विख्यातं तस्मिन् क्षेत्रं परं मम ॥ एकधारा पतत्यत्र पश्चिमां दिशमाश्रिता ॥

An jenem Ort ist meine höchste heilige Stätte als „Gandharva“ bekannt; dort stürzt ein einziger Strom herab, nach Westen hin ausgerichtet.

Verse 66

तत्र स्नानं तु कुर्वीत चतुरात्रोषितो नरः ॥ मोदते लोकपालेषु स्वच्छन्दगमनालयः ॥

Wer dort badet und vier Nächte verweilt, erfreut sich unter den Lokapālas und wohnt in einer Stätte, in der man nach eigenem Willen frei umhergehen kann.

Verse 67

अथात्र मुंचते प्राणान्मम कर्मपरायणः ॥ लोकपालान्परित्यज्य मम लोकं स गच्छति ॥

Wenn er dann dort seine Lebenshauche aufgibt — den von mir vorgeschriebenen Pflichten hingegeben — und sogar die Lokapālas hinter sich lässt, gelangt er in meine Welt.

Verse 68

तत्र देवह्रदं नाम मम क्षेत्रं वसुन्धरे ॥ यत्र कान्तासि मे भूमे बलिर्यज्ञविनाशनात् ॥

Dort, o Vasundharā, befindet sich mein heiliger Bezirk namens Devahrada, wo du, o Erde, mir lieb wurdest durch die Zerstörung von Balis Opfer.

Verse 69

स ह्रदो वरदः श्रेष्ठो मनोज्ञः सुखशीतलः ॥ अगाधः सौख्यदश्चापि देवानामपि दुर्लभः ॥

Jener See ist segenspendend, erhaben und vortrefflich, dem Geist angenehm, sanft kühl und wohltuend; unergründlich, Wohlergehen verleihend — und selbst für die Götter schwer zu erlangen.

Verse 70

तस्मिन् ह्रदे महाभागे मम वै नियमोदके ॥ मत्स्याश्चक्रांकिताश्चैव पर्यटन्ते इतस्ततः ॥

In jenem hochbegnadeten See — ja, in meinem Wasser der rituellen Observanz — ziehen Fische, mit dem Zeichen des Chakras gezeichnet, hierhin und dorthin umher.

Verse 71

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥ महाश्चर्यं विशालाक्षि यत्र तत्परिवर्तते ॥

Und ferner will ich dir noch etwas darlegen—höre, o Vasundharā. Ein großes Wunder ist dort, o Weitblickende, wo jenes sich ereignet und sich wandelt.

Verse 72

पश्येति श्रद्धधानस्तु न पश्यत्पापपूरुषः ॥ तस्मिन्देवह्रदे पुण्यं चतुर्विंशतिर्द्वादश ॥

«Sieh!»—der Glaubensvolle sieht; der sündige Mensch sieht nicht. In jenem göttlichen See (devahrada) wird das Verdienst als vierundzwanzig und zwölf angerechnet.

Verse 73

यत्र स्नाता दिवं यान्ति शुद्धा वाक्कायजैर्मलैः ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत दशरात्रोषितो नरः ॥

Dort, wo die Menschen nach dem Bad zum Himmel gelangen—gereinigt von den Unreinheiten, die aus Rede und Leib entstehen—dort soll der Mann, der zehn Nächte in Zucht verweilte, das rituelle Bad vollziehen.

Verse 74

दशानामश्वमेधानां प्राप्नोत्यविकलं फलम् ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम चिन्ताव्यवस्थितः ॥

Er erlangt die unversehrte Frucht von zehn Aśvamedha-Opfern. Und dann legt er hier seine Lebenshauche nieder, fest gegründet in der Betrachtung meiner.

Verse 75

अश्वमेधफलं भुक्त्वा भूमे मत्समतां व्रजेत् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि क्षेत्रं गुह्यं परं मम ॥

Nachdem er die Frucht des Aśvamedha genossen hat, o Erde, gelangt er zur Gleichheit mit mir. Und ferner will ich dir noch sagen: ein heiliges Gebiet, geheim und höchst, das mir gehört.

Verse 76

सम्भेदो देवनद्योस्तु समस्तसुखवल्लभः ॥ दिवोऽवतीर्य तिष्ठन्ति देवा यत्र सहप्रियाः ॥

Dort ist der Zusammenfluss göttlicher Ströme, geliebt als Quell allen Glücks. Aus dem Himmel herabgestiegen, verweilen die Götter dort mitsamt ihren geliebten Gefährten.

Verse 77

गन्धर्वाप्सरसश्चैव नागकन्याः सहोरगैः ॥ देवर्षयश्च मुनयः समस्तसुरनायकाः ॥

Dort sind Gandharvas und Apsaras, ebenso Nāga-Jungfrauen zusammen mit den Schlangen; dazu Devarṣis und Munis sowie alle Anführer der Götter.

Verse 78

सिद्धाश्च किन्नराश्चैव स्वर्गादवतरण्ति हि ॥ नेपाले यच्छिवस्थानं समस्तसुखवल्लभम् ॥

Auch Siddhas und Kinnaras steigen wahrlich aus dem Himmel herab — zu jenem Śiva-Heiligtum in Nepāla, geliebt als Quell allen Glücks.

Verse 79

तेभ्यस्तेभ्यश्च स्थानेभ्यस्तीर्थेभ्यश्च विशेषतः ॥ महादेवजटाजूटान्नीलकण्ठाच्छिवालयः ॥

Von jenen Orten — und besonders von jenen Tīrthas, den Pilgerfurten — (weist man auf) die Wohnstatt Śivas, verbunden mit Mahādevas verfilztem Haar (Jaṭā) und mit Nīlakaṇṭha, dem Blaukehligen.

Verse 80

श्वेतगङ्गेति या प्रोक्ता तया सम्भूय सादरम् ॥ नाना नद्यः समायाता दृश्यादृश्यतया स्थिताः ॥

Jener Fluss, der «Śveta-Gaṅgā» genannt wird: indem sie sich ihm ehrfürchtig anschließen, sind vielerlei Flüsse zusammengekommen und bestehen in sichtbaren wie unsichtbaren Gestalten.

Verse 81

गण्डक्याः कृष्णया चैव या कृष्णस्य तनूद्भवा ॥ तया सम्भेदमापन्ना या सा शिवतनूद्भवा

Der Strom namens Kṛṣṇā—von dem man sagt, er sei aus Kṛṣṇas eigenem Leib hervorgegangen—zusammen mit der Gaṇḍakī; und jener Strom, der als aus Śivas Leib entsprungen gilt: sie alle sind zur Vereinigung gekommen und mit ihr/dort zusammengeflossen.

Verse 82

मम क्षेत्रे समाख्यातं पुण्यं परमपावनम् ॥ वसुधे त्वं विजानीहि देवानामपि दुर्लभम्

In meinem Bereich wird ein heiliger Ort verkündet, verdienstvoll und höchst reinigend. O Vasudhā (Erde), wisse: selbst für die Götter ist er schwer zu erlangen.

Verse 83

यच्च सिद्धाश्रम इति विख्यातः पुण्यवर्द्धनः ॥ शम्भोस्तपोवनं तत्र सर्वाश्रमवरं प्रति

Und es gibt einen Ort, berühmt als «Siddhāśrama», der Verdienst mehrt; dort befindet sich auch Śambhus Hain der Askese, als der vorzüglichste unter allen Āśramas (Einsiedeleien) geachtet.

Verse 84

नानापुष्पफलोपेतं कदलीषण्डमण्डितम् ॥ निचुलैश्चैव पुन्नागैः केसरैश्च विराजितम्

Reich an mannigfaltigen Blüten und Früchten, geschmückt mit Dickichten von Bananenstauden; erglänzend auch durch Nicula-, Punnāga- und Kesara-Bäume.

Verse 85

खर्जूराशोकबकुलैश्चूतैश्चैव प्रियालकैः ॥ नारिकेलैश्च पूगैश्च चम्पकैर्जम्बुभिर्धवैः

Mit Dattelpalmen, Aśoka- und Bakula-Bäumen, mit Mangos und Priyālaka; mit Kokospalmen und Arekapalmen (Pūga), mit Campaka, Jambū und Dhava-Bäumen.

Verse 86

नारङ्गैर्बदरिभिश्च जम्बीरैर्मातुलुङ्गकैः ॥ केतकीमल्लिकाजातीयूथिकाराजिराजितम्

Mit Orangen- und Badarī-Bäumen (Jujube), mit Jambīra und Mātuḷuṅga; geschmückt mit Reihen von Ketakī-, Mallikā-, Jāti- und Yūthikā-Blüten.

Verse 87

कुन्दैः कुरवकैर्नागैः कुटजैर्दाडिमैरपि ॥ आगत्य यत्र क्रीडन्ति देवानां मिथुनानि च

Mit Kunda-, Kuravaka-, Nāga-, Kuṭaja- und auch Granatapfelbäumen; dorthin kommen die göttlichen Paare der Devas und spielen dort.

Verse 88

तस्मिन्ह्रदे महापुण्ये पुण्यनद्यॊस्तु संगमे ॥ स्नानाच्छताश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः

In jenem höchst verdienstvollen See, am Zusammenfluss der heiligen Flüsse, erlangt der Mensch durch das Baden die Frucht, die man hundert Aśvamedha-Riten gleichsetzt.

Verse 89

स्नात्वा तत्र तु वैशाखे गोसहस्रफलं भवेत् ॥ माघमासे पुनः स्नात्वा प्रयागस्नानजं फलम्

Wer dort im Monat Vaiśākha badet, erlangt eine Frucht, die der Gabe von tausend Kühen gleichkommt. Und wer erneut im Monat Māgha badet, (erlangt) die Frucht, die aus dem Bad in Prayāga erwächst.

Verse 90

कार्त्तिके मासि यः स्नाति तुलासंस्थे दिवाकरे ॥ विधिना नियतः सोऽपि मुक्तिभागी न संशयः

Wer im Monat Kārttika badet, wenn die Sonne in Tulā (Waage) steht, und sich nach der vorgeschriebenen Ordnung diszipliniert verhält, wird auch ein Teilhaber der Befreiung (mokṣa); daran besteht kein Zweifel.

Verse 91

यज्ञस्तपोऽथवा दानं श्राद्धमिष्टस्य पूजनम् ॥ यत्किञ्चित्क्रियते कर्म तदनन्तफलं भवेत् ॥

Ob Opfer (yajña), Askese (tapas), Gabe (dāna), Ahnenopfer (śrāddha) oder Verehrung der erwählten Gottheit—welche Handlung hier auch vollzogen wird, sie wird zu einem Werk von grenzenlosem Ertrag.

Verse 92

भूमे तस्यापराधांश्च सर्वानेव क्षमाम्यहम् ॥ गङ्गायमुनयोऱ्यद्वत्सङ्गमो मर्त्यदुर्लभः ॥

O Erde, ich vergebe jenem Menschen alle Verfehlungen. Wie der Zusammenfluss von Gaṅgā und Yamunā für Sterbliche schwer zu erlangen ist, so ist auch diese Begegnung selten.

Verse 93

तथैवायं देवनद्यो सङ्गमः समुदाहृतः ॥ एतद्गुह्यं परं देवि मम क्षेत्रे वसुन्धरे ॥

Ebenso wird dieser Zusammenfluss der göttlichen Flüsse verkündet. O Göttin, o Vasundharā, dies ist das höchste Geheimnis innerhalb meines heiligen Bereichs.

Verse 94

अहमस्मिन्महाक्षेत्रे धरे पूर्वमुखः स्थितः ॥ शालग्रामे महाक्षेत्रे भूमे भागवतप्रियः ॥

In diesem großen heiligen Gebiet, o Erde, stehe ich nach Osten gewandt. Im großen heiligen Kṣetra von Śālagrāma, o Erde, bin ich den Bhāgavata-Frommen lieb und teuer.

Verse 95

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ अन्तर्गुह्यं परं श्रेष्ठं यन्न जानन्ति मोहिताः ॥

Und noch etwas werde ich dir sagen—höre, o Vasundharā: ein inneres Geheimnis, höchst und vortrefflich, das die Verblendeten nicht erkennen.

Verse 96

शिवो मे दक्षिणस्थाने तिष्ठन्वै विगतज्वरः ॥ लोकानां प्रवरः श्रेष्ठः सर्वलोकवरो हरः ॥

Śiva steht in meinem südlichen Bereich, wahrlich frei von Bedrängnis. Er ist der Vornehmste und Beste unter den Welten—Hara, der allen Welten Gaben gewährt.

Verse 97

तं ये विन्दन्ति ते देवि नूनं मामेव विन्दति ॥ ये मां विदन्ति देवेशि ते विदन्ति शिवं परम् ॥

Wer Ihn findet, o Göttin, findet gewiss auch Mich. Wer Mich erkennt, o Herrin der Götter, erkennt Śiva, den Höchsten.

Verse 98

अहं यत्र शिवस्तत्र शिवो यत्र वसुन्धरे ॥ तत्राहमपि तिष्ठामि आवयोर्नान्तरं क्वचित् ॥ शिवं यो वन्दते भूमे स हि मामेव वन्दते ॥ लभते पुष्कलां सिद्धिमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ॥

Wo ich bin, dort ist Śiva; und wo Śiva ist, o Vasundharā, dort verweile auch ich—zwischen uns gibt es nirgends eine Trennung. Wer Śiva verehrt, o Erde, verehrt wahrlich mich; und wer dies der Wahrheit gemäß erkennt, erlangt reiche Vollendung.

Verse 99

मुक्तिक्षेत्रं प्रथमतॊ रुरुखण्डं ततः परम् ॥ सम्भेदो देवनद्यॊश्च त्रिवेणी च ततः परम् ॥

Zuerst ist das «Mukti-kṣetra»; dann folgt Rurukhaṇḍa; danach die Vereinigung der göttlichen Flüsse; und darauf die Triveṇī.

Verse 100

क्षेत्रं प्रमाणं विज्ञेयं गण्डकी सङ्गतं परम् ॥ एवं सा गण्डकी देवि नदीनामुत्तमा नदी ॥

Maß und Bestimmung des heiligen Gebietes sind als auf die Gaṇḍakī zentriert zu erkennen—auf ihre höchsten Zusammenflüsse. So ist, o Göttin, diese Gaṇḍakī die vortrefflichste unter den Flüssen.

Verse 101

गङ्गया मिलिता यत्र भागीरथ्या महाफला ॥ अपरं तन्महत्क्षेत्रं हरिक्षेत्रमिति स्मृतम् ॥

Dort, wo die Gaṅgā mit der Bhāgīrathī zusammenfließt—reich an großem geistigem „Frucht“-Ertrag—wird jenes andere große heilige Gebiet als Harikṣetra überliefert.

Verse 102

आदौ सा गण्डकी पुण्या भागीरथ्या च सङ्गता ॥ तस्य तीर्थस्य महिमा ज्ञायते न सुरैरपि ॥

Zuerst heißt es, dass die heilige Gaṇḍakī mit der Bhāgīrathī zusammenkommt; die Größe dieses Tīrtha ist nicht einmal den Devas vollständig bekannt.

Verse 103

एतत्ते कथितं भद्रे शालग्रामस्य सुन्दरी ॥ गण्डक्याश्चैव माहात्म्यं सर्वकल्मषनाशनम् ॥

O Glückselige, so habe ich dir — o Schöne — die Überlieferung von Śāligrāma dargelegt und auch die Größe der Gaṇḍakī, die als Vernichterin aller Befleckungen gepriesen wird.

Verse 104

पूर्वपृष्टं तया यच्च पुण्यं भागवतप्रियम् ॥ आख्यानानां महाख्यानं द्युतीनां परमा द्युतिः ॥

Und was sie zuvor erfragte—diese verdienstvolle Erzählung, den Verehrern Bhagavāns lieb—ist die große Erzählung unter den Erzählungen, der höchste Glanz unter den Lichtern.

Verse 105

पुण्यानां परमं पुण्यं तपसां च महत्तपः ॥ गुह्यानां परमं गुह्यं गतीनां परमा गतिः ॥

Es ist das höchste Verdienst unter den Verdiensten und die größte Askese unter den Askesen; das höchste Geheimnis unter den Geheimnissen und der höchste Gang unter den Gängen.

Verse 106

महालाभस्तु लाभानां नास्त्यस्मादपरं महत् ॥ पिशुनाय न दातव्यं न शठाय गुरुद्रुहे ॥

Dies ist der größte Gewinn unter allen Gewinnen; nichts ist größer als dies. Es soll weder einem Verleumder noch einem Betrüger noch einem, der den Lehrer verrät, gegeben werden.

Verse 107

लोभमोहमदाद्यैर्ये वर्जिताः पुण्यबुद्धयः ॥ य एतत्पठते नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः ॥

Die von verdienstvoller Gesinnung sind und frei von Gier, Verblendung, Hochmut und dergleichen—jeder Mensch, der dies täglich rezitiert, indem er bei Tagesanbruch aufsteht, [erlangt die genannten Früchte].

Verse 108

कुलानि तारितान्येवं सप्त सप्त च सप्त च ॥ एवं मरणकाले तु न कदाचिद्विमुह्यते ॥

So heißt es, dass die Geschlechter «hinübergetragen» werden—sieben und sieben und nochmals sieben; und ebenso wird man zur Zeit des Todes niemals verwirrt.

Verse 109

यदीच्छेत्परामां सिद्धिं मम लोकं स गच्छति ॥ क्षेत्रस्य शालग्रामस्य माहात्म्यं परमं मया ॥

Wenn jemand die höchste Siddhi begehrt, gelangt er in mein Reich. Von mir ist die höchste Größe des heiligen Kṣetra Śāligrāma verkündet worden.

Verse 110

कथितं ते महादेवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

O große Göttin, es ist dir dargelegt worden; was wünschst du noch zu hören?

Verse 111

वृक्षस्य दक्षिणे पार्श्वे गतस्तावदहं धरे ॥ पूर्वस्थानं परित्यज्य स ऋषिः संशितव्रतः

«O Dharā, Erde, da ging ich zur Südseite des Baumes. Jenen Ort verlassend, zog der ṛṣi, fest in seinen Gelübden, weiter.»

Verse 112

यस्त्रिरात्रमुषित्वा तु नियते नियता शनः ॥ राजसूयफलं प्राप्य मोदते देववद्दिवि

«Wer jedoch drei Nächte verweilt, mit geregeltem Verhalten und in Zucht, erlangt nach und nach—die Frucht des Rājasūya empfangend—Freude im Himmel wie ein Gott.»

Verse 113

एवमेतन्महाभागे क्षेत्रं हरिहरात्मकम् ॥ मृताः येऽत्र गतिं यान्ति मम कर्मानुसारिणः

«So ist es, o Edler: Dieses heilige Gebiet ist von der gemeinsamen Wesensart Haris und Haras. Wer hier stirbt, gelangt zu seinem Weg und Geschick gemäß seinen Taten.»

Verse 114

ये च पापाः कृतघ्नाश्च द्विजदेवापराधिनः ॥ कुशिष्याय न दातव्यं न दद्याच्छास्त्रदूषके ॥१ १९॥ नीचाय न च दातव्यं ये न जानन्ति सेवितुम् ॥ सुशिष्याय च दातव्यं धीराय शुभबुद्धये

«Den Sündigen, den Undankbaren und denjenigen, die Brahmanen und Götter beleidigen, soll man nicht geben. Man gebe nicht dem schlechten Schüler und nicht dem, der die Lehre des Śāstra verdirbt. Auch dem Niedrigen soll man nicht geben, denen, die nicht zu dienen verstehen. Dem guten Schüler aber soll man geben—dem Standhaften, dem von heilsamer Einsicht.»

Verse 115

यदि तुष्टोऽसि मे देव सर्वशान्तिकरः परः ॥ यदि देयो वरो मह्यं तपसाराधितेन च

«Wenn du mit mir zufrieden bist, o Gott—der Höchste, der allen Frieden bewirkt—dann, wenn mir ein Segen zu gewähren ist, gewähre ihn mir, denn durch meine Askese (tapas) bist du besänftigt worden.»

Verse 116

अन्यच्च गुह्यं वक्ष्यामि सालङ्कायन तच्छृणु ॥ तव प्रीत्या प्रवक्ष्यामि येनैतत्क्षेत्रमुत्तमम्

„Und noch ein Geheimnis will ich dir verkünden; o Sālaṅkāyana, höre dies. Zu deiner Zufriedenheit werde ich darlegen, wodurch diese heilige Stätte als vortrefflich gilt.“

Verse 117

चतुर्णामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मसु निष्ठितः

„Der Mensch erlangt die Frucht von vier Aśvamedha-Opfern; und wenn er dann hier den Lebenshauch hingibt—standhaft in meinen Riten und Handlungen—(erlangt er eben dieses Ergebnis).“

Verse 118

नरमेधस्य यज्ञस्य फलं प्राप्नोति मानवः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मुक्तरागो गतक्लमः

„Der Mensch erlangt die Frucht des Naramedha-Opfers; und wenn er hier den Lebenshauch hingibt—frei von Anhaftung, von Müdigkeit befreit—(erlangt er dieses Ergebnis).“

Verse 119

गुह्यं सर्वायुधं नाम तत्र क्षेत्रे परं मम ॥ पतन्ति सप्त स्रोतांसि हिमवन्निःसृतानि वै

„Dort, in jener heiligen Gegend, ist mein höchster Ort namens ‚Sarvāyudha‘, ein geheimer Platz. Sieben Ströme fallen dort wahrlich herab, aus dem Himavat hervorgegangen.“

Verse 120

तत्र स्नानं तु कुर्वीत अष्ट रात्रोषितो नरः ॥ सप्तद्वीपेषु भ्रमति स्वच्छन्दगमनालयः

„Dort soll man das rituelle Bad vollziehen; wer acht Nächte (dort) verweilt hat, wandert durch die sieben Kontinente und besitzt einen Zustand ungehinderter Fortbewegung.“

Verse 121

सौवर्णानि च पद्मानि दृश्यन्ते भास्करोदये ॥ तावत्पश्यन्ति भूतानि यावन्मध्यन्दिनं भवेत् ॥

Beim Sonnenaufgang erscheinen goldene Lotosblüten; die Wesen schauen sie nur, solange der Mittag noch nicht eingetreten ist.

Verse 122

त्रिशूलगङ्गेति आख्याता सापि तत्र महानदी ॥ एवं नदीसमुद्भेदः सर्वतीर्थकदम्बकम् ॥

Dort ist auch der große Fluss, der «Triśūla-Gaṅgā» genannt wird. So wird das Hervortreten des Flusses beschrieben: ein bündelartiges Kompendium aller heiligen Furten (Tīrthas).

Frequently Asked Questions

The text frames Śālagrāma as a disciplined moral-ecological space where liberation is linked to regulated conduct (vrata), reverent engagement with rivers and water-bodies (tīrtha), and responsible transmission of knowledge (adhikāra). Philosophically, it emphasizes a Harihara model: realizing Viṣṇu entails recognizing Śiva’s presence as non-separate within the same kṣetra, presented as a unifying doctrinal lens for practice and interpretation.

Key markers include Vaiśākha śukla-dvādaśī (the sage’s darśana moment). The chapter also specifies month-based bathing benefits in Vaiśākha, Māgha, and Kārttika, and notes seasonal inversion at a tīrtha (warm in hemanta, cool in grīṣma). Multiple vow-durations are prescribed as night-stays with fasting/observance: trirātra, caturātra, saptarātra, aṣṭa-rātra, daśa-rātra, and other specified counts (e.g., ṣaṣṭi-kāla wording in one passage).

Through Pṛthivī as interlocutor and the detailed catalog of rivers, streams, groves, and lakes, the narrative sacralizes terrestrial and hydrological systems as sites requiring restraint, cleanliness, and time-bound observance. The kṣetra is depicted as a network of fragile, ‘guhya’ (protected/hidden) waterscapes whose benefits are contingent on disciplined human behavior, effectively presenting an early model of environmental stewardship via ritual regulation and ethical eligibility.

The central human figure is the sage Sālaṅkāyana, whose tapas leads to the birth of a son named Nandikeśvara. The chapter also references Mahādeva/Śiva (including epithets such as Nīlakaṇṭha and Hara) in relation to a Nepal-associated Śiva-sthāna, and situates the narrative within broader cultural geographies by mentioning Mathurā and the Gaṇḍakī river complex.