Adhyaya 39

Verse 1

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य महाभाग कथां पापप्रणाशिनीम् । नैःश्रेयस्याः श्रियोहेतुमविमुक्त समाश्रयाम्

Skanda sprach: O glückseliger Agastya, höre diese Sünde vernichtende Erzählung—Avimukta, die Zuflucht, die selbst die Ursache des Glanzes der höchsten Vollendung (niḥśreyasa) ist.

Verse 2

परं ब्रह्म यदाम्नातं निष्प्रपंचं निरात्मकम् । निर्विकल्पं निराकारमव्यक्तं स्थूलसूक्ष्मवत्

Jenes höchste Brahman, wie es die heilige Überlieferung verkündet, ist jenseits aller Erscheinung, ohne begrenzendes Selbst, frei von begrifflicher Unterscheidung, gestaltlos und unmanifest—und doch durchdringt es alles, als wäre es zugleich das Grobe und das Feine.

Verse 3

तदेतत्क्षेत्रमापूर्य स्थितं सर्वगमप्यहो । किमन्यत्र न शक्तोसौ जंतून्मोचयितुं भवात्

Er weilt hier und erfüllt dieses heilige Kṣetra, obgleich er allgegenwärtig ist. Warum also, so könnte man fragen, vermag er nicht auch anderswo die Wesen aus dem weltlichen Dasein zu befreien?

Verse 4

भवो ध्रुवं यदत्रैव मोचयेत्तं निशामय । महत्या योगयुक्त्या वा महादानैरकामिकैः

Wisse: Bhava (Śiva) gewährt gewiss schon hier die Befreiung. Anderswo erlangt man Erlösung nur durch große yogische Zucht oder durch gewaltige, wunschlose Gaben der Wohltätigkeit.

Verse 5

सुमहद्भिस्तपोभिर्वा शिवोन्यत्र विमोचयेत् । योगयुक्तिं न महतीं न दानानि महांति च

Anderswo mag Śiva die Befreiung nur durch überaus große Askesen gewähren; doch in Kāśī bedarf es weder ausgefeilter Yogapraxis noch gewaltiger Spenden.

Verse 6

न तपांस्यतिदीर्घाणि काश्यां मुक्त्यै शिवोर्थयेत् । वियुनक्ति न यत्काश्या उपसर्गे महत्यपि

Um der Befreiung in Kāśī willen verlangt Śiva keine übermäßig langen Askesen; denn Kāśī verlässt niemanden, selbst inmitten großer Heimsuchungen.

Verse 7

अयमेव महायोग उपयोगस्त्विहा परः । नियमेन तु विश्वेशे पुष्पं पत्रं फलं जलम्

Dies allein ist hier die höchste «große Yoga-Praxis»: in geordneter Hingabe Viśveśa eine Blume, ein Blatt, eine Frucht oder Wasser darzubringen.

Verse 8

यद्दत्तं सुमनोवृत्त्या महादानं तदत्र वै । मुक्तिमंडपिकायां च क्षणं यत्स्थिरमास्यते

Was immer man hier mit reinem und gütigem Sinn gibt, wird wahrlich zu einer «großen Gabe»; und selbst einen Augenblick standhaft in der Mukti-maṇḍapikā zu sitzen, ist von großer Bedeutung.

Verse 9

स्नात्वा गंगामृते शुद्धे तप एतदिहोत्तमम् । सत्कृत्य भिक्षवे भिक्षा यत्काश्यां परिदीयते । तुला पुरुष एतस्याः कलां नार्हति षोडशीम्

Nachdem man im reinen, nektargleichen Gaṅgā gebadet hat, ist dies hier die höchste Askese: einen Bettelmönch ehrfürchtig zu ehren und in Kāśī Almosen zu geben. Das berühmte Tulā-puruṣa-Ritual reicht nicht einmal an ein Sechzehntel dieses Verdienstes heran.

Verse 10

हृदि संचिंत्य विश्वेशं क्षणं यद्विनिमील्यते । देवस्य दक्षिणे भागे महायोगोयमुत्तमः

Viśveśa im Herzen zu vergegenwärtigen und für einen Augenblick die Augen zu schließen — dies ist, im südlichen Bereich des Herrn (im heiligen Viertel von Kāśī), das höchste Mahā-Yoga.

Verse 11

इदमेव तपोत्युग्रं यदिंद्रिय विलोलताम् । निषिध्य स्थीयते काश्यां क्षुत्तापाद्यवमन्य च

Dies allein ist die schärfste Askese: das Schwanken der Sinne zu zügeln und in Kāśī zu verweilen, selbst wenn man Hunger, Hitze und dergleichen unbeachtet lässt.

Verse 12

मासि मासि यदाप्येत व्रताच्चांद्रायणात्फलम् । अन्यत्र तदिहाप्येत भूतायां नक्तभोजनात्

Welcher Lohn auch immer anderswo Monat für Monat durch das Cāndrāyaṇa-Gelübde erlangt wird — hier, im Monat Bhūtā (Bhādrapada), wird derselbe Lohn schon durch bloßes nächtliches Essen gewonnen.

Verse 13

मासोपवासादन्यत्र यत्फलं समुपार्ज्यते । श्रद्धयैकोपवासेन तत्काश्यां स्यादसंशयम्

Die Frucht, die man anderswo durch ein Fasten eines ganzen Monats erwirbt, wird in Kāśī, ohne Zweifel, durch ein einziges Fasten erlangt, das im Glauben vollzogen wird.

Verse 14

चातुर्मास्य व्रतात्प्रोक्तं यदन्यत्र महाफलम् । एकादश्युपवासेन तत्काश्यां स्यादसंशयम्

Die große Frucht, die anderswo vom Cāturmāsya-Gelübde verkündet wird, wird in Kāśī, ohne Zweifel, durch das Fasten am Ekādaśī erlangt.

Verse 15

षण्मासान्न परित्यागाद्यदन्यत्र फलं लभेत् । शिवरात्र्युपवासेन तत्काश्यां जायते ध्रुवम्

Welche Frucht man anderswo durch eine sechsmonatige Disziplin des Nicht-Aufgebens erlangt, eben dieses Verdienst entsteht in Kāśī gewiss durch das Fasten an Śivarātri.

Verse 16

वर्षं कृत्वोपवासानि लभेदन्यत्र यद्व्रती । तत्फलं स्यात्त्रिरात्रेण काश्यामविकलं मुने

O Weiser, welche Frucht ein Gelübdeübender anderswo durch Fasten während eines ganzen Jahres erlangt, diese unverminderte Frucht wird in Kāśī durch ein Fasten von nur drei Nächten gewonnen.

Verse 17

मासिमासि कुशाग्रांबु पानादन्यत्र यत्फलम् । काश्यामुत्तरवाहिन्यामेकेन चुलुकेन तत्

Welches Verdienst man anderswo erlangt, indem man Monat für Monat Wasser schlürft, das von der Spitze des Kuśa-Grases berührt wurde, eben dieses Verdienst gewinnt man in Kāśī an dem nordwärts fließenden Strom durch einen einzigen Schluck aus der hohlen Hand.

Verse 18

अनंतो महिमा काश्याः कस्तं वर्णयितुं प्रभुः । विपत्तिमिच्छतो जंतोर्यत्रकर्णे जपः शिवः

Unendlich ist die Herrlichkeit von Kāśī — wer vermöchte sie zu schildern? Denn dort wird selbst einem Wesen im Augenblick der Gefahr Śiva als rettendes Mantra-Japa ins Ohr geflüstert.

Verse 19

शंभुस्तत्किंचिदाचष्टे म्रियमाणस्य जन्मिनः । कर्णेऽक्षरं यदाकर्ण्य मृतोप्यमृततां व्रजेत्

Śambhu spricht dem sterbenden Menschen eine heilige Silbe ins Ohr; wer diesen unvergänglichen Klang vernimmt, erlangt selbst nach dem Tod Unsterblichkeit.

Verse 20

स्मारं स्मारं स्मररिपोः पुरीं त्वमिव शंकरः । अदुनोन्मंदरं यातो बहुशस्तदवाप्तये

Indem du immer wieder an die Stadt des Feindes von Smara (Śiva) denkst, bist auch du — wie Śaṅkara — vielfach zu jenem vortrefflichsten Ort gegangen, um sie zu erlangen.

Verse 21

अगस्त्य उवाच । स्वकार्यनिपुणैः स्वामिन्गीर्वाणैरतिदारुणैः । त्याजितोहं पुरीं काशीं हरो त्याक्षीत्कुतः प्रभुः

Agastya sprach: O Herr, von den Göttern — hart, doch geschickt im Erreichen ihrer Zwecke — wurde ich gezwungen, die Stadt Kāśī zu verlassen. Wie könnte Hara, der Höchste, sie je verlassen?

Verse 22

पराधीनोहमिव किं देवदेवः पिनाकवान् । काशिकां सोऽत्यजत्कस्मान्निर्वाणमणिराशिकाम्

Ist der Gott der Götter, der Träger des Pināka-Bogens, etwa abhängig wie ich? Warum sollte er Kāśikā verlassen, jenen Juwelenhaufen namens Nirvāṇa, die Befreiung?

Verse 23

स्कंद उवाच । मित्रावरुणसंभूत कथयामि कथामिमाम् । तत्याज च यथा स्थाणुः काशीं विध्युपरोधतः

Skanda sprach: O du aus Mitra und Varuṇa Geborener, ich will dir diese Begebenheit erzählen — wie Sthāṇu (Śiva) Kāśī „verließ“ wegen des Hindernisses, das der Vindhya verursachte.

Verse 24

प्रार्थितस्त्वं यथा लेखैः परोपकृतये मुने । द्रुहिणेन तथा रुद्रः स्वरक्षण विचक्षणः

O Weiser, wie du durch schriftliche Botschaften zum Wohle anderer erbeten wurdest, so wurde auch Rudra—kundig im Schutz seines eigenen Bereichs—von Druhiṇa (Brahmā) angefleht.

Verse 25

अगस्त्य उवाच । कथं स भगवान्रुद्रो द्रुहिणेन कृपांबुधिः । प्रार्थितोभूत्किमर्थं च तन्मे ब्रूहि षडानन

Agastya sprach: „Wie wurde jener selige Herr Rudra—ein Ozean des Erbarmens—von Druhiṇa (Brahmā) angefleht, und zu welchem Zweck? Sage es mir, o Sechsgesichtiger (Skanda).“

Verse 26

स्कंद उवाच । पाद्मेकल्पे पुरावृत्ते मनोः स्वायंभुवेंतरे । अनावृष्टिरभूद्विप्र सर्वभूतप्रकंपिनी

Skanda sprach: „O Brāhmaṇa, einst—im Padma-Kalpa, in der Manvantara des Svāyambhuva Manu—erhob sich eine Dürre, die alle Wesen erzittern ließ.“

Verse 27

तया तु षष्टिहायिन्या पीडिताः प्राणिनोऽखिलाः । केचिदंबुधितीरेषु गिरिद्रोणीषु केचन

Durch jene sechzig Jahre währende Dürre wurden alle Lebewesen gepeinigt. Einige hielten sich an den Meeresküsten auf, andere in den Tälern zwischen den Bergen.

Verse 28

महानिम्नेषु कच्छेषु मुनिवृत्त्या जनाः स्थिताः । अरण्यान्यवनिर्जाता ग्रामखर्वट वर्जिता

In tiefen Niederungen und sumpfigen Gegenden hielten sich die Menschen auf und lebten wie Asketen. Die Erde wurde zur Wildnis; Dörfer und Marktstädtchen wurden verlassen.

Verse 29

क्रव्यादा एव सर्वेषु नगरेषु पुरेषु च । आसन्नभ्रंलिहो वृक्षाः सर्वत्र क्षोणिमंडले

In jeder Stadt und jedem Ort gab es nur Fleischfresser; und überall auf dem Erdenrund standen die Bäume hoch und dürr, als leckten sie die Wolken.

Verse 30

चौरा एव महाचौरैरुल्लुठ्यंत इतस्ततः । मांसवृत्त्योपजीवंति प्राणिनः प्राणरक्षिणः

Die Diebe wurden von noch größeren Dieben von Ort zu Ort ausgeplündert. Die Lebewesen, nur auf den Erhalt des Lebens bedacht, fristeten ihr Dasein von einem Erwerb aus Fleisch.

Verse 31

अराजके समुत्पन्ने लोकेऽत्याहितशंसिनि । प्रयत्नो विफलस्त्वासीत्सृष्टेः सृष्टिकृतस्तदा

Als in der Welt ein Zustand ohne König und Ordnung entstand, der äußerstes Unheil brachte, da wurden die Bemühungen des Schöpfers, die Schöpfung zu erhalten, fruchtlos.

Verse 32

चिंतामवाप महती जगद्योनिः प्रजाक्षयात् । प्रजासु क्षीयमाणासु क्षीणा यज्ञादिकाः क्रियाः

Wegen des Dahinschwindens der Geschöpfe geriet der Welten-Schoß (Brahmā) in große Sorge. Als die Wesen weniger wurden, schwanden auch die Riten, allen voran das Yajña.

Verse 33

तासु क्षीणासु संक्षीणाः सर्वे यज्ञभुजोऽभवन् । ततश्चिंतयता स्रष्ट्रा दृष्टो राजर्षिसत्तमः

Als jene Riten geschwunden waren, wurden auch alle „Opferesser“—die Götter, die die Gaben empfangen—geschwächt. Da erblickte der Schöpfer, während er sann, den erhabensten der königlichen Weisen.

Verse 34

अविमुक्ते महाक्षेत्रे तपस्यन्निश्चलेंद्रियः । मनोरन्वयजो वीरः क्षात्रो धर्म इवोदितः

In Avimukta, dem großen heiligen Kṣetra von Kāśī, lebte ein Held aus dem Kṣatriya-Stand—geboren in Manus Geschlecht—der mit unbewegten Sinnen Tapasya übte, als wäre Dharma selbst erschienen.

Verse 35

रिपुंजय इति ख्यातो राजा परपुरंजयः । अथ ब्रह्मा तमासाद्य बहुगौरवपूर्वकम्

Es gab einen König, bekannt als Ripuṃjaya, Bezwinger feindlicher Städte. Da trat Brahmā zu ihm, ihn mit großer Ehrerbietung und Verehrung auszeichnend.

Verse 36

उवाच वचनं राजन्रिपुंजय महामते । इलां पालय भूपाल ससमुद्राद्रिकाननाम्

Und er sprach: „O König Ripuṃjaya, du Großgesinnter, o Beschützer der Erde: Herrsche und behüte diese Welt, mit ihren Ozeanen, Bergen und Wäldern.“

Verse 37

नागकन्यां नागराजः पत्न्यर्थं ते प्रदास्यति । अनंगमोहिनीं नाम्ना वासुकिः शीलभूषणाम्

„Der König der Nāgas wird dir eine Nāga-Jungfrau zur Gemahlin geben. Vāsuki wird dir eine namens Anaṅgamohinī schenken, geschmückt mit edlem Wandel als ihrem Schmuck.“

Verse 38

दिवोपि देवा दास्यंति रत्नानि कुसुमानि च । प्रजापालनसंतुष्टा महाराज प्रतिक्षणम्

„Sogar die Devas des Himmels werden dir unablässig Juwelen und Blumen darbringen, o großer König, in jedem Augenblick erfreut über deinen Schutz des Volkes.“

Verse 39

दिवोदास इति ख्यातमतो नाम त्वमाप्स्यसि । मत्प्रभावाच्च नृपते दिव्यं सामर्थ्यमस्तु ते

Darum wirst du den berühmten Namen „Divodāsa“ erlangen; und durch meine Macht, o König, möge dir göttliche Fähigkeit und Stärke zuteilwerden.

Verse 40

परमेष्ठिवचः श्रुत्वा ततोसौ राजसत्तमः । वेधसं बहुशः स्तुत्वा वाक्यं चेदमुवाच ह

Nachdem er die Worte des Parameṣṭhin (Brahmā) vernommen hatte, pries jener beste der Könige Vedhas, den Schöpfer, viele Male und sprach dann diese Worte.

Verse 41

राजोवाच । पितामह महाप्राज्ञ जनाकीर्णे महीतले । कथं नान्ये च राजानो मां कथं कथ्यते त्वया

Der König sprach: „O Pitāmaha, o hochweise! Wenn die Erde von Menschen und anderen Königen wimmelt, warum wirst gerade ich von dir herausgehoben und genannt?“

Verse 42

ब्रह्मोवाच । त्वयि राज्यं प्रकुर्वाणे देवो वृष्टिं विधास्यति । पापनिष्ठे च वै राज्ञि न देवो वर्षते पुनः

Brahmā sprach: „Wenn du das Werk des Königtums aufnimmst, wird der Regengott Regen gewähren. Doch wenn ein König dem Bösen verhaftet ist, regnet der Gott nicht wieder.“

Verse 43

राजोवाच । पितामह महामान्य त्रिलोकी करणक्षम । महाप्रसाद इत्याज्ञां त्वदीयां मूर्ध्न्युपाददे

Der König sprach: „O Pitāmaha, höchst Verehrungswürdiger, der du die drei Welten zu ordnen vermagst — dein Gebot ist große Gnade.“ So sprach er und nahm deine Weisung in höchster Ehrfurcht auf sein Haupt.

Verse 44

किंचिद्विज्ञप्तुकामोहं तन्मदर्थं करोषि चेत् । ततः करोम्यहं राज्यं पृथिव्यामसपत्नवत्

„Ich möchte eine kleine Bitte vorbringen. Wenn du dies um meinetwillen tust, dann werde ich meine Herrschaft auf Erden begründen, ohne jeden Nebenbuhler.“

Verse 45

ब्रह्मोवाच । अविलंबेन तद्ब्रूहि कृतं मन्यस्व पार्थिव । यत्ते हृदि महाबाहो तवादेयं न किंचन

Brahmā sprach: „Sage es ohne Verzug, o König; halte es für bereits vollbracht. Was immer in deinem Herzen ist, o Starkarmiger — nichts von dem Deinen wird dir versagt werden.“

Verse 46

राजोवाच । यद्यहं पृथिवीनाथः सर्वलोकपितामह । तदादिविष दो देवा दिवि तिष्ठंतु मा भुवि

Der König sprach: „Wenn ich der Herr der Erde bin, o Großvater aller Welten, dann sollen die Devas — die von Anbeginn sind — im Himmel weilen und nicht auf Erden.“

Verse 47

देवेषु दिवितिष्ठत्सु मयि तिष्ठति भूतले । असपत्नेन राज्येन प्रजासौख्यमवाप्स्यति

„Wenn die Devas im Himmel verweilen und ich auf Erden bleibe, wird mein Volk durch eine Herrschaft ohne Rivalen Glück erlangen.“

Verse 48

तथेति विश्वसृक्प्रोक्तो दिवोदासो नरेश्वरः । पटहं घोषयांचक्रे दिवं देवा व्रजंत्विति

So, vom Schöpfer unterwiesen, ließ König Divodāsa durch Trommelschlag verkünden: „Die Devas sollen gen Himmel ziehen!“

Verse 49

मा गच्छंत्विह वै नागा नराः स्वस्था भवंत्वितः । मयि प्रशासति क्षोणीं सुराः स्वस्था भवंत्विति

„Mögen die Nāgas von hier nicht fortgehen; mögen die Menschen hier in Sicherheit bleiben. Solange ich die Erde regiere, mögen auch die Devas in ihrem eigenen Bereich unversehrt und ruhig bleiben.“

Verse 50

एतस्मिन्नंतरे ब्रह्मा विश्वेशं प्रणिपत्य ह । यावद्विज्ञप्तुकामोभूत्तावदीशोब्रवीद्विधिम्

Inzwischen verneigte sich Brahmā und warf sich vor Viśveśa, dem Herrn von Kāśī, nieder. Als er eben seine Bitte vorbringen wollte, sprach der Herr zuerst zum Ordner (Brahmā).

Verse 51

लोकेश्वर समायाहि मंदरो नाम भूधरः । कुशद्वीपादिहागत्य तपस्तप्येत दुष्करम्

„O Herr der Welten, komm herbei: Ein Berg namens Mandara ist aus Kuśadvīpa hierher gelangt und übt eine schwer zu vollbringende Tapas, strenge Askese.“

Verse 52

यावस्तस्मै वरं दातुं बहुकालं तपस्यते । इत्युक्त्वा पार्वतीनाथो नंदिभृंगिपुरोगमः

„Schon seit langer Zeit übt er Tapas, um einen Segen (vara) zu erlangen.“ So sprechend brach der Gemahl Pārvatīs auf, Nandin und Bhṛṅgi voran.

Verse 53

जगाम वृषमारुह्य मंदरो यत्र तिष्ठति । उवाच च प्रसन्नात्मा देवदेवो वृषध्वज

Auf dem Stier reitend begab er sich dorthin, wo Mandara stand. Da sprach der Gott der Götter, der Stierbannerträger, heiteren Herzens.

Verse 54

उत्तिष्ठोत्तिष्ठ भद्रं ते वरं ब्रूहि धरोत्तम । सोथ श्रुत्वा महेशानं देवदेवं त्रिलोचनम्

„Steh auf, steh auf — Heil sei dir. Sprich deinen Wunsch, o bester der Berge.“ Als er dies von Maheśāna, dem Gott der Götter, dem Dreiäugigen, vernahm, (antwortete Mandara in gebührender Weise).

Verse 55

प्रणम्य बहुशो भूमावद्रिरेतद्व्यजिज्ञपत् । लीलाविग्रहभृच्छंभो प्रणतैक कृपानिधे

Nachdem der Berg sich viele Male bis zur Erde verneigt hatte, trug er demütig vor: „O Śambhu, der du im göttlichen Spiel Gestalt annimmst — o einziger Schatz des Erbarmens für die vor dir Niederfallenden — (vernimm meine Bitte).“

Verse 56

सर्वज्ञोपि कथं नाम न वेत्थ मम वांछितम् । शरणागतसंत्राण सर्ववृत्तांतकोविद

„Obwohl du allwissend bist, wie könntest du nicht wissen, wonach ich verlange? O Beschützer der Zuflucht Suchenden, o Kenner jedes Umstands und jedes Geschehens!“

Verse 57

सर्वेषां हृदयानंद शर्वसर्वगसर्वकृत् । यदि देयो वरो मह्यं स्वभावादृषदात्मने

„O Wonne aller Herzen — o Śarva, allgegenwärtig, der alles wirkt — wenn mir, dessen Wesen träge ist wie Stein, ein Segen gewährt werden soll…“

Verse 58

याचकायातिशोच्याय प्रणतार्तिप्रभंजक । ततोऽविमुक्तक्षेत्रस्य साम्यं ह्यभिलषाम्यहम्

„Mir, dem Bittenden, überaus beklagenswerten — o Zerstörer des Leids der sich Niederwerfenden — darum begehre ich Gleichheit mit dem heiligen Gebiet namens Avimukta.“

Verse 59

कुशद्वीप उमा सार्धं नाथाद्य सपरिच्छदः । मन्मौलौ विहितावासः प्रयात्वेष वरो मम

„Möge der Herr heute, zusammen mit Umā und all Seinem Gefolge, nach Kuśadvīpa aufbrechen, nachdem Er auf meinem Gipfel Wohnung genommen hat—dies ist meine erbetene Gnade.“

Verse 60

सर्वेषां सर्वदः शंभुः क्षणं यावद्विचिंतयेत् । विज्ञातावसरो ब्रह्मा तावच्छंभुं व्यजिज्ञपत् । प्रणम्याग्रेसरो भूत्वा मौलौ बद्धकरद्वयः

Śambhu, der allen alles gewährt, sann einen Augenblick nach. Da erkannte Brahmā den rechten Zeitpunkt und wandte sich an Śambhu: sich verneigend, trat er vor und legte die gefalteten Hände auf sein Haupt.

Verse 61

ब्रह्मोवाच । विश्वेश जगतांनाथ पत्या व्यापारितोस्म्यहम् । कृतप्रसादेन विभो सृष्टिं कर्तुं चतुर्विधाम्

Brahmā sprach: „O Viśveśa, Herr des Alls, o Gebieter der Welten: auf Geheiß des Herrn (Śiva) bin ich zu meinem Werk bestellt. Durch Deine Gnade, o Mächtiger, soll ich die Schöpfung in ihren vier Gestalten vollbringen.“

Verse 62

प्रयत्नेन मया सृष्टा सा सृष्टिस्त्वदनुज्ञया । अवृष्ट्या षष्टिहायिन्या तत्र नष्टाऽप्रजा भुवि

„Mit Anstrengung erschuf ich jene Schöpfung, und sie geschah mit Deiner Erlaubnis. Doch weil sechzig Jahre lang kein Regen fiel, gingen die Wesen auf Erden zugrunde, und die Welt blieb ohne Untertanen.“

Verse 63

अराजकं महच्चासीद्दुरवस्थमभूज्जगत् । ततो रिपुंजयो नाम राजर्षिर्मनुवंशजः

„Große Herrschaftslosigkeit brach aus; die Welt geriet in schlimme Not. Da erschien ein königlicher Weiser namens Ripuṃjaya, entsprossen dem Geschlecht Manus.“

Verse 64

मयाभिषिक्तो राजर्षिः प्रजाः पातुं नरेश्वरः । चकार समयं सोपि महावीर्यो महातपाः

Ich salbte jenen königlichen Rishi zum Herrscher der Menschen, damit er die Untertanen schütze. Auch er—von großer Tapferkeit und großer Askese—setzte rechte Satzungen und Zucht fest.

Verse 65

तवाज्ञया चेत्स्थास्यंति सर्वे दिविषदो दिवि । नागलोके तथा नागास्ततो राज्यं करोम्यहम्

Wenn auf deinen Befehl hin alle Götter im Himmel verbleiben und ebenso die Nāgas in der Nāga-Welt, dann werde ich die Herrschaft über die Bereiche dementsprechend übernehmen.

Verse 66

तथेति च मया प्रोक्तं प्रमाणीक्रियतां तु तत् । मंदराय वरो दत्तो भवेदेवं कृपानिधे

„So sei es“, sprach ich; „dies werde als wahr bekräftigt. So ist Mandara ein Segen gewährt worden—so möge es geschehen, o Schatz der Barmherzigkeit.“

Verse 67

तस्य राज्ञः प्रजास्त्रातुं भूयाच्चैष मनोरथः । मम नाडीद्वयं राज्यं तस्यापि च शतक्रतोः

Möge dies auch sein weiterer Wunsch sein: die Untertanen jenes Königs zu schützen. Mein eigenes „doppeltes Nāḍī“, das zweifache Herrschaftsgebiet, soll das Reich sein—für ihn ebenso wie für Śatakratu.

Verse 68

मर्त्यानां गणना क्वेह निमेषार्ध निमेषिणाम् । देवोपि निर्मलं मत्वा मंदरं चारुकंदरम्

Welche Zählung der Sterblichen könnte es hier geben, wenn selbst jene, die nur einen halben Augenblick blinzeln—die Götter—unermesslich sind? Sogar der Deva, der Mandara mit seinen lieblichen Grotten für völlig rein hielt, erwies ihm Ehre.

Verse 69

विधेश्च गौरवं रक्षंस्तथोरी कृतवान्हरः । जंबूद्वीपे यथा काशी निर्वाणपददा सदा

Das Ansehen Vidhis (Brahmā) wahrend, nahm Hara (Śiva) es geziemend an. So wie Kāśī in Jambūdvīpa für immer den Stand der Befreiung (nirvāṇa) verleiht.

Verse 70

तथा बहुतिथं कालं द्वीपोभूत्सोपि मंदरः । यियासुना च देवेन मंदरं चित्रकंदरम्

So wurde auch jener Mandara für sehr lange Zeit gleichsam zu einer Insel. Und der Deva, der aufzubrechen wünschte, begab sich zum Mandara mit seinen wundersamen Grotten.

Verse 71

निजमूर्तिमयं लिंगमविज्ञातं विधेरपि । स्थापितं सर्वसिद्धीनां स्थापकेभ्यः समर्पितुम्

Ein Liṅga aus Seinem eigenen Wesen — selbst Vidhi (Brahmā) unbekannt — wurde errichtet, um ihn den einsetzenden Priestern als Grund aller Siddhis zu übergeben.

Verse 72

विपन्नानां च जंतूनां दातुं नैःश्रेयसीं श्रियम् । सर्वेषामिह संस्थानां क्षेत्रं चैवाभिरक्षितुम्

Um den bedrängten Wesen den höchsten, befreienden Segen (naiḥśreyasī śrī) zu schenken und um dieses heilige Kṣetra für alle hier Verweilenden zu behüten.

Verse 73

मंदराद्रिगतेनापि क्षेत्रं नैतत्पिनाकिना । विमुक्तं लिंगरूपेण अविमुक्तमतः स्मृतम्

Selbst als er zum Berge Mandara ging, verließ Pinākin (Śiva) dieses heilige Kṣetra nicht. Da es in der Gestalt des Liṅga nicht aufgegeben wurde, wird es daher Avimukta genannt: „Niemals verlassen“.

Verse 74

पुरा नंदवनं नाम क्षेत्रमेतत्प्रकीर्तितम् । अविमुक्तं तदारभ्य नामास्य प्रथितं भुवि

Einst war dieses heilige Gebiet unter dem Namen Nandavana berühmt. Von jener Zeit an ist sein Name „Avimukta“ auf Erden weithin bekannt geworden.

Verse 75

नामाविमुक्तमभवदुभयोः क्षेत्रलिंगयोः । एतद्द्वयं समासाद्य न भूयो गर्भभाग्भवेत्

Den Namen „Avimukta“ trugen sowohl das heilige Kṣetra als auch der Liṅga. Wer dieses Paar erlangt, wird nicht wieder teilhaftig des Mutterleibs — das heißt, er wird nicht wiedergeboren.

Verse 76

अविमुक्तेश्वरं लिंगं दृष्ट्वा क्षेत्रेऽविमुक्तके । विमुक्त एव भवति सर्वस्मात्कर्मबंधनात्

Wer im heiligen Kṣetra Avimukta den Liṅga des Avimukteśvara erblickt, wird wahrhaft frei von jeder Fessel des Karma.

Verse 77

अर्चंति विश्वे विश्वेशं विश्वेशोर्चति विश्वकृत् । अविमुक्तेश्वरं लिंगं भुविमुक्तिप्रदायकम्

Die Viśvedevas verehren Viśveśa, den Herrn des Universums, und Viśveśa — der Schöpfer der Welt — verehrt (seinerseits). Der Liṅga des Avimukteśvara schenkt Befreiung schon hier auf Erden.

Verse 78

पुरा न स्थापितं लिंगं कस्यचित्केनचित्क्वचित् । किमाकृति भवेल्लिंगं नैतद्वेत्त्यपि कश्चन

In uralter Zeit wurde dieser Liṅga von niemandem, nirgendwo eingesetzt. Welche Gestalt er in Wahrheit hat — das weiß überhaupt niemand.

Verse 79

आकारमविमुक्तस्य दृष्ट्वा ब्रह्माच्युतादयः । लिंगं संस्थापयामासुर्वसिष्ठाद्यास्तथषर्यः

Als sie die heilige Erscheinung Avimuktas erblickten, errichteten Brahmā, Acyuta (Viṣṇu) und die anderen einen Liṅga; ebenso taten es die ṛṣis, beginnend mit Vasiṣṭha.

Verse 80

आदिलिंगमिदं प्रोक्तमविमुक्तेश्वरं महत् । ततो लिंगांतराण्यत्र जातानि क्षितिमंडले

Dieser große Avimukteśvara wird als der ursprüngliche Liṅga verkündet. Aus ihm entstanden hier auf dem Erdenrund weitere Liṅgas.

Verse 81

अविमुक्तेश नामापि श्रुत्वा जन्मार्जितादघात् । क्षणान्मुक्तो भवेन्मर्त्यो नात्र कार्या विचारणा

Schon beim bloßen Hören des Namens „Avimukteśa“ wird der Sterbliche augenblicklich von den durch viele Geburten angesammelten Sünden befreit—hier ist kein Zweifel und keine Erörterung nötig.

Verse 82

अविमुक्तेश्वरं लिंगं स्मृत्वा दूरगतोपि च । जन्मद्वयकृतात्पापात्क्षणादेव विमुच्यते

Selbst wenn man fern ist, wird man durch das Gedenken an den Liṅga des Avimukteśvara augenblicklich von den in zwei Leben begangenen Sünden befreit.

Verse 83

अविमुक्ते महाक्षेत्रेऽविमुक्तमवलोक्य च । त्रिजन्मजनितं पापं हित्वा पुण्यमयो भवेत्

Im großen heiligen Kṣetra von Avimukta wirft der, der Avimukta schaut, die aus drei Leben geborenen Sünden ab und wird von Verdienst (puṇya) erfüllt.

Verse 84

यत्कृतं ज्ञानविभ्रंशादेनः पंचसु जन्मसु । अविमुक्तेश संस्पर्शात्तत्क्षयेदेव नान्यथा

Welche Sünde auch immer aus Verblendung des Erkennens in fünf Geburten begangen wurde—durch die Berührung Avimukteśas wird sie vernichtet; anders kann es nicht sein.

Verse 85

अर्चयित्वा महालिंगमविमुक्तेश्वरं नरः । कृतकृत्यो भवेदत्र न च स्याज्जन्मभाक्कुतः

Wer den großen Liṅga, Avimukteśvara, verehrt hat, wird hier zum Erfüllten, dessen Lebensziel vollbracht ist; wie könnte er je wieder der Wiedergeburt unterliegen?

Verse 86

स्तुत्वा नत्वार्चयित्वा च यथाशक्ति यथामति । अविमुक्ते विमुक्तेशं स्तूयते नम्यतेऽर्च्यते

Mit Lobpreis, Verneigung und Verehrung—nach eigener Kraft und Einsicht—soll man Vimukteśa in Avimukta preisen, sich vor ihm neigen und ihn anbeten.

Verse 87

अनादिमदिदं लिंगं स्वयं विश्वेश्वरार्चितम् । काश्यां प्रयत्नतः सेव्यमविमुक्तं विमुक्तये

Dieser Liṅga ist anfangslos; Viśveśvara selbst verehrt ihn. In Kāśī soll Avimukta mit Eifer gedient werden—um der Befreiung willen.

Verse 88

संति लिंगान्यनेकानि पुण्येष्वायतनेषु च । आयांति तानि लिंगानि माघीं प्राप्य चतुदर्शीम्

Es gibt viele Liṅgas in mancherlei heiligen Stätten; und jene Liṅgas kommen (hierher), wenn der vierzehnte Mondtag des Monats Māgha eintritt.

Verse 89

कृष्णायां माघभूतायामविमुक्तेश जागरात् । सदा विगतनिद्रस्य योगिनो गतिभाग्भवेत्

In der dunklen Monatshälfte des Māgha, am vierzehnten Tag, wird der Yogi, der für Avimukteśa wachet und stets schlaflos bleibt, teilhaftig des höchsten geistigen Zustands.

Verse 90

नानायतनलिंगानि चतुर्वर्गप्रदान्यपि । माघकृष्णचतुर्दश्यामविमुक्तमुपासते

Liṅgas aus vielen Heiligtümern—selbst solche, die die vier Lebensziele gewähren—verehren und dienen Avimukta am vierzehnten Tag der dunklen Māgha-Hälfte.

Verse 91

किं बिभेति नरो धीरः कृतादघशिलोच्चयात् । अविमुक्तेश लिंगस्य भक्ति वज्रधरो यदि

Warum sollte ein standhafter Mensch den berggleichen Haufen seiner Sünden fürchten, wenn er dem Liṅga Avimukteśas eine diamantene, unerschütterliche Bhakti trägt?

Verse 92

क्वाविमुक्तं महालिंगं चतुर्वर्गफलोदयम् । क्व पापि पापशैलोऽल्पो यःक्षयेन्नामसंभृतः

Welcher Vergleich besteht zwischen Avimuktas großem Liṅga, aus dem die Früchte der vier Lebensziele aufgehen, und dem kleinen „Sündenberg“ des Sünders, der schon durch das bloße Nennen des Namens abgetragen wird?

Verse 93

अविमुक्ते महाक्षेत्रे विश्वेशसमधिष्ठिते । यैर्न दृष्टं विमूढास्तेऽविमुक्तं लिंगमुत्तमम्

Im großen heiligen Kṣetra von Avimukta, über das Viśveśa waltet, sind jene, die das höchste Avimukta-Liṅga nicht geschaut haben, wahrlich verblendet.

Verse 94

द्रष्टारमविमुक्तस्य दृष्ट्वा दंडधरो यमः । दूरादेव प्रणमति प्रबद्धकरसंपुटः

Wenn Yama, der Stabträger, den erblickt, der Avimukta geschaut hat, verneigt er sich schon von ferne, die Hände ehrfürchtig gefaltet.

Verse 95

धन्यं तन्नेत्रनिर्माणं कृतकृत्यौ तु तौ करौ । अविमुक्तेश्वरं येन याभ्यामैक्षिष्ट यः स्पृशेत्

Gesegnet ist die Bildung jener Augen, und wahrlich erfüllt sind jene beiden Hände: durch sie schaut man Avimukteśvara, und durch sie berührt man Ihn.

Verse 96

त्रिसंध्यमविमुक्तेशं यो जपेन्नियतः शुचिः । दूरदेशविपन्नोपि काशीमृतफलं लभेत्

Wer, beherrscht und rein, Avimukteśa an den drei Tageswenden rezitiert, erlangt—selbst fern in fremdem Land gestrandet—die Frucht, die dem in Kāśī Sterbenden verheißen ist.

Verse 97

अविमुक्तं महालिंगं दृष्ट्वा ग्रामांतरं व्रजेत् । लब्धाशुकार्यसंसिद्धिं क्षेमेण प्रविशेद्गृहम्

Nachdem man das große Liṅga von Avimukta geschaut hat, mag man in ein anderes Dorf weiterziehen; rasch erlangt man Erfolg im Vorhaben und kehrt heil und wohlbehalten ins Haus zurück.