
Adhyāya 22 entfaltet sich als geführte Schnellreise: Der Brāhmaṇa Śivaśarmā wird von Śivas Gaṇas in einem raschen Vimāna durch immer höhere Daseinsbereiche getragen. Sie benennen Maharloka als Wohnstatt langlebiger Asketen, die durch Tapas geläutert und durch das Gedenken an Viṣṇu (Viṣṇu-smaraṇa) getragen sind; danach erreichen sie Janaloka, verbunden mit den geistgeborenen Söhnen Brahmās (z.B. Sanandana) und standhaften Brahmacārins. Tapoloka wird mit einem ausführlichen Katalog von Askesen geschildert—Hitze und Kälte ertragen, Fasten, Atemzucht, regungsloses Verweilen—und zeigt Tapas als disziplinierte Technik der Reinigung und inneren Festigkeit. Als Satyaloka sichtbar wird, empfängt Brahmā die Besucher und hält eine normative Unterweisung: Bhārata wird als Karma-bhūmi bekräftigt, wo man Sinne und Laster (lobha, kāma, krodha, ahaṃkāra, moha, pramāda) durch Dharma bezwingen kann, gegründet auf Śruti–Smṛti–Purāṇa und vorgelebt von den Tugendhaften. Dann wendet sich das Kapitel einer vergleichenden heiligen Geographie zu: Verschiedene Himmel und sogar Pātālas werden wegen ihrer Genüsse gepriesen, doch Bhārata—und darin bestimmte Regionen und Tīrthas—wird nach erlösender Wirksamkeit höher eingestuft. Prayāga wird als Tīrtharāja erhoben, mit starker Reinigungskraft, selbst durch bloßes Namensgedenken; der Höhepunkt jedoch erklärt, dass Befreiung am unmittelbarsten beim Sterben in Kāśī/Avimukta unter der Herrschaft Viśveśvaras erlangt wird. Die ethische Zugangsschranke ist deutlich: schädigendes Verhalten, Ausbeutung und Untreue gegenüber Viśveśvara machen den Aufenthalt in Kāśī unwürdig; Kāśī gilt als dem Zugriff Yamas entzogen, während Kālabhairava die Übertreter zügelt.
Verse 1
शिवशर्मोवाच । ध्रुवाख्यानमिदं रम्यं महापातकनाशनम् । महाश्चर्यकरं पुण्यं श्रुत्वा तृप्तोस्मि भो गणौ
Śivaśarman sprach: „Diese liebliche Erzählung von Dhruva vernichtet große Sünden. Sie ist heilig und wunderwirkend; nachdem ich sie gehört habe, o Versammlung, bin ich erfüllt und zufrieden.“
Verse 2
अगस्त्य उवाच । इत्थं यावद्द्विजो ब्रूते विमानं वायुवेगगम् । तावत्प्राप महर्लोकं स्वर्लोकात्परमाद्भुतम्
Agastya sprach: Während der Brāhmaṇa so redete, erreichte jenes Vimāna, windesschnell, sogleich Maharloka, eine Welt noch wunderbarer als Svargaloka.
Verse 3
द्विजोऽथ लोकं संवीक्ष्य सर्वतो महसा वृतम् । तौ गणौ प्रत्युवाचेदं कोयं लोको मनोहरः
Da erblickte der Brāhmaṇa jene Welt, ringsum von Glanz umhüllt, und sprach zu den beiden göttlichen Begleitern: „Was ist dies für ein anmutiges Reich?“
Verse 4
तावूचतुस्ततो विप्रं निशामय महामते । अयं स हि महर्लोकः स्वर्लोकात्परमाद्भुतः
Da sprachen die beiden zum Brāhmaṇa: „Höre, o Weiser: Dies ist wahrlich Maharloka, noch wunderbarer als Svargaloka.“
Verse 5
कल्पायुषो वसंत्यत्र तपसा धूतकल्मषाः । विष्णुस्मरण संक्षीण समस्तक्लेशसंचयाः
Dort wohnen jene, deren Lebensspanne eine Kalpa währt: Durch Tapas sind ihre Sünden abgewaschen, und durch das Gedenken an Viṣṇu ist die ganze Ansammlung von Leiden verzehrt.
Verse 6
निर्व्याजप्रणिधानेन दृष्ट्वा तेजोमयं जगत् । महायोगसमायुक्ता वसंत्यत्र सुरोत्तमाः
Hier weilen die Vorzüglichsten unter den Göttern, mit großem Yoga verbunden; und durch lautere, ungekünstelte Versenkung schauen sie das Weltall als aus reinem Glanz gewoben.
Verse 7
इत्थं कथां कथयतोर्भगवद्गणयोः प्रिये । क्षणार्धेन विमानं तज्जनलोकं निनायतान्
O Geliebte, während jene beiden göttlichen Gefährten des Herrn so sprachen, brachte das Vimāna sie in einem halben Augenblick nach Janaloka.
Verse 8
निवसंत्यमला यत्र मानसा बह्मणः सुताः । सनंदनाद्या योगींद्राः सर्वे ते ह्यूर्ध्वरेतसः
In jenem Bereich wohnen die makellosen, geistgeborenen Söhne Brahmās — Sanandana und die anderen — Herren der Yogins, alle fest gegründet in vollkommener Enthaltsamkeit.
Verse 9
अन्ये तु योगिनो ये वै ह्यस्खलद्ब्रह्मचारिणः । सर्वद्वंद्वविनिर्मुक्तास्ते वसंत्यतिनिर्मलाः
Auch andere Yogins wohnen dort, unfehlbar im Gelübde des Brahmacarya; von allen Gegensatzpaaren befreit, überaus rein.
Verse 10
जनलोकात्तपोलोकस्तेषां लोचनगोचरः । कृतस्तेन विमानेन मनोवेगेन गच्छता
Von Janaloka aus kam Tapoloka in ihren Blick, denn jenes Vimāna eilte dahin mit der Schnelligkeit des Gedankens.
Verse 11
वैराजा यत्र ते देवा वसेयुर्दाहवर्जिताः । वासुदेवे मनो येषां वासुदेवार्पितक्रियाः
Dort weilen die Vairāja-Götter, frei vom brennenden Leid — jene, deren Geist in Vāsudeva ruht und deren jedes Tun Vāsudeva dargebracht ist.
Verse 12
तपसा तोष्य गोविंदमभिलाषविवर्जिताः । तपोलोकमिमं प्राप्य वसंति विजितेंद्रियाः
Diejenigen, die frei von eigennützigem Verlangen Govinda durch Askese erfreuen und ihre Sinne bezwungen haben — nachdem sie dieses Tapoloka erlangt haben, wohnen sie dort.
Verse 13
शिलोंछ वृत्तया ये वै दंतोलूखलिकाश्च ये । अश्मकुट्टाश्च मुनयः शीर्णपर्णाशिनश्च ये
Dort findet man jene, die vom Auflesen herabgefallener Körner leben; jene, die mit den Zähnen mahlen wie mit einem Mörser; die Weisen, die mit Steinen stampfen; und jene, die von welken Blättern zehren.
Verse 14
ग्रीष्मे पंचाग्नितपसो वर्षासु स्थंडिलेशयाः । हेमंतशिशिरार्धे ये क्षपंति सलिले क्षपाः
Im Sommer üben sie die Askese der fünf Feuer; in der Regenzeit liegen sie auf bloßer Erde; und in der Hälfte der kalten Jahreszeit verbringen sie die Nächte stehend im Wasser.
Verse 15
कुशाग्रनीरविप्रूषस्तृषिता यतयोऽपिबन् । वाताशिनोतिक्षुधिताः पादाग्रांगुष्ठ भूस्पृशः
Die dürstenden Asketen trinken nicht einmal die Wassertropfen an den Spitzen des Kuśa-Grases; obgleich von Hunger gepeinigt, leben sie allein von Luft; und sie stehen so, dass nur die Zehenspitzen den Boden berühren.
Verse 16
ऊर्ध्वदोषो रविदृशस्त्वेकांघ्रि स्थाणु निश्चलाः । ये वै दिवा निरुच्छ्वासा मासोच्छ्वासाश्च ये पुनः
Manche richten ihre Unreinheiten nach oben, blicken in die Sonne und stehen reglos wie eine Säule auf einem Bein; andere zügeln den Atem den ganzen Tag, und wieder andere atmen nur einmal im Monat.
Verse 17
मासोपवासव्रतिनश्चातुर्मास्य व्रताश्च ये । ऋत्वंततोयपाना ये षण्मासोपवासकाः
Manche halten einmonatige Fasten; andere bewahren das Cāturmāsya-Gelübde; andere trinken Wasser nur am Ende jeder Jahreszeit; und wieder andere unternehmen Fasten, die sechs Monate währen.
Verse 18
ये च वर्षनिमेषा वै वर्षधारांबु तर्षकाः । ये च स्थाणूपमां प्राप्ता मृगकंडूति सौख्यदाः
Manche halten während der Regenzeit die Augen offen, dürstend mitten in den herabströmenden Wassergüssen; und manche sind wie reglose Säulen geworden und finden ihren einzigen «Trost» im Kratzen wie die Hirsche.
Verse 19
जटाटवी कोटरांतः कृतनीडांडजाश्च ये । प्ररूढवामलूरांगाः स्नायुनद्धास्थिसंचयाः
Manche tragen verfilzte Locken wie einen Wald mit Höhlungen darin, wo Vögel Nester bauten und Eier legten; ihre Leiber sind missgestaltet und ausgezehrt, nur ein Gerüst aus Knochen, von Sehnen zusammengebunden.
Verse 20
लताप्रतानैः परितो वेष्टितावयवाश्च ये । सस्यानि च प्ररूढानि यदंगेषु चिरस्थिति
Manche haben ihre Glieder ringsum von sich ausbreitenden Ranken umwunden; ja, selbst Gräser und Pflanzen sind auf ihren Körpern gewachsen, weil sie so lange unbewegt verweilten.
Verse 21
इत्यादि सुतपः क्लिष्टवर्ष्माणो ये तपोधनाः । ब्रह्मायुषस्तपोलोके ते वसंत्यकुतोभयाः
So und auf vielerlei Weise wohnen jene Asketen—deren Leiber durch edle Askese erschöpft sind und die reich an Tapas sind—in Tapoloka, langlebig wie Brahmā und ohne Furcht aus irgendeiner Richtung.
Verse 22
यावदित्थं स पुण्यात्मा शृणोति गणयोर्मुखात् । तावन्नेत्रातिथीभूतः सत्यलोको महोज्ज्वलः
Solange jener tugendhafte Mann die Worte aus dem Mund der beiden Gaṇas vernahm, erschien ihm für eben diese Dauer das hochleuchtende Satyaloka vor den Augen wie ein Gast seines Blickes.
Verse 23
त्वरावंतौ गणौ तत्र विमानादवरुह्य तौ । स्रष्टारं सर्वलोकानां तेन सार्धं प्रणेमतुः
Darauf stiegen die beiden schnellbewegten Gaṇas dort aus dem himmlischen Vimāna herab und verneigten sich zusammen mit ihm vor dem Schöpfer aller Welten.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । गणावसौ द्विजो धीमान्वेदवेदांगपारगः । स्मृत्युक्ताचारचंचुश्च प्रतीपः पापकर्मसु
Brahmā sprach: „Dieser Brāhmaṇa ist weise, kundig in den Veden und ihren Vedāṅgas; er ist eifrig in der von den Smṛtis gebotenen Lebensführung und standhaft gegen sündige Taten.“
Verse 25
अयि द्विज महाप्राज्ञ जाने त्वां शिवशर्मक । साधूकृतं त्वया वत्स सुतीर्थप्राणमोक्षणात्
„O Brāhmaṇa von großer Weisheit, Śivaśarman, ich kenne dich. Liebes Kind, du hast recht gehandelt, denn du hast dein Leben an einer heiligen Furt (su-tīrtha) hingegeben.“
Verse 26
सत्वरं गत्वरं सर्वं यच्चैतद्भवतेक्षितम् । दैनंदिनप्रलयतः सृजामि च पुनः पुनः
Alles, was du siehst, vergeht eilends und geht zugrunde. Aus der täglichen Auflösung erschaffe ich es immer wieder von Neuem.
Verse 27
आ वैराजं प्रतिपदमुपसंहरते हरः । का कथा मशकाभानां नृणां मरणधर्मिणाम्
Selbst bis hin zum Virāja zieht Hara alles Schritt für Schritt zurück. Was ist da erst von den Menschen zu sagen—mückenhaft zerbrechlich—deren Wesen Sterblichkeit ist?
Verse 28
चतुर्षु भूतग्रामेषु ह्येक एव गुणो नृणाम् । तस्मिन्वै भारते वर्षे कर्मभूमौ महीयसि
Unter den vier Gemeinschaften der Wesen besitzen allein die Menschen diese besondere Vorzüglichkeit—zumal in Bhārata-varṣa, dem großen Land, dem Feld des Karma.
Verse 29
चपलानि विनिर्जित्येंद्रियाणि मनसा सह । विहाय वैरिणं लोभं विष्वग्गुणगणस्य च
Nachdem du die ruhelosen Sinne samt dem Geist bezwungen und den Feind verworfen hast—die Gier, Ursprung zahlloser weltlicher Neigungen—,
Verse 30
धर्मवंशहरं काममर्थसंचयहारिणम् । जरापलितकर्तारं विनिष्कृत्य विचारतः
—und indem du durch klares Unterscheiden das Begehren ausmerzt, das Dharma und Geschlecht zerstört, gehorteten Reichtum raubt und Alter samt grauem Haar hervorbringt—,
Verse 31
जित्वा क्रोधरिपुं धैर्यात्तपसो यशसः श्रियः । शरीरस्यापि हर्तारं नेतारं तामसीं गतिम्
—Nachdem man durch Standhaftigkeit den Feind, den Zorn, besiegt hat—den Dieb von Askese, Ruhm und Gedeihen; den Zerstörer selbst des Leibes und den Lenker hin zu einem tamasischen (dunklen) Geschick—
Verse 32
सदा मदं परित्यज्य प्रमादैकपदप्रदम् । प्रमादैकशरण्यं च संपदां विनिवर्तकम्
Lege Stolz und Rausch stets ab; denn Unachtsamkeit ist das einzige Tor zum Sturz. Sie ist die einzige Zuflucht des Verderbens und die Kraft, die Gedeihen in Verlust verkehrt.
Verse 33
सर्वत्र लघुता हेतुमहंकारं विहाय च । दूषणारोपणे यत्नं कुर्वाणं सज्जनेष्वपि
Wirf das Ich-Gefühl ab—die Ursache der Kleinlichkeit überall—und bemühe dich nicht, Fehler anzudichten, selbst unter den Tugendhaften.
Verse 34
हित्वा मोहं महाद्रोहरोपणं मतिघातिनम् । अत्यंतमंधीकरणमंधतामिस्रदर्शकम्
Gib die Verblendung auf: Sie pflanzt großen Verrat, erschlägt die Unterscheidungskraft, verdunkelt den Geist bis ins Äußerste und lässt nur die Finsternis blinder Unwissenheit schauen.
Verse 35
श्रुतिस्मृतिपुराणोक्तं परिक्षुण्णं महाजनैः । धर्मसोपानमारुह्य यदिहायांति हेलया
Selbst nachdem man die Stufen des Dharma erklommen hat—gelehrt in Śruti, Smṛti und den Purāṇas und von den Großen wohl beschritten—fallen manche hier durch bloße Nachlässigkeit wieder ab.
Verse 36
कर्मभूमिं समीहंते सर्वे स्वर्गौकसो द्विज । यत्तत्रार्जितभोक्तारः पदेषूच्चावचेष्वमी
O Zweimalgeborener, alle Himmelsbewohner sehnen sich nach dem Land des Handelns; denn dort erwerben die Wesen die Früchte und genießen sie später—sei es in höheren oder niedrigeren Daseinsstufen.
Verse 37
नार्यावर्तसुमो देशो न काशी सदृशी पुरी । न विश्वेश समं लिंगं क्वापि बह्मांडमंडले
Kein Land ist so vortrefflich wie Āryāvarta; keine Stadt gleicht Kāśī; und nirgends im Umkreis des Universums gibt es einen Liṅga, der Viśveśa gleichkäme.
Verse 38
संति स्वर्गा बहुविधाः सुखेतर विवर्जिता । सुकृतैकफलाः सर्वे युक्ताः सर्वसमृद्धिभिः
Es gibt vielerlei Himmel, frei von jeder Beimischung von Leid; alle sind die eine Frucht des Verdienstes und mit jeglichem Reichtum gesegnet.
Verse 39
स्वर्लोकादधिकं रम्यं नहि ब्रह्मांडगोलके । सर्वे यतंते स्वर्गाय तपोदानव्रतादिभिः
Im ganzen Weltenrund gibt es nichts Lieblicheres als Svarga; darum streben alle nach dem Himmel durch Askese, Spenden, Gelübde und dergleichen.
Verse 40
स्वर्लोकादपिरम्याणि पातालानीति नारदः । प्राह स्वर्गसदां मध्ये पातालेभ्यः समागतः
Nārada—aus den Pātālas heraufgekommen—verkündete mitten in der himmlischen Versammlung: „Die Unterwelten sind noch lieblicher als Svarga.“
Verse 41
आह्लादकारिणः शुभ्रा मणयो यत्र सुप्रभाः । नागांगाभरणप्रोताः पातालं केन तत्समम्
Dort leuchten strahlend weiße, das Herz erfreuende Edelsteine von höchstem Glanz, zu Schmuck auf die Leiber der Nāgas gereiht—was könnte einem solchen Pātāla gleichkommen?
Verse 42
दैत्यदानवकन्याभिरितश्चेतश्च शोभिते । पाताले कस्य न प्रीतिर्विमुक्तस्यापि जायते
In Pātāla, ringsum geschmückt von den Jungfrauen der Daityas und Dānavas—wer empfände dort nicht Freude? Selbst der von Begierde Befreite spürt, wie eine feine Wonne in ihm aufsteigt.
Verse 43
दिवार्करश्मयस्तत्र प्रभां तन्वंति नातपम् । शशिनश्च न शीताय निशि द्योताय केवलम्
Dort breiten die Sonnenstrahlen nur Glanz aus, nicht sengende Hitze; und der Mond ist nicht zur Kühle da, sondern einzig, um die Nacht zu erhellen.
Verse 44
यत्र न ज्ञायते कालो गतोपि दनुजादिभिः । वनानि नद्यो रम्याणि सदंभांसि सरांसि च
Dort wird, obgleich für die Dānavas und andere Zeitalter vergehen, die Zeit nicht wahrgenommen; und es gibt liebliche Wälder und Flüsse sowie Seen mit stets überreichen Wassern.
Verse 45
कलाः पुंस्को किलालापाः सुचैलानि शुचीनि च । भूषणान्यतिरम्याणि गंधाद्यमनुलेपनम्
Dort gibt es Künste und anmutige Gespräche; feine Gewänder, rein und strahlend; überaus liebliche Schmuckstücke; und duftende Salben und dergleichen zum Einreiben.
Verse 46
वीणावेणुमृदंगादि निस्वनाः श्रुतिहारिणः । हाटकेशं महालिंगं यत्र वै सर्वकामदम्
Dort erklingen, das Ohr bezaubernd, die Töne von Vīṇā, Flöte, Mṛdaṅga und anderen Instrumenten; und dort ist der große Liṅga namens Hāṭakeśa, der wahrlich alle ersehnten Ziele gewährt.
Verse 47
एतान्यन्यानि रम्याणि भोग्योग्यानि दानवैः । दैत्योरगैश्च भुज्यंते पातालांतरगोचरैः
Diese und viele andere liebliche Genüsse, zum Vergnügen geeignet, werden von den Dānavas erfahren, ebenso von Daityas und Nāgas, die in den verschiedenen Bereichen von Pātāla wohnen und sich dort bewegen.
Verse 48
पातालेभ्योपि वै रम्यं द्विज वर्षमिलावृतम् । रत्नसानुं समाश्रित्य परितः परिसंस्थितम्
Noch lieblicher als die Pātālas ist das Land namens Ilāvṛta-varṣa, o Zweimalgeborener; es ruht auf juwelengleichen Berghängen und ist ringsum von allen Seiten umschlossen.
Verse 49
सदा सुकृतिनो यत्र सर्वभोगभुजो द्विज । नवयौवनसंपन्ना नित्यं यत्र मृगीदृशः
Dort, o Zweimalgeborener, genießen die Verdienstvollen stets alle Freuden; und dort sind die Frauen mit rehgleichen Augen unaufhörlich mit immer neuer Jugend erfüllt.
Verse 50
भोगभूमिरियं प्रोक्ता श्रेयो विनिमयार्जिता । भुज्यते त्वद्विधैर्लोकैस्तीर्थाभित्यक्त देहकैः
Dies wird als «Land des Genusses» bezeichnet, als wäre es durch einen Tausch gegen ein höheres geistiges Heil erlangt; erfahren wird es von Wesen wie dir, die am heiligen Tīrtha den Leib abgelegt haben.
Verse 51
अक्लीबभाषिभिश्चापि पुत्रक्षेत्राद्यहीनकैः । परोपकारसंक्षीणसुखायुर्धनसंचयैः
Es wird auch von denen genossen, deren Rede nicht feige ist, die nicht an Söhnen, Land und dergleichen Mangel leiden, und deren Vorräte an Glück, Lebensdauer und Reichtum durch Wohltat an anderen gewachsen sind.
Verse 52
संति द्वीपा ह्यनेका वै पारावारांतरस्थिताः । जंबूद्वीपसमो द्वीपो न क्वापि जगतीतले
Wahrlich gibt es viele Inseln (Kontinente), gelegen in der weiten Ausdehnung zwischen den fernen Ufern des kosmischen Ozeans; doch nirgends auf der Erdfläche findet sich eine Insel, die Jambūdvīpa gleichkäme.
Verse 53
तत्रापि नववर्षाणि भारतं तत्र चोत्तमम् । कर्मभूमिरियं प्रोक्ता देवानामपिदुर्लभा
Auch dort (in Jambūdvīpa) gibt es neun Regionen; unter ihnen ist Bhārata die vorzüglichste. Dieses Land wird als karma-bhūmi verkündet, als Feld des Handelns, schwer zu erlangen selbst für die Götter.
Verse 54
अष्टौ किंपुरुषादीनि देवभोग्यानि तानि तु । तेषु स्वर्गात्समागत्य रमंते त्रिदिवौकसः
Die übrigen acht Regionen — beginnend mit Kiṃpuruṣa — sind wahrhaft Stätten des Genusses für die Götter; aus dem Himmel dorthin gelangt, erfreuen sich die Bewohner der drei Welten an ihnen.
Verse 55
योजनानां सहस्राणि नवविस्तारतस्त्विदम् । भारतं प्रथमं वर्षं मेरोर्दक्षिणतः स्थितम्
Dieses Bhārata-varṣa erstreckt sich in der Breite über neuntausend Yojanas; es ist die erste der Regionen, gelegen südlich des Berges Meru.
Verse 56
तत्रापि हिमविंध्याद्रेरंतरं पुण्यदं परम् । गंगायमुनयोर्मध्ये ह्यंतर्वेदी भुवः पराः
Auch dort ist der Landstrich zwischen dem Himālaya und dem Vindhya-Gebirge höchst verdienstspendend. Und zwischen Gaṅgā und Yamunā liegt die Antarvedī, ein erhabenes Reich auf Erden.
Verse 57
कुरुक्षेत्रं हि सर्वेषां क्षेत्राणामधिकं ततः । ततोपि नैमिषारण्यं स्वर्गसाधनमुत्तमम्
Kurukṣetra ist wahrlich allen heiligen Feldern überlegen; doch noch darüber hinaus ist Naimiṣāraṇya das vorzüglichste Mittel, den Himmel zu erlangen.
Verse 58
नैमिषारण्यतोपीह सर्वस्मिन्क्षितिमंडले । सर्वेभ्योपि हि तीर्थेभ्यस्तीर्थराजो विशिष्यते
Und selbst über Naimiṣāraṇya hinaus ragt hier, auf dem ganzen Erdenrund, der „König der Tīrthas“ hervor, erhaben über alle heiligen Furten.
Verse 60
यागाः सर्वे मया पूर्वं तुलया विधृता द्विज । तच्च तीर्थवरं रम्यं कामिकं कामपूरणात
Alle Opfer wurden einst von mir auf einer Waage gewogen, o Brāhmaṇa; und jene liebliche, vortrefflichste Tīrtha erwies sich als „Kāmika“, weil sie Wünsche erfüllt.
Verse 61
दृष्ट्वा प्रकृष्टयागेभ्यः पुष्टेभ्यो दक्षिणादिभिः । प्रयागमिति तन्नाम कृतं हरिहरादिभिः
Als sie sahen, dass es selbst die erlesensten Opfer übertraf, genährt durch Gaben und Dakṣiṇā, gaben Hari, Hara und die anderen ihm den Namen „Prayāga“.
Verse 62
नाममात्रस्मृतेर्यस्य प्रयागस्य त्रिकालतः । स्मर्तुः शरीरे नो जातु पापं वसति कुत्रचित्
Wer Prayāga auch nur dem Namen nach gedenkt—zu den drei Zeiten (Morgen, Mittag und Abend)—in dessen Leib wohnt die Sünde niemals, an keinem Ort.
Verse 63
संति तीर्थान्यनेकानि पापत्राणकराणि च । न शक्तान्यधिकं दातुं कृतैनः परिशुद्धितः
Wahrlich, es gibt viele Tīrthas, die vor Sünde schützen; doch vermögen sie keine Läuterung zu schenken, die über die völlige Reinigung bereits begangener Sünden hinausgeht.
Verse 64
जन्मांतरेष्वसंख्येषु यः कृतः पापसंचयः । दुष्प्रणोद्यो हि नितरां व्रतैर्दानैस्तपोजपैः
Die Ansammlung von Sünden, die in unzähligen früheren Geburten aufgehäuft wurde, ist überaus schwer zu vertreiben; ja, sie ist selbst durch Gelübde, Gaben, Askese und Mantra-Rezitation nur sehr schwer zu entfernen.
Verse 65
स तीर्थराजगमनोद्यतस्य शुभजन्मनः । अंगेषु वेपतेऽत्यंतं द्रुमो वातहतो यथा
Wenn jener Mensch von glückverheißender Geburt sich anschickt, zum König der Tīrthas zu gehen, beben seine Glieder heftig, wie ein vom Wind geschüttelter Baum.
Verse 66
ततः क्रांतार्धमार्गस्य प्रयाग दृढचेतसः । पुंसः शरीरान्निर्यातुमपेक्षेत पदांतरम्
Dann, o Prayāga, wenn jener Mann festen Sinnes die Hälfte des Weges zurückgelegt hat, sucht seine Sünde den Leib zu verlassen und wartet nur noch auf den nächsten Schritt.
Verse 67
भाग्यान्नेत्रातिथीभूते तीर्थराजे महात्मनः । पलायते द्रुततरं तमः सूर्योदये यथा
Durch glückverheißendes Geschick: Wenn der König der Tīrthas den Augen jenes Großherzigen zum Gast wird, flieht die Finsternis umso schneller – wie die Nacht beim Sonnenaufgang.
Verse 68
सप्तधातुमयी भूततनौ पापानि यानि वै । केशेषु तानि तिष्ठंति वपनाद्यांति तान्यपि
Welche Sünden auch immer im verkörperten Wesen sind, das aus den sieben Körperbestandteilen besteht – sie setzen sich im Haar fest; und durch das Scheren gehen selbst diese fort.
Verse 69
स्वर्गदोमोक्षदश्चैव सर्वकामफलप्रदः । प्रयागस्तन्महत्क्षेत्रं तीर्थराज इति स्मृतः
Himmel spendend und auch Befreiung, die Früchte aller rechten Wünsche gewährend: Prayāga, jenes große heilige Feld, wird als König der Tīrthas in Erinnerung gehalten.
Verse 70
पुण्यराशिं च विपुलं पुण्यान्भोगान्यथेप्सितान् । स्वर्गं प्राप्नोति तत्पुण्यान्निष्कामो मोक्षमाप्नुयात्
Aus jenem Verdienst erlangt man einen gewaltigen Schatz an Tugend und die ersehnten, rechten Genüsse und erreicht den Himmel; doch wer begehrlos ist, kann durch eben dieses Verdienst Befreiung erlangen.
Verse 71
स्नायाद्योभिलषन्मोक्षं कामानन्यान्विहाय च । सोपि मोक्षमवाप्नोति कामदात्तीर्थराजतः
Wer hier badet, nach Befreiung verlangend und andere Wünsche aufgebend, der erlangt ebenfalls Befreiung vom König der Tīrthas, dem Spender der Gaben.
Verse 72
तीर्थराजं परित्यज्य योऽन्यस्मात्काममिच्छति । भारताख्ये महावर्षे स कामं नाप्नुयात्स्फुटम्
Wer den König der Tīrthas verlässt und anderswo die Erfüllung seines Begehrens sucht, der wird in diesem großen Land namens Bhārata jenes Verlangen nicht klar erlangen.
Verse 73
सत्यलोके प्रयागे च नांतरं वेद्म्यहं द्विज । तत्र ये शुभकर्माणस्ते मल्लोकनिवासिनः
O Brahmane, ich erkenne keinen Unterschied zwischen Satyaloka und Prayāga. Wer dort heilsame Taten vollbringt, wird ein Bewohner meines eigenen göttlichen Reiches.
Verse 74
तीर्थाभिलाषिभिर्मर्त्यैस्सेव्यं तीर्थांतरं नहि । अन्यत्र भूमिवलये तीर्थराजात्प्रया गतः
Für Sterbliche, die nach Pilgerstätten verlangen, braucht auf dem ganzen Erdenrund kein anderes Heiligtum gesucht zu werden als Prayāga, der König der Tīrthas.
Verse 75
यथांतरं द्विजश्रेष्ठ भूपेत्वितरसेवके । दृष्टांतमात्रं कथितं प्रयागेतर तीर्थयोः
O Bester der Brahmanen, wie ein gewaltiger Unterschied zwischen einem König und dem Diener eines anderen besteht, so wird — nur als Gleichnis — der Unterschied zwischen Prayāga und den übrigen Tīrthas beschrieben.
Verse 76
यथाकथंचित्तीर्थेऽस्मिन्प्राणत्यागं करोति यः । तस्यात्मघातदोषो न प्राप्नुयादीप्सितान्यपि
Wer auf irgendeine Weise an diesem Tīrtha das Leben aufgibt, dem fällt nicht die Schuld der Selbsttötung zu; vielmehr erlangt er sogar die ersehnten Ziele.
Verse 77
यस्य भाग्यवतश्चात्र तिष्ठंत्यस्थीन्यपि द्विज । न तस्य दुःखलेशोपि क्वापि जन्मनि जायते
O Brahmane, selbst wenn hier nur die Gebeine eines Glückseligen verbleiben, entsteht für ihn in keiner Geburt auch nur die geringste Spur von Leid.
Verse 78
ब्रह्महत्यादि पापानां प्रायश्चित्तं चिकीर्षुणा । प्रयागं विधिवत्सेव्यं द्विजवाक्यान्न संशयः
Wer Sühne für Sünden wie die Brahmahatyā vollziehen will, soll Prayāga nach rechter Vorschrift aufsuchen; dies ist die gewiss verbürgte Lehre der gelehrten Brahmanen.
Verse 79
किं बहूक्तेन विप्रेंद्र महोदयमभीप्सुना । सेव्यं सितासितं तीर्थं प्रकृष्टं जगतीतले
Was bedarf es vieler Worte, o Herr der Brahmanen? Wer großes Gedeihen begehrt, soll das erhabene Sitāsita-Tīrtha aufsuchen, das vortrefflichste Heiligtum auf Erden.
Verse 80
प्रयागतोपि तीर्थेशात्सर्वेषु भुवनेष्वपि । अनायासेन वै मुक्तिः काश्यां देहावसानतः
Selbst über Prayāga hinaus, dem Herrn der Tīrthas, ja in allen Welten, wird Befreiung mühelos erlangt, wenn das Leben in Kāśī sein Ende findet.
Verse 81
प्रयागादपि वै रम्यमविमुक्तं न संशयः । यत्र विश्वेश्वरः साक्षात्स्वयं समधितिष्ठति
Noch lieblicher als Prayāga ist Avimukta, daran besteht kein Zweifel; denn dort weilt Viśveśvara selbst in eigener Gegenwart.
Verse 82
अविमुक्तान्महाक्षेत्राद्विश्वेश समधिष्ठितात् । न च किंचित्क्वचिद्रम्यमिह ब्रह्मांडगोलके
Jenseits von Avimukta, dem großen heiligen Feld, über das Viśveśa waltet, gibt es in dieser ganzen Sphäre des Kosmos keinen Ort, der erhabener wäre.
Verse 83
अविमुक्तमिदं क्षेत्रमपि ब्रह्मांडमध्यगम् । ब्रह्मांडमध्ये न भवेत्पंचक्रोशप्रमाणतः
Dieses heilige Feld Avimukta liegt sogar im Mittelpunkt des Brahmāṇḍa. Innerhalb des Brahmāṇḍa gibt es nichts, das ihm an Maß gleichkäme: fünf Krośas an Ausdehnung.
Verse 84
यथायथा हि वर्धेत जलमेकार्णवस्य च । तथातथोन्नयेदीशस्तत्क्षेत्रं प्रलयादपि
Wie die Wasser des einen kosmischen Ozeans immer höher steigen, so erhebt der Herr auch jenes heilige Gebiet — selbst während der Pralaya.
Verse 85
क्षेत्रमेतत्त्रिशूलाग्रे शूलिनस्तिष्ठति द्विज । अंतरिक्षेन भूमिष्ठं नेक्षंते मूढबुद्धयः
O Brahmane, dieses heilige Gebiet weilt auf der Spitze des Dreizacks des Dreizackträgers Śiva. Obgleich es auf Erden gegründet ist, vermögen Verblendete es nicht zu schauen, denn es ist auch von der Natur des Zwischenraums.
Verse 86
सदा कृतयुगं चात्र महापर्वसदाऽत्र वै । न ग्रहाऽस्तोदयकृतो दोषो विश्वेश्वराश्रमे
Hier ist immer das Kṛtayuga; hier ist wahrlich stets ein großes heiliges Fest. In der Wohnstatt Viśveśvaras entsteht kein Makel durch Untergang oder Aufgang der Planeten.
Verse 87
सदा सौम्यायनं तत्र सदा तत्र महोदयः । सदैव मंगलं तत्र यत्र विश्वेश्वरस्थितिः
Dort ist stets der glückverheißende Lauf (saumyāyana); dort ist immer große Erhebung und Gedeihen. Dort ist immerdar Segen — wo Viśveśvara weilt.
Verse 88
यथाभूमितले विप्र पुर्यः संति सहस्रशः । तथा काशी न मंतव्या क्वापि लोकोत्तरात्वियम्
O Brahmane, obgleich es auf Erden tausendfach Städte gibt, darf Kāśī nirgends als eine unter ihnen gelten; denn diese Stadt ist wahrhaft jenseits der Welten (lokottarā).
Verse 89
मया सृष्टानि विप्रेंद्र भुवनानि चतुर्दश । अस्याः पुर्या विनिर्माता स्वयं विश्वेश्वरः प्रभुः
O Erster unter den Brahmanen, von mir wurden die vierzehn Welten erschaffen; doch der Erbauer dieser Stadt ist der Herr Viśveśvara selbst.
Verse 90
पुरा यमस्तपस्तप्त्वा बहुकालं सुदुष्करम् । त्रैलोक्याधिकृतिं प्राप्तस्त्यक्त्वा वाराणसीं पुरीम्
In uralter Zeit übte Yama lange und äußerst schwere Askese (tapas). Als er die Herrschaft über die drei Welten erlangt hatte, zog er fort und ließ die Stadt Vārāṇasī beiseite.
Verse 91
चराचरस्य सर्वस्य यानि कर्माणि तानि वै । गोचरे चित्रगुप्तस्य काशीवासिकृतादृते
Alle Taten der gesamten Schöpfung, des Beweglichen wie des Unbeweglichen, fallen in den Bereich von Citraguptas Aufzeichnung — außer den Taten dessen, der in Kāśī wohnt.
Verse 92
प्रवेशो यमदूतानां न कदाचिद्द्विजोत्तम । मध्ये काशीपुरी क्वापि रक्षिणस्तत्र तद्गणाः
O Bester der Brahmanen: Die Boten Yamas betreten niemals, zu keiner Zeit, das Innere der Stadt Kāśī; denn dort stehen Śivas Scharen (Gaṇas) als Wächter.
Verse 93
स्वयं नियंता विश्वेशस्तत्र काश्यां तनुत्यजाम् । तत्रापि कृतपापानां नियंता कालभैरवः
In Kāśī ist Viśveśa (Herr Śiva) selbst der höchste Lenker derer, die dort den Leib ablegen. Doch selbst dort ist für die Sünder Kālabhairava der strenge Aufseher.
Verse 94
तत्र पापं न कर्तव्यं दारुणा रुद्रयातना । अहो रुद्रपिशाचत्वं नरकेभ्योपि दुःसहम्
Darum soll man an jenem Ort keine Sünde begehen, denn Rudras Züchtigung ist furchtbar. Wahrlich, ein „Rudra-Piśāca“ zu werden, ist unerträglicher noch als die Höllen.
Verse 95
पापमेव हि कर्तव्यं मतिरस्ति यदीदृशी । सुखेनान्यत्र कर्तव्यं मही ह्यस्ति महीयसी
Wenn der Sinn wahrhaft darauf aus ist, Sünde zu begehen, dann tue diese Sünde anderswo ohne Mühe — denn die Erde ist wahrlich weit. (Doch nicht in Kāśī.)
Verse 96
अपि कामातुरो जंतुरेकां रक्षति मातरम् । अपि पापकृता काशी रक्ष्या मोक्षार्थिनैकिका
Selbst ein von Begierde gequältes Wesen schützt seine einzige Mutter. Ebenso muss Kāśī allein, selbst wenn Sünden begangen werden, vom nach Mokṣa Strebenden bewahrt werden.
Verse 97
परापवादशीलेन परदाराभिलाषिणा । तेन काशी न संसेव्या क्व काशी निरयः क्व सः
Wer andere verleumdet und nach der Frau eines anderen begehrt, soll weder in Kāśī wohnen noch dort Zuflucht suchen. Was hat Kāśī mit der Hölle zu schaffen – und was hat ein solcher Mensch mit Kāśī zu schaffen?
Verse 98
अभिलष्यंति ये नित्यं धनं चात्र प्रतिग्रहैः । परस्वं कपटैर्वापि काशी सेव्या न तैर्नरैः
Diejenigen, die hier unablässig nach Reichtum gieren, indem sie Geschenke annehmen, oder die durch List nach fremdem Besitz trachten – von solchen Männern soll Kāśī nicht aufgesucht werden.
Verse 99
परपीडाकरं कर्म काश्यां नित्यं विवर्जयेत् । तदेव चेत्किमत्र स्यात्काशीवासो दुरात्मनाम्
In Kāśī soll man stets Handlungen meiden, die anderen Leid zufügen. Wenn man hier gerade dieses Unheil tut, welchen Nutzen könnte dann das Wohnen in Kāśī den Bösherzigen bringen?
Verse 100
त्यक्त्वा वैश्वेश्वरीं भक्तिं येऽन्यदेवपरायणाः । सर्वथा तैर्न वस्तव्या राजधानी पिनाकिनः
Wer die Hingabe an Vaiśveśvara aufgibt und sich anderen Gottheiten zuwendet, soll keinesfalls in der Hauptstadt des Pinākin (Śiva) wohnen.
Verse 110
न योगेन विना ज्ञानं योगस्तत्त्वार्थशीलनम् । गुरूपदिष्टमार्गेण सदाभ्यासवशेन च
Ohne Yoga gibt es kein wahres Wissen. Yoga ist die disziplinierte Betrachtung des Sinnes der Wirklichkeit, gegangen auf dem vom Guru gewiesenen Pfad und getragen von beständiger Übung.
Verse 114
उक्तेति विररामाजः शृण्वतोर्गणयोस्तयोः । सोपि प्रमुदितश्चाभूच्छिवशर्मा महामनाः
Nachdem er gesprochen hatte: „So sei es“, schwieg der Ehrwürdige, während die beiden Diener lauschten. Auch Śivaśarmā, von großer Gesinnung, wurde von Freude erfüllt.