Adhyaya 15

Verse 1

व्यास उवाच । न पश्यंति तदा शीर्षं ब्रह्माद्यास्तु सुरास्तदा । किं कुर्म इति हेत्युक्त्वा ज्ञानिनस्ते व्यचिन्तयन्

Vyāsa sprach: „Da konnten die Götter, an der Spitze Brahmā, das Haupt nicht erblicken. Mit den Worten: ‚Was sollen wir tun?‘ sannen jene Weisen nach.“

Verse 2

उवाच विश्वकर्माणं तदा ब्रह्मा सुरान्वितः

Darauf sprach Brahmā, von den Göttern begleitet, zu Viśvakarmā.

Verse 3

ब्रह्मोवाच । विश्वकर्मस्त्वमेवासि कार्यकर्ता सदा विभो । शीघ्रमेव कुरु त्वं वै वक्त्रं सांद्रं च धन्विनः

Brahmā sprach: „O mächtiger Viśvakarmā, du bist wahrlich stets der Vollbringer aller Werke. So eile: forme dem Bogenschützen ein festes, dichtes Antlitz (Haupt).“

Verse 4

यज्ञकार्यं निवृत्याशु वदंति विविधाः सुराः

Nachdem sie die Opferhandlung (Yajña) rasch unterbrochen hatten, begannen die verschiedenen Götter miteinander zu sprechen.

Verse 5

यज्ञभागविहीनं मां किं पुनर्वच्मि ते ऽग्रतः । यज्ञभागमहं देव लभेयैवं सुरैः सह

„Da ich meines Opferanteils beraubt bin, was soll ich noch vor dir sagen? O Gott, möge ich so meinen Anteil am Yajña erlangen, zusammen mit den Göttern.“

Verse 6

ब्रह्मोवाच । दास्यामि सर्वयज्ञेषु विभागं सुरवर्द्धके । सोमे त्वं प्रथमं वीर पूज्यसे श्रुतिकोविदैः

Brahmā sprach: „O Mehrer der Devas, ich werde dir in allen Yajñas den gebührenden Anteil zuweisen. O Soma, o Held — unter den Kennern der Śruti wirst du zuerst verehrt werden.“

Verse 7

तद्विष्णोश्च शिरस्तावत्संधत्स्वामरवर्द्धक । विश्वकर्माब्रवीद्देवानानयध्वं शिरस्त्विति

„Dann, o Mehrer der Devas, füge sogleich jenes Haupt an Viṣṇus Leib.“ Viśvakarmā sprach zu den Göttern: „Bringt das Haupt her, wahrlich.“

Verse 8

तन्नास्तीति सुराः सर्वे वदंति नृपसत्तम । मध्याह्ने तु समुद्भूते रथस्थो दिवि चांशुमान्

Alle Devas sprachen: „Dort ist es nicht“, o Bester der Könige. Doch als der Mittag anbrach, erschien der strahlende Aṃśumān, auf seinem Wagen im Himmel stehend.

Verse 9

दृष्टं तदा सुरैः सर्वै रथादश्वमथानयन् । छित्त्वा शीर्षं महीपाल कबंधाद्वाजिनो हरेः

Da sahen es alle Devas; und vom Wagen brachten sie das Pferd herbei. O König, nachdem sie den Kopf von Haris Pferd vom Rumpf abgetrennt hatten, nahmen sie ihn an sich.

Verse 10

कबंधे योजयामास विश्वकर्मातिचातुरः । दृष्ट्वा तं देवदेवेशं सुराः स्तुतिमकुर्वत

Der überaus geschickte Viśvakarmā fügte es dem Rumpf an. Als die Devas jenen Herrn, den Gott der Götter, erblickten, brachten sie Lobeshymnen dar.

Verse 11

देवा ऊचुः । नमस्तेऽस्तु जगद्बीज नमस्ते कमलापते । नमस्तेऽस्तु सुरेशान नमस्ते कमलेक्षण

Die Götter sprachen: „Ehrerbietung Dir, Same des Weltalls! Ehrerbietung Dir, Herr der Lakṣmī! Ehrerbietung Dir, Gebieter der Götter! Ehrerbietung Dir, du Lotosäugiger!“

Verse 12

त्वं स्थितिः सर्वभूतानां त्वमेव शरणं सताम् । त्वं हंता सर्वदुष्टानां हयग्रीव नमोऽस्तु ते

„Du bist die tragende Kraft aller Wesen; Du allein bist die Zuflucht der Frommen. Du bist der Vernichter aller Frevler — o Hayagrīva, Ehrerbietung Dir!“

Verse 13

त्वमोंकारो वषट्कारः स्वाहा स्वधा चतुर्विधा । आद्यस्त्वं च सुरेशान त्वमेव शरणं सदा

„Du bist die Silbe Oṃ; Du bist der vaṣaṭ-Ruf; Du bist svāhā und svadhā in ihren vierfachen Gestalten. Du bist der Uranfängliche, o Herr der Götter — wahrlich, Du allein bist die ewige Zuflucht.“

Verse 14

यज्ञो यज्ञपतिर्यज्वा द्रव्यं होता हुतस्तथा । त्वदर्थं हूयते देव त्वमेव शरणं सखा

„Du bist das Opfer (yajña), der Herr des Opfers und der Opfernde; Du bist die Opfergabe, der Hotṛ-Priester und auch die Oblation. Um Deinetwillen, o Gott, wird die Gabe dargebracht — doch Du allein bist die Zuflucht, o Freund.“

Verse 15

कालः करालरूपस्त्वं त्वं वार्क्कः शीतदीधितिः । त्वमग्निर्वरुणश्चैव त्वं च कालक्षयंकरः

„Du bist die Zeit, von schreckenerregender Gestalt; Du bist die Sonne mit kühlstrahlendem Glanz. Du bist auch Agni und Varuṇa; und Du bist der, der selbst der Zeit ein Ende bereitet.“

Verse 16

गुणत्रयं त्वमेवेह गुणहीनस्त्वमेव हि । गुणानामालयस्त्वं च गोप्ता सर्वेषु जंतुषु

Du allein bist hier die drei Guṇas—Sattva, Rajas und Tamas—und doch bist Du allein wahrhaft jenseits aller Guṇa. Du bist auch die Wohnstatt, in der die Guṇas ruhen, und der Beschützer, der in allen Lebewesen weilt.

Verse 17

स्त्रीपुंसोश्च द्विधा त्वं च पशुपक्ष्यादिमानवैः । चतुर्विधं कुलं त्वं हि चतुराशीतिलक्षणः

Du bestehst in der zweifachen Gestalt von Frau und Mann. Durch Tiere, Vögel und Menschen bildest Du die vierfache Gemeinschaft des Lebens. Wahrlich, Du bist die Verkörperung der vierundachtzig Lakh (8,4 Millionen) Arten lebender Wesen.

Verse 18

दिनांतश्चैव पक्षांतो मासांतो हायनं युगम् । कल्पांतश्च महांतश्च कालांतस्त्वं च वै हरे

O Hari, Du bist das Ende des Tages, das Ende der Halbmonatsspanne, das Ende des Monats und die Wende von Jahr und Weltzeitaltern. Du bist das Ende eines Kalpa, das Ende der großen Zyklen, ja wahrlich das Ende der Zeit selbst.

Verse 19

एवंविधैर्महादिव्यैः स्तूयमानः सुरैर्नृप । संतुष्टः प्राह सर्वेषां देवानां पुरतः प्रभुः

O König, so von den Göttern mit derart erhabenen, göttlichen Hymnen gepriesen, sprach der Herr—wohlgefällig gestimmt—vor der versammelten Schar der Gottheiten.

Verse 20

श्रीभगवानुवाच । किमर्थमिह संप्राप्ताः सर्वे देवगणा भुवि । किमेतत्कारणं देवाः कि नु दैत्यप्रपीडिताः

Der erhabene Herr sprach: „Aus welchem Grund sind alle Scharen der Götter hierher auf die Erde gekommen? Was ist die Ursache dessen, o Devas—seid ihr etwa von den Dānavas (Daityas) bedrängt und unterdrückt worden?“

Verse 21

देवा ऊचुः । न दैत्यस्य भयं जातं यज्ञ कर्मोत्सुका वयम् । त्वद्दर्शनपराः सर्वे पश्यामो वै दिशो दश

Die Devas sprachen: „Wir fürchten den Daitya nicht, denn wir sind begierig, mit den Opferriten fortzufahren. Wir alle sind darauf bedacht, Dich zu erblicken; wahrlich, wir schauen in alle zehn Himmelsrichtungen.“

Verse 22

त्वन्मायामोहिताः सर्वे व्यग्रचित्ता भयातुराः । योगारूढस्वरूपं च दृष्टं तेऽस्माभिरुत्तमम्

Getäuscht durch Deine Maya, wurden wir alle unruhig im Geist und von Furcht geplagt. Doch nun haben wir – o Erhabener – Deine höchste Gestalt erblickt, die im Yoga ruht.

Verse 23

वम्री च नोदितास्माभिर्जागराय तवेश्वर । ततश्चापूर्वमभवच्छिरश्छिन्नं बभूव ते

„Und die Ameise, von uns gedrängt, Dich zu wecken, o Herr, tat dies. Da geschah etwas Beispielloses – Dein Haupt wurde abgetrennt; wahrlich, Dein Kopf wurde abgeschlagen.“

Verse 24

सूर्याश्वशीर्षमानीय विश्व कर्मातिचातुरः । समधत्त शिरो विष्णो हयग्रीवोऽस्यतः प्रभो

Dann brachte der mächtige Herr Hayagriva den Kopf des Sonnenpferdes; und Vishvakarman, überaus geschickt, setzte diesen Kopf als Haupt Vishnus auf.

Verse 25

विष्णुरुवाच । तुष्टोऽहं नाकिनः सर्वे ददाम्रि वरमीप्सितम् । हयग्रीवोऽस्म्यहं जातो देवदेवो जगत्पतिः

Vishnu sprach: „Ich bin zufrieden. O Bewohner des Himmels, ich gewähre euch die Gabe, die ihr begehrt. Ich habe mich als Hayagriva manifestiert – Gott der Götter, Herr der Welt.“

Verse 26

न रौद्रं न विरूपं च सुरैरपि च सेवितम् । जातोऽहं वरदो देवा हयाननेति तोषितः

„Ich bin weder grimmig noch missgestaltet, noch einer, dem selbst die Devas nur dienstbar sind. Als Spender von Gnaden bin ich erschienen, o Devas—erfreut über den Namen ‚Hayānana‘ (Pferdegesichtiger).“

Verse 27

व्यास उवाच । कृते सत्रे ततो वेधा धीमान्सन्तुष्टचेतसा । यज्ञभागं ततो दत्त्वा वम्रीभ्यो विश्वकर्मणे

Vyāsa sprach: Als das Opferkollegium (satra) vollendet war, wies der weise Schöpfer (Vedhā/Brahmā) mit zufriedenen Sinnes die Opfergabe zu und gab den Opferanteil den Vamrīs für Viśvakarman.

Verse 28

यज्ञांते च सुरश्रेष्ठं नमस्कृत्य दिवं ययौ । एतच्च कारणं विद्धि हयाननो यतो हरिः

Und am Ende des Opfers verneigte er sich vor dem erhabensten der Devas und ging zum Himmel. Wisse: Dies ist der Grund, weshalb Hari Hayānana genannt wird.

Verse 29

युधिष्ठिर उवाच । येनाक्रांता मही सर्वा क्रमेणैकेन तत्त्वतः । विवरे विवरे रोम्णां वर्तंते च पृथक्पृथक्

Yudhiṣṭhira sprach: Er, durch den die ganze Erde wahrhaftig mit einem einzigen Schritt durchdrungen wurde—in jeder Pore Seines Haares, in jeder kleinsten Öffnung, bestehen sie getrennt, jedes für sich (Welten in Welten).

Verse 30

ब्रह्मांडानि सहस्राणि दृश्यंते च महाद्युते । न वेत्ति वेदो यत्पारं शीर्षघातो हि वै कथम्

Tausende von Brahmāṇḍas (kosmischen Eiern, Universen) werden gesehen, o du von großer Strahlkraft. Selbst der Veda kennt Seine fernste Grenze nicht—wie könnte es da ein „Schlagen des Hauptes“ geben, als ließe sich ein letztes Ende erreichen?

Verse 31

व्यास उवाच । शृणु त्वं पांडवश्रेष्ठ कथां पौराणिकीं शुभाम् । ईश्वरस्य चरित्रं हि नैव वेत्ति चराचरे

Vyāsa sprach: Höre, o Bester der Pāṇḍavas, diese glückverheißende purāṇische Erzählung. Wahrlich, die Taten des Herrn sind selbst unter allen beweglichen und unbeweglichen Wesen nicht vollständig bekannt.

Verse 32

एकदा ब्रह्मसभायां गता देवाः सवासवाः । भूर्लोकाद्याश्च सर्वे हि स्थावराणि चराणि च

Einst gingen die Devas — zusammen mit Indra — in die Versammlungshalle Brahmās. Dort waren auch alle Wesen, beginnend mit Bhūrloka: die unbeweglichen und die beweglichen.

Verse 33

देवा ब्रह्मर्षयः सर्वे नमस्कर्तुं पितामहम् । विष्णुरप्यागतस्तत्र सभायां मंत्रकारणात्

Alle Devas und Brahmarṣis kamen, um Pitāmaha (Brahmā) ihre Ehrerbietung zu erweisen. Auch Viṣṇu erschien dort in der Versammlung, aufgrund einer göttlichen Beratung und Weisung (mantra).

Verse 34

ब्रह्मा चापि विगर्विष्ठ उवाचेदं वचस्तदा । भोभो देवाः शृणुध्वं कस्त्रयाणां कारणं महत्

Da sprach auch Brahmā, von Stolz erfüllt, diese Worte: „Ho, ihr Devas, hört: Wer ist die große Ursache der drei (Welten)?“

Verse 35

सत्यं ब्रुवंतु वै देवा ब्रह्मेशविष्णुमध्यतः । तां वाचं च समाकर्ण्य देवा विस्मयमागताः

„Die Devas sollen wahrhaft die Wahrheit sprechen — hier, in der Gegenwart von Brahmā, Īśa (Śiva) und Viṣṇu.“ Als sie diese Rede vernahmen, gerieten die Devas in Staunen.

Verse 36

ऊचुश्चैव ततो देवा न जानीमो वयं सुराः । ब्रह्मपत्नी तदोवाच विष्णुं प्रति सुरेश्वरम् । त्रयाणामपि देवानां महांतं च वदस्व मे

Da sprachen die Götter: „Wir Devas wissen es nicht.“ Darauf wandte sich Brahmās Gemahlin an Viṣṇu, den Herrn der Götter: „Sage mir: Wer von den drei Gottheiten ist wahrhaft der Größte?“

Verse 37

विष्णुरुवाच । विष्णुमायाबलेनैव मोहितं भुवनत्रयम् । ततो ब्रह्मोवाच चेदं न त्वं जानासि भो विभोः

Viṣṇu sprach: „Durch die Kraft von Viṣṇus eigener Māyā sind die drei Welten betört worden.“ Da sagte Brahmā: „O Allgegenwärtiger, weißt du denn nicht die Wahrheit?“

Verse 38

नैव मुह्यति ते मायाबलेन नैवमेव च । गर्वहिंसापरो देवो जगद्भर्ता जगत्प्रभुः

„Er wird durch die Kraft deiner Māyā nicht getäuscht — gewiss nicht. Jene Gottheit, dem Hochmut und der Gewalt ergeben, (gibt sich aus als) Erhalter der Welt und Herr des Universums.“

Verse 39

ज्येष्ठं त्वां न विदुः सर्वे विष्णुमायावृताः खिलाः । ततो ब्रह्मा स रोषेण क्रुद्धः प्रस्फुरिताननः

„Sie alle, von Viṣṇus Māyā umhüllt, erkennen dich nicht als den Ältesten, den Höchsten.“ Da wurde Brahmā vor Zorn erregt; sein Antlitz bebte.

Verse 40

उवाच वचनं कोपाद्धे विष्णो शृणु मे वचः । येन वक्त्रेण सभायां वचनं समुदीरितम्

Im Zorn sprach er: „O Viṣṇu, höre meine Worte. Der Mund, durch den in der Versammlung jene Rede ausgesprochen wurde—“

Verse 41

तच्छीर्षं पततादाशु चाल्पकालेन वै पुनः । ततो हाहाकृतं सर्वं सेंद्राः सर्षिपुरोगमाः

„Möge jenes Haupt sogleich fallen — ja, in kurzer Frist!“ Da erhob sich überall ein Aufschrei des Entsetzens: Indra und die Devas, mit den Rishis an der Spitze.

Verse 42

ब्रह्माणं क्षमयामासुर्विष्णुं प्रति सुरोत्तमाः । विष्णुश्च तद्वचः श्रुत्वा सत्यंसत्यं भविष्यति

Die erhabensten Götter suchten Brahmā zu besänftigen und wandten sich an Viṣṇu. Und Viṣṇu, als er diese Worte hörte, sprach: „So wird es sein — wahrlich, wahrlich.“

Verse 43

ततो विष्णुर्महातेजास्तीर्थस्योत्पादनेन च । तपस्तेपे तु वै तत्र धर्मारण्ये सुरेश्वरः । अश्वशीर्ष मुखं दृष्ट्वा हयग्रीवो जनार्द्दनः

Daraufhin übte der machtvolle, strahlende Viṣṇu — auch um eine Tīrtha, eine heilige Furt, hervorzubringen — dort im Dharmāraṇya Askese, der Herr der Götter. Und als er ein Antlitz mit Pferdehaupt erblickte, offenbarte sich Janārdana als Hayagrīva.

Verse 44

तपस्तेपे महाभाग विधिना सह भारत । न शक्यं केनचित्कर्त्तुमात्मनात्मैव तुष्टवान्

O glücklicher Bhārata, er vollzog die Askese zusammen mit Vidhātṛ (Brahmā), nach rechter Vorschrift. Niemand sonst vermag dies zu tun; allein durch sein eigenes Selbst wurde er zufrieden, in sich vollendet.

Verse 45

ब्रह्मापि तपसा युक्तस्तेपे वर्षशतत्रयम् । तिष्ठन्नेव पुरो विष्णोर्विष्णुमायाविमोहितः

Auch Brahmā, von Askese erfüllt, übte Tapas dreihundert Jahre lang — vor Viṣṇu stehend, doch weiterhin von Viṣṇus Māyā betört.

Verse 46

यज्ञार्थमवदत्तुष्टो देवदेवो जगत्पतिः । ब्रह्मंस्ते मुक्तताद्यास्ति मम मायाप्यदुःसहा

Erfreut über das, was um des Yajña willen dargebracht worden war, sprach der Gott der Götter, der Herr des Weltalls: „O Brahmā, für dich gibt es Befreiung (mokṣa) und dergleichen; doch selbst Meine Māyā ist schwer zu ertragen.“

Verse 47

ततो लब्धवरो ब्रह्मा हृष्टचित्तो जनार्द्दनः । उवाच मधुरां वाचं सर्वेषां हितकारणात्

Daraufhin sprachen Brahmā, der die Gabe erlangt hatte, und Janārdana, im Herzen erfreut, süße Worte zum Wohle aller.

Verse 48

अत्राभवन्महाक्षेत्रं पुण्यं पापप्रणाशनम् । विधिविष्णुमयं चैतद्भवत्वेतन्न संशयः

„Hier entstehe ein großes heiliges Kṣetra, segensreich und sündenvernichtend. Dieser Ort sei von Vidhi (Brahmā) und Viṣṇu durchdrungen; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 49

तीर्थस्य महिमा राजन्हयशीर्षस्तदा हरिः । शुभाननो हि संजातः पूर्वेणैवा ननेन तु

„O König, so groß ist die Herrlichkeit dieses Tīrtha: Damals wurde Hari zu Hayagrīva (dem Pferdehäuptigen) und erschien wahrhaft mit glückverheißendem Antlitz — durch jene frühere Ursache und ebenso durch dieses Tīrtha.“

Verse 50

कंदर्पकोटिलावण्यो जातः कृष्णस्तदा नृप । ब्रह्मापि तपसा युक्तो दिव्यं वर्षशतत्रयम्

„O König, damals wurde Kṛṣṇa geboren, von der Schönheit von zehn Millionen Kāmas; und auch Brahmā, dem Tapas (der Askese) hingegeben, übte es dreihundert göttliche Jahre lang.“

Verse 51

सावित्र्या च कृतं यत्र विष्णुमाया न बाधते । मायया तु कृतं शीर्षं पंचमं शार्दुलस्य वा

Und wo das heilige Werk zusammen mit Sāvitrī vollzogen wurde, bedrängt Viṣṇus Māyā nicht. Doch durch Māyā wurde ein Haupt geformt—gleichsam ein fünftes, wie ein zusätzliches Tigerhaupt.

Verse 52

धर्मारण्ये कृतं रम्यं हरेण च्छेदितं पुरा । तस्मै दत्त्वा वरं विष्णुर्जगामादर्शनं ततः

Im Dharmāraṇya wurde einst etwas Liebliches, das geschaffen worden war, von Hari gefällt. Nachdem Viṣṇu ihm einen Segen gewährt hatte, ging er fort und entschwand dem Blick.

Verse 53

स्थापयित्वा विधिस्तत्र तीर्थं चैव त्रिलोचनम् । मुक्तेशं नाम देवस्य मोक्षतीर्थमरिंदम

Darauf errichtete Vidhi (Brahmā) dort eine Tīrtha-Stätte und ebenso ein Heiligtum des Trilocana. Es wurde zur «Mokṣa-Tīrtha» der Gottheit namens Mukteśa, o Bezwinger der Feinde.

Verse 54

गतः सोऽपि सुरश्रेष्ठः स्वस्थानं सुरसेवितम् । तत्र प्रेता दिवं यांति तर्पणेन प्रतर्पिताः

Auch jener Beste der Götter ging in seine eigene, von den Devas bediente Wohnstatt. Dort gelangen die Seelen der Verstorbenen zum Himmel, wenn sie durch Tarpaṇa, das Wasseropfer, gesättigt werden.

Verse 55

अश्वमेधफलं स्नाने पाने गोदानजं फलम् । पुष्कराद्यानि तीर्थानि गंगाद्याः सरितस्तथा

Hier bringt das Bad den Lohn des Aśvamedha-Opfers; das Trinken des Wassers gewährt die Frucht der Kuhspende. Es ist den Tīrthas gleich, die mit Puṣkara beginnen, und den Flüssen, deren erster die Gaṅgā ist.

Verse 56

स्नानार्थमत्रागच्छंति देवताः पितरस्तथा । कार्त्तिक्यां कृत्तिकायोगे मुक्तेशं पूजयेत्तु यः

Auch die Götter und die Pitṛs kommen hierher zum heiligen Bad. Wer im Monat Kārttika, beim Zusammentreffen mit dem Sternbild Kṛttikā, Mukteśa, den Herrn der Befreiung, verehrt, empfängt die besondere Heiligkeit dieser Tīrtha.

Verse 57

स्नात्वा देवसरे रम्ये नत्वा देवं जनार्द्दनम् । यः करोति नरो भक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते

Nachdem er im lieblichen Devasaras gebadet und sich vor dem Herrn Janārdana verneigt hat, wird der Mensch, der in Hingabe verehrt, von allen Sünden befreit.

Verse 58

भुक्त्वा भोगा न्यथाकामं विष्णुलोकं स गच्छति । अपुत्रा काकवंध्या च मृतवत्सा मृतप्रजा

Nachdem er nach Wunsch die begehrten Genüsse erfahren hat, gelangt er in die Welt Viṣṇus. Selbst für eine Frau ohne Sohn, für eine Unfruchtbare, für eine, deren Kind starb, oder deren Nachkommenschaft vergeht, wird das Ritual dieser Tīrtha als Aufhebung solcher Leiden gelehrt.

Verse 59

एकांबरेण सुस्नातौ पतिपत्न्यौ यथाविधि । तद्दोषं नाशयेन्नूनं प्रजाप्तिप्रतिबन्धकम्

Wenn Mann und Frau vorschriftsgemäß baden, in nur einem Gewand, dann vernichtet dieses Ritual gewiss den Makel, der den Erwerb von Nachkommenschaft behindert.

Verse 60

मोक्षेश्वरप्रसादेन पुत्रपौत्रादि वर्द्धयेत् । दद्याद्वैकेन चित्तेन फलानि सत्यसंयुता

Durch die Gnade Mokṣeśvaras wird die Linie—Söhne, Enkel und weitere—gedeihen. Mit einpünktigem Geist, verbunden mit Wahrhaftigkeit, soll man Früchte als Almosen darbringen.

Verse 61

निधाय वंशपात्रेऽपि नारी दोषात्प्रमुच्यते । प्राप्नुवंति च देवाश्च अग्निष्टोमफलं नृप

Selbst indem man (jene Gabe) in das Gefäß der Abstammung legt, wird die Frau vom Makel befreit; und auch die Götter erlangen die Frucht des Agniṣṭoma-Opfers, o König.

Verse 62

वेधा हरिर्हरश्चैव तप्यंते परमं तपः । धर्मारण्ये त्रिसंध्यं च स्नात्वा देवसरस्यथ

Brahmā, Hari und Hara selbst üben die höchste Askese. In Dharmāraṇya, nachdem man im Devasaras zu den drei Sandhyās—bei Morgendämmerung, Mittag und Abenddämmerung—gebadet hat, (nimmt man an jener heiligenden Übung teil).

Verse 63

तत्र मोक्षेश्वरः शंभुः स्थापितो वै ततः सुरैः । तत्र सांगं जपं कृत्वा न भूयः स्तनपो भवेत्

Dort wurde Śambhu als Mokṣeśvara wahrlich von den Göttern eingesetzt. Wer dort Japa samt den zugehörigen Hilfsübungen vollzieht, wird nicht wieder ein Säugling—das heißt, er wird nicht erneut geboren.

Verse 64

एवं क्षेत्रं महाराज प्रसिद्धं भुवनत्रये । यस्तत्र कुरुते श्राद्धं पितॄणां श्रद्धयान्वितः

So ist dieses heilige Gebiet, o großer König, in den drei Welten berühmt. Wer dort mit Glauben das Śrāddha für die Ahnen vollzieht—

Verse 65

उद्धरेत्सप्त गोत्राणि कुलमेकोत्तरं शतम् । देवसरो महारम्यं नानापुष्पैः समन्वितम् । श्यामं सकलकल्हारैर्विविधैर्जलजंतुभिः

Er erhebt sieben Geschlechterlinien und hundertundeine Familien. Der Devasaras ist überaus lieblich, geschmückt mit vielerlei Blumen—dunkel schimmernd von Büscheln verschiedenartiger Kalhāra-Lotosblüten und erfüllt von mannigfaltigen Wasserwesen.

Verse 66

ब्रह्मविष्णुमहेशाद्यैः सेवितं सुरमानुषैः । सिद्धैर्यक्षैश्च मुनिभिः सेवितं सर्वतः शुभम्

Es wird von Brahmā, Viṣṇu, Maheśa und den übrigen Göttern verehrt und von Himmlischen wie von Menschen aufgesucht. Auch Siddhas, Yakṣas und Weise besuchen es — überall und in jeder Hinsicht glückverheißend.

Verse 67

युधिष्ठिर उवाच । कीदृशं तत्सरः ख्यातं तस्मि न्स्थाने द्विजोत्तम । तस्य रूपं प्रकारं च कथयस्व यथातथम्

Yudhiṣṭhira sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, wie ist jener berühmte See an diesem Ort? Beschreibe mir seine Gestalt und seine Beschaffenheit, genau wie sie wirklich sind.“

Verse 68

व्यास उवाच । साधुसाधु महाप्राज्ञ धर्मपुत्र युधिष्ठिर । यस्य संकीर्तनान्नूनं सर्वपापैः प्रमुच्यते

Vyāsa sprach: „Wohl gefragt, wohl gefragt, o großgesinnter Yudhiṣṭhira, Sohn der Dharma. Wahrlich, schon durch sein Lobpreisen wird man gewiss von allen Sünden befreit.“

Verse 69

अतिस्वछतरं शीतं गंगोदकसमप्रभम् । पवित्रं मधुरं स्वादु जलं तस्य नृपोत्तम

O Bester der Könige, sein Wasser ist überaus klar und kühl, strahlend wie das Wasser der Gaṅgā — rein, süß und wohlschmeckend.

Verse 70

महाविशालं गंभीरं देवखातं मनोरमम् । लहर्यादिभिर्गंभीरः फेनावर्तसमाकुलम्

Es ist weit und tief, ein lieblicher See, als wäre er von den Göttern ausgehoben; durch seine Wogen wirkt er noch tiefer und ist erfüllt von schäumenden Wirbeln.

Verse 71

झषमंडूककमठैर्मकरैश्च समाकुलम् । शंखशुक्त्यादि भिर्युक्तं राजहंसैः सुशोभितम्

Es wimmelt von Fischen, Fröschen, Schildkröten und sogar Makara-Wesen; reich an Muschelhörnern, Schalen und dergleichen, und herrlich geschmückt von königlichen Schwänen.

Verse 72

वटप्लक्षैः समायुक्तमश्वत्थाम्रैश्च वेष्टितम् । चक्रवाकसमोपतं बकसारसटिट्टिभैः

Es ist mit Banyan- und Plakṣa-Bäumen versehen, von Aśvattha- und Mangobäumen umkränzt und durch Cakravāka-Vögel, Reiher, Kraniche und Strandläufer geziert.

Verse 73

कमनीय प्रगन्धाच्छच्छत्रपत्रैः सुशोभितम् । सेव्यमानं द्विजैः सर्वैः सारसाद्यैः सुशोभितम्

Anmutig durch lieblichen Duft, ist es mit breiten, schirmgleichen Blättern geschmückt. Von allen Dvijas wird es aufgesucht und zudem von Kranichen und anderen Vögeln geziert.

Verse 74

सदेवैर्मुनिभिश्चैव विप्रैर्मत्यैश्च भूमिप । सेवितं दुःखहं चैव सर्वपापप्रणाशनम्

O König, es wird von Devas, Munis, Brahmanen und auch von Sterblichen besucht. Es vertreibt Kummer und vernichtet alle Sünden.

Verse 75

अनादिनिधनोदंतं सेवितं सिद्धमंडलैः । स्नानादिभिः सर्वदैव तत्सरो नृपसत्तम

O Bester der Könige, jener See — uralt, ohne Anfang und Ende in seiner Herrlichkeit — wird von Kreisen der Siddhas verehrt, und stets sucht man ihn zum Bad und zu anderen heiligen Übungen auf.

Verse 76

विधिना कुरुते यस्तु नीलोत्सर्गं च तत्तटे । प्रेता नैव कुले तस्य यावदिंद्राश्चतुर्दश

Wer nach der vorgeschriebenen Ordnung am Ufer jenes Flusses die Opfergabe namens nīlotsarga darbringt, in dessen Geschlecht wird kein Preta entstehen, solange die vierzehn Indras währen.

Verse 77

कन्यादानं च ये कुर्युर्विधिना तत्र भूपते । ते तिष्ठन्ति ब्रह्मलोके यावदाभूतसंप्लवम्

O König, wer dort nach rechter Vorschrift die kanyādāna vollzieht, verweilt in Brahmaloka bis zur Auflösung der Geschöpfe, bis zur kosmischen Flut.

Verse 78

महिषीं गृहदासीं च सुरभीं सुतसंयुताम् । हेम विद्यां तथा भूमिं रथांश्च गजवाससी

Eine Büffelkuh, eine Hausmagd, eine Milchkuh (surabhī) samt Kalb, Gold, Wissen, Land, Wagen, Elefanten und Gewänder — dies sind die genannten Gaben.

Verse 79

ददाति श्रद्धया तत्र सोऽक्षयं स्वर्गमश्नुते । देवखातस्य माहात्म्यं यः पठेच्छिवसन्निधौ । दीर्घमायुस्तथा सौख्यं लभते नात्र संशयः

Wer dort voller Glauben gibt, erlangt einen unvergänglichen Himmel. Und wer in Śivas Gegenwart die Größe von Devakhāta rezitiert, gewinnt langes Leben und Glück — daran besteht kein Zweifel.

Verse 80

यः शृणोति नरो भक्त्या नारी वा त्विदमद्भुतम् । कुले तस्य भवेच्छ्रेयः कल्पांतेऽपि युधिष्ठिर

Ob Mann oder Frau: Wer diese wunderbare Erzählung voll Hingabe hört, in dessen Geschlecht werden Glück und geistiges Heil entstehen, selbst bis zum Ende des Kalpa, o Yudhiṣṭhira.

Verse 81

एतत्सर्वं मयाख्यातं हयग्रीवस्य कारणम् । प्रभास्तस्य तीर्थस्य सर्वपापायनुत्तये

All dies habe ich dargelegt — den Grund, der Hayagrīva betrifft —, damit durch den Glanz und die erhabene Vorzüglichkeit jenes heiligen Furtortes (Tīrtha) alle Sünden aufs Höchste getilgt werden.