Śokanivāraṇa: Non-brooding, Impermanence, Contentment, and Śuka’s Renunciation

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Wer diese glückverheißende, Frieden spendende, heilsame Schrift vernimmt—kummerlos und zur Vernichtung des Leids bestimmt—erlangt wahre Einsicht; und ist diese Einsicht gewonnen, so wächst das Glück beständig.

Verse 2

हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥

Tausende Anlässe zur Freude und Hunderte Anlässe zur Trauer entstehen Tag für Tag; doch sie ergreifen nur den Verblendeten, nicht den Weisen.

Verse 3

अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥

Menschen von geringer Einsicht werden an seelische Leiden gebunden: durch Begegnung mit Unerwünschtem und durch Trennung vom Geliebten.

Verse 4

द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥

Man soll nicht über die Eigenschaften von Dingen grübeln, die bereits vergangen sind. Indem man sie nicht mehr hochschätzt, wird man vom Band der Anhaftung befreit.

Verse 5

दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥

Wo Anhaftung (rāga) aufkommt, wird man dort zum Fehlersucher. Zügelt man die Neigung, alles als unerwünscht zu sehen, so erstrahlt man rasch in Klarheit und Standhaftigkeit.

Verse 6

नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥

Wer unaufhörlich dem Vergangenen nachtrauert, dem gibt es weder Reichtum noch Dharma noch guten Ruf. Er verbindet sich mit ihrem Fehlen, und selbst das, was er hat, weicht von ihm.

Verse 7

गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥

Wesen werden durch die Guṇas gebunden und ebenso wieder entbunden. Doch all dies gilt nicht für den Einen; in Ihm gibt es keinen Ort für Kummer.

Verse 8

मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥

Ob jemand gestorben ist oder etwas verloren ging: Wer dem Vergangenen nachtrauert, gewinnt durch Leid nur weiteres Leid und gerät in großes Unheil.

Verse 9

दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥

Wenn Leid auftritt — im Körper oder im Geist — und in jener Lage kein wirkliches Abhilfe-Bemühen möglich ist, soll man nicht immer wieder darüber grübeln.

Verse 10

भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥

Dies ist die Arznei gegen Kummer: man soll nicht fortwährend darüber grübeln. Denn wenn man ihn immer wieder bedenkt, weicht er nicht, sondern wächst nur umso mehr.

Verse 11

प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥

Mit unterscheidender Weisheit soll man den Kummer des Geistes vernichten, und mit Arzneien die Leiden des Körpers heilen. Erkennt man die wahre Wirkkraft jedes Mittels in seinem Bereich, so soll man sie nicht verwechseln und einander gleichsetzen.

Verse 12

अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥

Vergänglich ist das Leben; vergänglich sind auch Schönheit, Jugend, angehäufter Besitz, Gesundheit und das Beisammensein mit den Geliebten. Wer dies erkennt, wird als Weiser durch nichts davon je verblendet.

Verse 13

नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥

Man soll nicht einmal über ein einziges Leid trauern, das aus Unwissenheit entspringt. Sieht man einen Ansatz zur Abhilfe, so handle man dagegen — ohne Klage.

Verse 14

सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥

Im verkörperten Leben wird das Leiden vertrauter und zwingender als das Glück — daran besteht kein Zweifel. Darum erhebe und rette dein geliebtes Selbst aus den Schmerzen von Alter und Tod.

Verse 15

भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥

Wahrlich, leibliche Leiden—körperliche wie geistige—fallen die verkörperten Wesen an, wie scharfspitzige Pfeile, abgeschossen von standhaften, starken Bogenschützen.

Verse 16

व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥

Wer von Krankheit befallen ist—erschrocken und nach Leben verlangend—dessen Körper wird, um das Leiden zu vernichten, durch Heilmittel beansprucht, gezügelt und diszipliniert.

Verse 17

स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥

Wie die Strömungen der Flüsse dahinfließen und nicht umkehren, so vergehen Nacht und Tag immer wieder und rauben den Sterblichen ihre Lebensspanne.

Verse 18

अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥

Die Zeit entweicht unaufhaltsam durch die helle und die dunkle Monatshälfte; sie lässt den geborenen Sterblichen altern und verweilt nicht einmal einen Augenblick.

Verse 19

सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥

Selbst der, der ohne Alter ist, lässt die Lebenshauche derer welken, die von Lust und Leid überwältigt sind; und die Sonne geht wahrlich immer wieder unter und immer wieder auf.

Verse 20

अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥

Die Nächte ziehen dahin, beladen mit nie zuvor erfahrenen Erlebnissen und ungeahnten Gemütszuständen; als brächten sie den Menschen Ergebnisse, die sie für angenehm und unerquicklich halten.

Verse 21

यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥

Wäre die Frucht menschlichen Handelns von nichts anderem abhängig, so würde jeder, was immer er nach Belieben begehrte, genau das unter den begehrten Dingen erlangen.

Verse 22

संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥

Selbst Selbstbeherrschte, geschickte Handwerker und kluge Menschen erscheinen im Leben fruchtlos, weil sie von ihren eigenen rechten Pflichten und Handlungen abgefallen sind.

Verse 23

अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥

Andere hingegen erscheinen im Leben fruchtlos: ohne Tugenden, die Niedrigsten unter den Menschen; verstrickt in Hoffnungen und Reichtum, getrieben von allerlei Begierden.

Verse 24

भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥

Ein anderer, stets darauf aus, Lebewesen zu verletzen und die Menschen in der Welt zu täuschen, kann dennoch den Anschein haben, mitten in Genüssen zu leben.

Verse 25

अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥

Selbst wer untätig dasitzt und keine Anstrengung unternimmt, kann bisweilen von Śrī Lakṣmī (dem Glück) aufgesucht werden; ein anderer hingegen vollbringt viele Taten und erlangt doch nicht, was zu erlangen wäre.

Verse 26

अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥

Von Natur aus neigt der Mensch dazu, Verfehlungen zu begehen; und der zeugende Same, an einem Ort entstanden, geht wieder an einen anderen (in einen Schoß) — so setzt sich der Kreislauf der Geburten fort.

Verse 27

तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥

Wer an jene Yoni (Quelle der Geburt) gebunden ist, bei dem entsteht die Verkörperung als menschlicher Fötus. Wer aber das Zurücktreten vom Anhaften erlangt, dessen Aufhören wird der Blüte des Mangobaums verglichen.

Verse 28

केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥

Manche, die sich Söhne wünschen und eine ununterbrochene Nachkommenschaft begehren, bringen trotz eifrigen Strebens nach den vorgeschriebenen Mitteln überhaupt keine Empfängnis hervor.

Verse 29

गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥

Aus denen, die selbst vor dem Schoß in Furcht zurückschrecken — wie vor einer zornigen Giftschlange — wird ein glückverheißender, langlebiger Sohn geboren; wie könnte der Vater da ein Preta (ruheloser Totengeist) werden?

Verse 30

देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥

Selbst wenn man die Götter verehrt und Askese übt—wenn der Geizige dies einzig um eines Sohnes willen tut—so wird nach zehn Monaten Tragen ein Kind geboren, das zum „Staub und Makel des Geschlechts“ wird.

Verse 31

अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥

Andere wiederum erlangen Reichtum, Korn und Genüsse, die von den Vorfahren angesammelt wurden; und durch eben diese glückverheißenden Erwerbungen werden sie als reine, untadelige Menschen geboren.

Verse 32

अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

Wenn beide einander zustimmen und sich im Geschlechtsakt vereinen, bewirkt eine unsichtbare Kraft—wie eine antreibende Erschütterung—dass der Keim in den Schoß eintritt und sich im Mutterleib festsetzt.

Verse 33

स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥

Aus Anhänglichkeit an die Sinnesobjekte und aus Verblendung erscheint dem Menschen der Tod unerquicklich; doch wer Schmerz wie Freude gleichermaßen aufgibt, übersteigt beide.

Verse 34

अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥

Er übersteigt sogar Brahman und erlangt die höchste, grenzenlose Seligkeit. Denn weltliche Ziele (artha) werden aufgegeben, weil sie Leid bringen; und selbst in ihrem Erhalt liegt kein wahres Glück.

Verse 35

श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥

Allein durch das Hören der Lehre soll man nicht meinen, schon wahre Verwirklichung erlangt zu haben; und man soll auch nicht über den Verlust jener weltlichen Zustände grübeln. Menschen, von ihren besonderen Vorstellungen und Bestrebungen getrieben, durchlaufen immer wieder wechselnde Stufen des Reichtums.

Verse 36

अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥

Die Unzufriedenen gehen dem Verderben entgegen, die Weisen gelangen zur Zufriedenheit. Jede Anhäufung endet im Schwund, und jede Erhebung endet im Fall.

Verse 37

संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥

Jede Begegnung endet in Trennung, und das Leben endet wahrlich im Tod. Für das Verlangen gibt es kein Ende; doch Zufriedenheit allein ist das höchste Glück.

Verse 38

तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥

Darum preisen die Weisen hier Zufriedenheit allein als wahren Reichtum; denn was immer man gewinnt, bleibt nicht einmal einen Augenblick, wie ein Lidschlag.

Verse 39

सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥

Unter den verkörperten Wesen — deren Körper vergänglich sind — was „Ewiges“ sollte man beständig bedenken? Indem die Weisen die innere Wirklichkeit in allen Geschöpfen erkennen, verwirklichen sie durch den Intellekt Das, was jenseits der Finsternis (tamas) ist.

Verse 40

न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥

Wer den Weg vollendet hat, trauert nicht; er schaut das höchste Ziel. Doch wer nur dies anhäuft—Begierden—bleibt immer ungesättigt.

Verse 41

व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥

Wie ein Tiger ein Tier packt und fortträgt, so packt der Tod den Menschen und nimmt ihn mit. Darum soll man wahrlich nach einem Weg suchen, aus diesem Leid befreit zu werden.

Verse 42

अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥

Ohne zu klagen soll man keine Handlungen beginnen, die aus Aufruhr entspringen. Man bleibe diszipliniert und frei von Süchten; und übe höchste Zügelung gegenüber Klang, Berührung, Geschmack, Gestalt und Duft.

Verse 43

नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥

Für Reiche wie Arme gibt es scheinbar nichts Höheres als bloßen Genuss. Doch für Abhängige entsteht aus harter, verletzender Rede ein Leid, das schwer zu heilen ist.

Verse 44

विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥

Loslösung von allen Bindungen wird weder durch bloßes Reden noch durch Gelehrsamkeit allein erreicht. Hat man Vertrautheit und Zuneigung zurückgenommen, so bleibe man den Gelobten wie den anderen gegenüber gleichmütig.

Verse 45

विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥

Er wandle ohne Überheblichkeit; ein solcher ist wahrhaft glücklich und wahrhaft weise—im Atman versunken, innerlich standhaft, unabhängig und ohne Verlangen nach Sinnesobjekten.

Verse 46

आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥

Wenn einer durchs Leben geht und allein den Atman als Beistand hat, wird er glücklich—zumal wenn unvermeidlich der Wechsel von Freude und Leid eintritt.

Verse 47

नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥

Weder bloße Klugheit noch selbst wohlgezügelte Disziplin rettet den Menschen—auch nicht bloße Manneskraft. Darum soll er, ausgehend von seiner eigenen Natur, beständige Anstrengung aufnehmen; wer sich bemüht, versinkt nicht im Verderben.

Verse 48

उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥

Wie ein unerwünschtes Unheil gelangt der Embryo in den Schoß; doch das eine verkörperte Selbst bleibt ewig dasselbe, während jene Körper nur frühere, zurückgelassene Körper sind.

Verse 49

प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥

Wenn der Lebenshauch (Prāṇa) der Wesen gehemmt wird, ringt der Körper—nur von Fleisch und Schleim getrieben—noch weiter; dann aber wird dieser Körper durch einen anderen Körper (äußere Kräfte und andere Verkörperte) verzehrt, und es zeigt sich: sowohl seine Stärke als auch seine Schwäche hängen von einem anderen Körper ab.

Verse 50

विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥

Zur Zeit der Auflösung vergeht es—wie ein Boot auf dem Meer, obgleich es fest erscheint. Ebenso wird durch bloße Vereinigung ein unbewusster Tropfen Samen in den Mutterleib gelegt.

Verse 51

केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥

Durch welche Anstrengung siehst du hier einen lebenden Embryo—an jenem Ort, wo Speise und Trank verdaut werden und wo selbst das zum Essen Bestimmte aufgezehrt wird?

Verse 52

तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥

In eben diesem Bauch—wird der Embryo nicht wie Nahrung verdaut? Und im Mutterleib verläuft die Bewegung von Urin und Kot gemäß ihrer eigenen Natur, gelenkt von einem angeborenen Gesetz.

Verse 53

धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥

Ob im Zurückhalten oder im Ausstoßen: Das hilflose Wesen vermag nicht anders zu handeln. Im Leib entstehen Embryonen, und andere werden geboren—alles gemäß diesem Zwang.

Verse 54

आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥

Durch die autoritativen Āgamas wird den Großen die völlige Zerstörung der Bindung möglich. Und wer schon zu Lebzeiten gänzlich von dieser Verbindung mit der Geburt (yoni-saṃbandha) frei wird, der ist befreit.

Verse 55

पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥

Er erlangt keinerlei Ehre noch Verehrung und versinkt erneut in den Paaren der Gegensätze (Lust und Schmerz, Gewinn und Verlust). So ist der Zustand des verkörperten Wesens auf der siebten Stufe, vom Augenblick der Geburt an, zusammen mit dem aus dem Mutterleib geborenen Leib.

Verse 56

प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥

Aus jenem Mangel an geistiger Anstrengung werden nur fünf (Jahre) erlangt; sie werden nicht langlebig bis zum vollen Hundertjahr. Ohne ernsthaftes Aufstehen und diszipliniertes Bemühen im Menschen entstehen keine yogischen Vollkommenheiten — daran besteht kein Zweifel.

Verse 57

व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥

Sie werden von Krankheiten gequält, wie kleine Tiere von Tigern. Während die Leiden sie verzehren, geben sie ihren reichen Besitz preis.

Verse 58

वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥

Selbst wenn die Ärzte sich eifrig bemühen, vermögen sie den Schmerz nicht zu nehmen.

Verse 59

ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥

Selbst jene vielen Ärzte — kundig und mit anerkannten Heilmitteln — werden von Krankheiten mit hinabgerissen, wie Hirsche, die von Tigern gehetzt werden.

Verse 60

ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥

Sie trinken Heilabkochungen und mancherlei Ghee; und doch sieht man sie vom Alter gebrochen—wie die besten Elefanten, von anderen Elefanten niedergeworfen.

Verse 61

कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥

Wer auf Erden würde die von Krankheit gequälten Hirsche und Vögel behandeln? Auch die wilden Tiere und die Armen—meist bleiben sie ohne Beistand und verharren im Leid.

Verse 62

घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥

Selbst furchterregende Könige, schwer zu bezwingen und von glühender Majestät, werden von Krankheit überfallen und hinweggerafft—wie ein Schlachter die Tiere packt.

Verse 63

इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥

So wurde die Welt—nicht einmal fähig zu klagen, von Verblendung und Kummer überflutet—rasch von einer gewaltigen, mächtigen Strömung fortgerissen.

Verse 64

न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥

Weder durch Reichtum noch durch Königsherrschaft, noch selbst durch strenge Askese werden angeborene Neigungen überwunden; nur wer sich wahrhaft von der Identifikation mit dem Körper gelöst hat, überschreitet die eigene Natur.

Verse 65

उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥

Jeder wünscht, unter den Menschen der Höchste zu sein; und jeder müht sich nach seiner Kraft—doch die Dinge verlaufen nicht immer genau so.

Verse 66

न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥

Hätten alle Wesen standhafte Anstrengung, so würde niemand sterben oder altern; alle würden jedes Verlangen erfüllen, und niemand träfe Unangenehmes als Frucht solchen Strebens.

Verse 67

ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥

Vom Rausch der Macht und des Reichtums, ebenso von Stolz und Eitelkeit betäubt, lauern die Unbußfertigen—listig, grausam und überheblich—den Tugendhaften auf und halten sie im Blick.

Verse 68

शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥

Kümmernisse kehren zurück und fallen auf jene, die nicht mit Unterscheidung nachdenken; wahrlich trägt jeder nur das Seine—niemand überschreitet es oder nimmt den Anteil eines anderen.

Verse 69

महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥

In den Verknüpfungen des Karma zeigt sich große Ungleichheit der Früchte: manche tragen die Sänfte, andere ziehen dahin, in der Sänfte sitzend.

Verse 70

सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥

Für alle, die nach Wohlstand verlangen, gibt es andere — mit Wagen, prunkvollen Städten und sogar Seen der Lust; und es gibt auch Männer, deren Glück verloschen ist, sowie Hunderte von Frauen vielerlei Art.

Verse 71

द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥

Unter den Wesen, die am Spiel der Gegensätze—Lust und Schmerz, Gewinn und Verlust—Gefallen finden, gehen die Menschen weiter, einer nach dem andern, jeder allein. Schau diese höhere Wahrheit, von all dem verschieden; dann wirst du hierin nicht der Verblendung verfallen.

Verse 72

धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥

Gib selbst das konventionelle Dharma auf; gib Dharma als Identität und Anhaftung auf. Entsage dem Geist, der zwischen Wahrheit und Unwahrheit schwankt. Nachdem du alles losgelassen hast, verweile in deinem eigenen Wesenskern—sei glücklich, frei von Leid und Krankheit.

Verse 73

एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥

O Bester der Weisen, ich habe dir dieses höchste Geheimnis offenbart—durch das die Götter, nachdem sie die Welt der Knechtschaft verlassen hatten, den Himmel erlangten.

Verse 74

सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥

Sanandana sprach: Nachdem der große Weise Sanatkumāra so gesprochen hatte, nahm er Abschied vom Sohn Vyāsas; und von ihm ehrerbietig verehrt, zog er in gebührender Weise davon.

Verse 75

शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥

Śuka ebenfalls—der Vorzüglichste unter den Yogins—hatte die feststehende Wahrheit recht erkannt und ging voller Sehnsucht zu seinem Vater, um die höchste Wohnstatt Brahmans zu suchen.

Verse 76

ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥

Daraufhin traf der große Weise Śuka seinen Vater, verneigte sich vor ihm, umschritt ihn ehrerbietig und brach zum Berge Kailāsa auf.

Verse 77

व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥

Vyāsa, vom Schmerz der Trennung gequält und von Liebe zum Sohn umhüllt, rief in Kummer: „Mein Sohn, bleib doch nur einen einzigen Augenblick!“

Verse 78

निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥

Wie Śuka geworden—ohne Abhängigkeit, ohne Anhaftung und von allen Fesseln befreit—sammelte er allein die Erlösung (mokṣa) als einziges Ziel und gelangte wahrhaft zum höchsten Zustand.

Verse 79

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥

So endet das einundsechzigste Kapitel (61) im Ersten Teil des Śrī Bṛhannāradīya-Purāṇa, innerhalb der Großen Erzählung (Bṛhad-upākhyāna), im Zweiten Pada.