
उच्चैःश्रवसः वर्णविपणः तथा नागशापः (Uccaiḥśravas Color-Wager and the Nāga Curse)
Upa-parva: Āstīka Parva (Serpent-Sacrifice Context: Kadru–Vinata Wager and Nāga Curse)
This chapter presents a tightly linked causal chain. Sauti narrates that the emergence/appearance of the illustrious horse Uccaiḥśravas becomes the occasion for Kadru to question Vinatā about its color. Vinatā asserts the horse is white, while Kadru claims it is black-maned, and they formalize a wager whose penalty is servitude (dāsī-bhāva). Kadru then attempts to secure victory by instructing her serpent sons to become hair-like black strands on the horse, thereby falsifying the visible evidence. When the serpents refuse to comply, Kadru pronounces a future curse: during King Janamejaya’s serpent-sacrifice (sarpasatra), fire will consume them. The narrative then expands to a cosmic-ethical register: Pitāmaha hears the curse and, together with the gods, assents to its function, citing the excessive proliferation and dangerous venom of serpents as a threat to creatures. As a balancing measure for the welfare of beings, Pitāmaha grants Kaśyapa a knowledge/discipline (viṣahaṇī vidyā) to counteract venom, introducing a protective technology alongside the destructive trajectory of the curse. The chapter thus juxtaposes deception versus truthful perception, the binding power of wagers, and the governance logic that frames mass harm and remedial knowledge within a single moral economy.
Chapter Arc: उग्रश्रवा शौनक को देवताओं-दानवों के महासंकल्प की ओर ले जाते हैं—समुद्र-मन्थन, जहाँ एक ही कर्म से रत्न भी निकलेंगे और वैर भी। → मन्दर पर्वत को मथानी बनाकर समुद्र-तट पर लाया जाता है; ब्रह्मा की प्रेरणा और नारायण का आदेश कर्म को गति देता है। अनन्त (शेष) उठकर पर्वत-स्थापन में सहायक बनते हैं; समुद्र (अपां पति) भी कहता है कि मन्दर-भ्रमण के मर्दन को वह सह लेगा। मन्थन आरम्भ होते ही प्रकृति उथल-पुथल होती है—पुष्प-वृष्टि, किन्नर-अप्सराओं और देवों की उपस्थिति, और आशा-लोभ का बढ़ता ज्वार। → समुद्र से सोम (चन्द्र) जैसे दिव्य रत्न प्रकट होते हैं; पर अमृत-लक्ष्मी की चाह में दानवों का मन और अधिक अधीर होता जाता है। तभी नारायण मोहिनी-माया धारण कर अद्भुत स्त्री-रूप में प्रकट होते हैं और दानव-दैत्य उसी पर मोहित होकर अमृत उसे सौंप देते हैं। → मोहिनी के आकर्षण में दानवों की बुद्धि ढक जाती है; अमृत का अधिकार उनके हाथ से फिसलने लगता है और देव-पक्ष के लिए विजय का द्वार खुलता है। → मोहिनी अब अमृत का वितरण कैसे करेगी—और दानवों को कब, कैसे बोध होगा कि वे छल में पड़ चुके हैं?
Verse 1
ऑपनआ कराता बछ। अं अष्टादशो<् ध्याय: देवताओं और 30020 22026 लिये समुद्रका मन्थन
Śaunaka sprach: „Daraufhin näherten sie sich Mandara, dem vorzüglichsten der Berge—geschmückt mit Gipfeln, die wie Wolkenkämme emporragten, und dicht umwachsen von Geflechten aus Ranken.“ Der Vers setzt einen feierlichen, zielgerichteten Ton: Die Götter wenden sich einer mächtigen Stütze der Natur zu für ein gerechtes Vorhaben und deuten an, dass große Unternehmungen sowohl gemeinsames Ringen als auch das Lenken natürlicher Kraft unter dharmischer Absicht erfordern.
Verse 2
नानाविहगसंघुष्टं नानादंष्टिसमाकुलम् । किन्नरैरप्सरोभिश्न देवैरपि च सेवितम्
Śaunaka sprach: „Er widerhallte vom Ruf vieler Vogelarten und war dicht erfüllt von Wesen mit furchterregenden Fängen. Kinnaras, Apsaras und sogar die Götter suchten ihn auf und bewohnten ihn.“
Verse 3
एकादश सहस्राणि योजनानां समुच्छितम् । अधो भूमे: सहस्रेषु तावत्स्वेव प्रतिक्ठितम्
Er ragte bis zu einer Höhe von elftausend Yojanas empor; und auch unter der Erde war er um dieselbe Zahl von Tausenden fest gegründet.
Verse 4
तमुद्धर्तुमशक्ता वै सर्वे देवगणास्तदा । विष्णुमासीनमभ्येत्य ब्रह्माणं चेदमब्रुवन्
Damals traten alle Scharen der Götter, außerstande, ihn auszureißen, zu dem dort sitzenden Viṣṇu und auch zu Brahmā heran und sprachen diese Worte.
Verse 5
भवन्तावत्र कुर्वीतां बुद्धि नैःश्रेयसीं पराम् मन्दरोद्धरणे यत्न: क्रियतां च हिताय न:,“आप दोनों इस विषयमें कल्याणमयी उत्तम बुद्धि प्रदान करें और हमारे हितके लिये मन्दराचल पर्वतको उखाड़नेका यत्न करें”
«Möget ihr beide, hier und jetzt, uns die höchste Einsicht gewähren, die zum höchsten Heil führt; und zu unserem Wohl unternehmt die Anstrengung, den Berg Mandara auszureißen.»
Verse 6
सौतिरुवाच तथेति चाब्रवीदू विष्णुर्ब्रह्मणा सह भार्गव । अचोदयदमेयात्मा फणीन्द्रं पद्मलोचन:
Ugraśravas (Sauti) sprach: „So sei es“, sagte der Herr Viṣṇu zusammen mit Brahmā, o Bhārgava. Darauf befahl der lotusäugige Viṣṇu—dessen wahres Wesen unermesslich ist und jenseits von Geist, Verstand und gewöhnlichen Beweisen liegt—dem König der Schlangen (Ananta), sich daran zu machen, den Berg Mandara auszureißen.
Verse 7
ततो<5नन्तः समुत्थाय ब्रह्म॒णा परिचोदित: । नारायणेन चाप्युक्तस्तस्मिन् कर्मणि वीर्यवान्
Darauf erhob sich Ananta (Śeṣa), von Brahmā angetrieben und auch von Nārāyaṇa angewiesen; jener Kraftvolle machte sich an das ihm bestimmte Werk.
Verse 8
अथ पर्वतराजानं तमनन्तो महाबल: । उज्जहार बलाद् ब्रह्मनू सवनं सवनौकसम्,ब्रह्म! फिर तो महाबली अनन्तने जोर लगाकर गिरिराज मन्दराचलको वन और वनवासी जन्तुओंसहित उखाड़ लिया
Śaunaka sprach: Da riss der überaus mächtige Ananta, allein durch rohe Kraft, den König der Berge—Mandara—aus dem Grund, mitsamt seinen Wäldern und allen Wesen, die in diesen Wäldern lebten. Diese Begebenheit hebt die überwältigende göttliche Macht hervor, die für ein kosmisches Ziel eingesetzt wird: Wenn die größere Ordnung (Dharma und das Werk der Götter) es verlangt, kann selbst die Festigkeit der Natur bewegt werden.
Verse 9
ततस्तेन सुरा: सार्ध समुद्रमुपतस्थिरे । तमूचुरमृतस्यार्थे निर्मथिष्पयामहे जलम्
Darauf traten die Götter zusammen mit ihm an den Ozean heran. Sie sprachen: „Um des amṛta willen, des Nektars der Unsterblichkeit, werden wir dich—deine Wasser—quirlen.“ Die Szene rahmt eine moralische Verhandlung: Selbst ein kosmisches Unternehmen zum Wohl aller schreitet nur mit Zustimmung und mit einem gerechten Anteil für alle voran, die die Last zu tragen haben.
Verse 10
अपां पतिरथोवाच ममाप्यंशो भवेत् ततः । सोढास्मि विपुल॑ मर्द मन्दरभ्रमणादिति
Śaunaka sprach: Da erwiderte der Herr der Wasser (der Ozean): „Auch mir soll ein Anteil an jenem (Nektar) zukommen. Ist es so, will ich den gewaltigen Druck und den zermalmenden Schmerz ertragen, der aus dem Quirlen und Drehen des Berges Mandara entsteht.“ In der Erzählung verhandeln die Götter mit dem Ozean: Zusammenarbeit wird unter der Bedingung eines gerechten Anteils gewährt—ein Hinweis auf Gegenseitigkeit und Fairness selbst in kosmischen Unternehmungen.
Verse 11
ऊचुश्न कूर्मराजानमकूपारे सुरासुरा: । अधिष्ठानं गिरेरस्य भवान् भवितुमहति,तब देवताओं और असुरोंने (समुद्रकी बात स्वीकार करके) समुद्रतलमें स्थित कच्छपराजसे कहा--“भगवन्! आप इस मन्दराचलके आधार बनिये'
Da wandten sich Götter und Asuras, nachdem das Werk im Ozean beschlossen war, an den königlichen Schildkrötenherrn in den uferlosen Wassern: „O Herr, du bist würdig, das tragende Fundament dieses Berges zu werden.“ Der Vers betont den gemeinsamen Entschluss zur großen Aufgabe und die ethische Anerkennung der Eignung (arhatā) für Verantwortung.
Verse 12
कूर्मेण तु तथेत्युक्त्वा पृष्ठमस्य समर्पितम् | तं शैलं तस्य पृष्ठस्थं वज्नेणेन्द्रो न्यपीडयत्
Die Schildkröte (Kūrma) sprach: „So sei es“, und bot ihren eigenen Rücken als Stütze dar. Als der Berg auf ihrem Rücken ruhte, drückte Indra ihn mit dem vajra, dem Donnerkeil, nieder und hielt ihn fest—ein Akt göttlicher Zügelung, der Chaos verhindert und das Werk der Götter geordnet voranschreiten lässt.
Verse 13
मन्थानं मन्दरं कृत्वा तथा नेत्र च वासुकिम् । देवा मथितुमारब्धा: समुद्र निधिमम्भसाम्
Śaunaka sprach: Den Berg Mandara machten die Götter zum Quirlstab und Vāsuki zur Quirlschnur; so begannen sie, den Ozean zu quirlen—den weiten Schatz der Wasser—um in geeinter Anstrengung seine verborgenen Reichtümer zu gewinnen.
Verse 14
अमृतार्थे पुरा ब्रह्मंस्तथैवासुरदानवा: । एकमन्तमुप श्लिष्टा नागराज्ञों महासुरा:
Śaunaka sprach: Einst, o Brahmane, auf der Suche nach amṛta—dem Nektar der Unsterblichkeit—traten auch die Asuras und Dānavas heimlich an den König der Nāgas heran; jene mächtigen Dämonen, um seine Unterstützung zu gewinnen.
Verse 15
विबुधा: सहिता: सर्वे यत: पुच्छे ततः स्थिता: । ब्रह्मन! इस प्रकार पूर्वकालमें देवताओं
Śaunaka sprach: Alle versammelten Götter stellten sich auf die Seite, wo der Schwanz der Schlange war. Und der selige Gott Ananta stand auf eben jener Seite, auf der auch Nārāyaṇa war; immer wieder hob er den Kopf der Schlange empor und drückte ihn dann nieder.
Verse 16
वासुकेरथ नागस्य सहसा55क्षिप्यत: सुरै: । सधूमा: सार्चिषो वाता निष्पेतुरसकृन्मुखात्
Śaunaka sprach: Als die Götter die Schlange Vāsuki plötzlich und immer wieder zerrten, brachen aus ihrem Maul unablässig heiße Atemstöße hervor—von Rauch geschwängert und von Flammen durchzuckt—wieder und wieder.
Verse 17
ते धूमसड्घा: सम्भूता मेघसड्घा: सविद्युतः । अभ्यवर्षन् सुरगणान् श्रमसंतापकर्शितान्,वे धूमसमुदाय बिजलियोंसहित मेघोंकी घटा बनकर परिश्रम एवं संतापसे कष्ट पानेवाले देवताओंपर जलकी धारा बरसाते रहते थे
Jene Rauchmassen, die sich gesammelt und in blitzdurchzuckte Wolkenballen verwandelt hatten, ergossen Regen über die Scharen der Götter, die von Mühsal erschöpft und von Bedrängnis versengt waren—und brachten ihnen Linderung inmitten der Not.
Verse 18
तस्माच्च गिरिकूटाग्रात् प्रच्युता: पुष्पवृष्टय: । सुरासुरगणान् सर्वान् समन््तात् समवाकिरन्
Da fielen vom Scheitel des Berggipfels selbst Blütenschauer herab und bestreuten ringsum alle Scharen der Götter und Asuras. In derselben Begebenheit begann Nārāyaṇas leibhaftige Māyā, ein kamaṇḍalu (Wassergefäß) in der Hand, den Nektar auszuschenken: Während die Daityas und Dānavas in Reihen saßen, reichte sie das amṛta nur den Devas und nicht den Dämonen. Um den Anteil gebracht, den sie als ihr Recht erwarteten, erhoben die Asuras ein gewaltiges Geschrei—und es zeigt sich, wie Begierde und Anspruchsdenken, wenn sie nicht durch Dharma gezügelt werden, selbst eine kosmische Gabe in Streit verwandeln.
Verse 19
बभूवात्र महानादो महामेघरवोपम: । उदधेर्मथ्यमानस्य मन्दरेण सुरासुरै:,देवताओं और असुरोंद्वारा मन्दराचलसे समुद्रका मन््थन होते समय वहाँ महान् मेघोंकी गम्भीर गर्जनाके समान जोर-जोरसे शब्द होने लगा
Śaunaka sprach: Als die Götter und die Asuras den Ozean mit dem Berg Mandara quirlen ließen, erhob sich dort ein gewaltiges Dröhnen—tief und rollend wie der Donner großer Regenwolken—ein Zeichen der ungeheuren, welterschütternden Kraft, die entfesselt wird, wenn rivalisierende Mächte sich in einem einzigen, von starkem Antrieb getragenen Unternehmen vereinen.
Verse 20
तत्र नाना जलचरा विनिष्पिष्टा महाद्रिणा । विलयं समुपाजग्मु: शतशो लवणाम्भसि,उस समय उस महान पर्वतके द्वारा सैकड़ों जलचर जन्तु पिस गये और खारे पानीके उस महासागरमें विलीन हो गये
Dort wurden Hunderte verschiedenartiger Wasserwesen unter jenem mächtigen Berg zerquetscht und gingen in den salzigen Wassern des großen Meeres zugrunde, bis sie sich auflösten. Die Szene macht deutlich, dass überwältigende Kraft, wenn sie ohne Zügel entfesselt wird, den Schutzlosen jähe Vernichtung bringt.
Verse 21
वारुणानि च भूतानि विविधानि महीधर: । पातालतलवासीनि विलयं समुपानयत्,मन्दराचलने वरुणालय (समुद्र) तथा पातालतलमें निवास करनेवाले नाना प्रकारके प्राणियोंका संहार कर डाला
Śaunaka sprach: Der Träger des Berges brachte Verderben über die vielen Wesen, die Varuṇa zugehören, und über jene, die in den unterirdischen Regionen von Pātāla wohnen. Beim Quirlen mit Mandara wurden selbst die Geschöpfe des ozeanischen Reiches und der Unterwelt ins Verderben gerissen—eine Begebenheit, die betont, dass kosmische Unternehmungen, so sehr sie auf höheren Gewinn zielen, doch leidvolle Nebenfolgen für geringere Wesen haben können.
Verse 22
तस्मिंश्व भ्राम्यमाणेडद्रौ संघृष्यन्त: परस्परम् । न्यपतन् पतगोपेता: पर्वताग्रान्महाद्रुमा:
Als jener Berg herumgewirbelt wurde, stürzten die großen Bäume auf seinem Gipfel—aneinander reibend und gegeneinander prallend—hinab, mitsamt den Vögeln, die auf ihnen wohnten. Die Szene betont, dass gewaltsame, ungebändigte Kraft, selbst wenn sie einem höheren Zweck dient, unschuldiges Leben und die natürliche Ordnung durch Kollateralschäden treffen kann.
Verse 23
तेषां संघर्षजश्वाग्निरचिंर्भि: प्रज्वलन् मुहुः । विद्युद्धिरिव नीला भ्रमावृणोन्मन्दरं गिरिम्
Aus ihrer gegenseitigen Reibung sprang immer wieder Feuer hervor und loderte mit Flammenzungen auf; und wie der Blitz eine dunkelblaue Wolke verhüllt, so breitete sich jenes Feuer aus und bedeckte den Berg Mandara.
Verse 24
ददाह कुज्जरांस्तत्र सिंहांश्नैव विनिर्गतान् । विगतासूनि सर्वाणि सत्त्वानि विविधानि च
Dort verbrannte das wütende Waldfeuer die Berg-Elefanten, die Löwen, die aus ihren Höhlen hervorgekommen waren, und zahllose andere Wesen verschiedenster Art. Auf jenem Berg wurden alle vielfältigen Lebewesen, die dort wohnten, des Lebens beraubt.
Verse 25
तमग्निममरश्रेष्ठ: प्रदहन्तमितस्तत: । वारिणा मेघजेनेन्द्र:ः शमयामास सर्वश:,तब देवराज इन्द्रने इधर-उधर सबको जलाती हुई उस आगको मेघोंके द्वारा जल बरसाकर सब ओरसे बुझा दिया
Da ließ Indra, der Vornehmste unter den Unsterblichen, als er sah, wie jenes Feuer in alle Richtungen lodernd alles verzehrte, Regen aus wolkengeborenem Wasser fallen und löschte es ringsum vollständig.
Verse 26
ततो नानाविधास्तत्र सुख्ुवु:ः सागराम्भसि । महाद्रुमाणां निर्यासा बहवश्लौषधीरसा:,तदनन्तर समुद्रके जलमें बड़े-बड़े वृक्षोंके भाँति-भाँतिके गोंद तथा ओषधियोंके प्रचुर रस चू-चूकर गिरने लगे
Daraufhin begannen im Wasser des Ozeans vielerlei Ausflüsse hervorzusickern: Harze großer Bäume und reichliche Säfte heilkräftiger Kräuter, die flossen und tropfend ins Meer gelangten.
Verse 27
तेषाममृतवीर्याणां रसानां पयसैव च । अमरत्वं सुरा जग्मु: काउ्चनस्य च नि:स्रवात्
Śaunaka sprach: Aus den milchgleichen Wassern und den kraftvollen, dem Nektar gleichkommenden Säften jener Bäume und Kräuter—und auch aus der Essenz, die aus dem goldenen Mandara hervorquoll—begannen die Götter Unsterblichkeit zu erlangen.
Verse 28
ततस्तस्य समुद्रस्य तज्जातमुदकं पय: । रसोत्तमैविमिश्र॑ च तत: क्षीरादभूद्ू घृतम्,उन उत्तम रसोंके सम्मिश्रणसे समुद्रका सारा जल दूध बन गया और दूधसे घी बनने लगा
Śaunaka sprach: „Da verwandelte sich das Wasser, das in jenem Ozean aufgestiegen war, in Milch; und, mit den erlesensten Essenzen vermengt, entstand aus dieser Milch Ghee.“
Verse 29
ततो ब्रह्माणमासीनं देवा वरदमन्रुवन् । भ्रान्ता: सम सुभृशं ब्रह्मन् नोद्भवत्यमृतं च तत्
Da wandten sich die Götter an Brahmā, der dort saß, der Spender von Gaben: „O Brahman, wir sind völlig erschöpft; und doch ist jener Nektar noch nicht hervorgekommen. Seit dem Beginn des Quirlens des Ozeans ist viel Zeit vergangen.“
Verse 30
विना नारायणं देवं सर्वेडन्ये देवदानवा: । चिरारब्धमिदं चापि सागरस्यापि मन्थनम्
Śaunaka sprach: „Ohne den Gott Nārāyaṇa sind alle anderen — Götter wie Dānavas — völlig ermattet. Und obwohl das Quirlen des Ozeans schon lange währt, ist der Nektar noch immer nicht erschienen.“
Verse 31
ततो नारायणं देवं ब्रह्मा वचनमब्रवीत् । विधत्स्वैषां बल॑ं विष्णो भवानत्र परायणम्
Da wandte sich Brahmā an den göttlichen Nārāyaṇa: „O Viṣṇu, verleihe ihnen Kraft. In dieser Sache bist du allein ihre letzte Zuflucht.“
Verse 32
विष्णुरुवाच बलं॑ ददामि सर्वेषां कर्मतद् ये समास्थिता: । क्षोभ्यतां कलश: सर्वैर्मन्दर: परिवर्त्यताम्
Viṣṇu sprach: „Ich verleihe allen Kraft, die diese Aufgabe standhaft auf sich genommen haben. Möge der Ozean von allen gemeinsam gequirlt werden; möge Mandara mit voller Anstrengung gedreht werden.“
Verse 33
सौतिर्वाच नारायणवच: श्रुत्वा बलिनस्ते महोदथे: । तत् पय:ः सहिता भूयश्नचक्रिरे भूशभाकुलम्
Sauti sprach: „O Śaunaka! Als jene Mächtigen die Worte Nārāyaṇas vernahmen, wuchsen ihre Kraft und ihr Entschluss. Da vereinten sie sich abermals und begannen, den großen Ozean mit erneuter Wucht zu quirlen, sodass die gesamte Wassermasse heftig aufgewühlt wurde.“
Verse 34
तत:ः शतसहसांशुर्म थ्यमानात्तु सागरात् । प्रसन्नात्मा समुत्पन्न: सोम: शीतांशुरुज्ज्वल:
Dann, als der große Ozean gequirlt wurde, stieg Soma —der Mond— daraus empor: strahlend in kühlen Lichtstrahlen, leuchtend wie eine Sonne mit unzähligen Strahlen und von heiterer, gelassener Natur.
Verse 35
श्रीरनन्तरमुत्पन्ना घृतात् पाण्डुरवासिनी । सुरादेवी समुत्पन्ना तुरग: पाण्डुरस्तथा,तदनन्तर उस घृतस्वरूप जलसे श्वेतवस्त्रधारिणी लक्ष्मीदेवीका आविर्भाव हुआ। इसके बाद सुरादेवी और श्वेत अश्व प्रकट हुए
Daraufhin entstand aus dem Ghṛta Śrī (Lakṣmī), wohnend in weißem Glanz. Als Nächstes erschien Surādevī, und ebenso ein weißes Pferd.
Verse 36
कौस्तुभस्तु मणिर्दिव्य उत्पन्नो घृत्सम्भव: । मरीचिविकच: श्रीमान् नारायण उरोगत:,फिर अनन्त किरणोंसे समुज्ज्वल दिव्य कौस्तुभभणिका उस जललसे प्रादुर्भाव हुआ, जो भगवान् नारायणके वक्ष:स्थलपर सुशोभित हुई
Dann entstand das göttliche Juwel Kaustubha —geboren aus der reichen Essenz des Quirlens—, strahlend mit sich ausbreitenden Lichtstrahlen und herrlich an Schönheit. Es kam auf Nārāyaṇas Brust zur Ruhe und leuchtete dort als Sinnbild Seiner Souveränität und Heilsverheißung.
Verse 37
(पारिजातकश्न तत्रैव सुरभिश्न महामुने । जज्ञाते तौ तदा ब्रह्मन् सर्वकामफलप्रदौ ।।
Śaunaka sprach: „O großer Weiser, o Brahmane — dort selbst wurden der Pārijāta-Baum und die Surabhī-Kuh geboren, beide Spender der Früchte aller Wünsche. Dann zogen Lakṣmī, Surā (der göttliche Trank), Soma (der Mond) und das Pferd Ucchaiḥśravas, schnell wie der Gedanke, in die Welt, in der die Götter wohnen, und nahmen Zuflucht auf dem Pfad der Sonne (der himmlischen Bahn).“
Verse 38
धन्वन्तरिस्ततो देवो वपुष्मानुदतिष्ठत । श्वेत कमण्डलुं बिशभ्रदमृतं यत्र तिषतति,इसके बाद दिव्य शरीरधारी धन्वन्तरि देव प्रकट हुए। वे अपने हाथमें श्वेत कलश लिये हुए थे, जिसमें अमृत भरा था
Dann erhob sich der Gott Dhanvantari, strahlend in göttlicher Gestalt. In seiner Hand trug er ein weißes Kamandalu, in dem das amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit, enthalten war.
Verse 39
एतदत्यद्भुतं दृष्टवा दानवानां समुत्थित: । अमृतार्थे महान् नादो ममेदमिति जल्पताम्,यह अत्यन्त अद्भुत दृश्य देखकर दानवोंमें अमृतके लिये कोलाहल मच गया। वे सब कहने लगे “यह मेरा है, यह मेरा है”
Śaunaka sprach: Als sie diesen überaus wunderbaren Anblick sahen, erhob sich unter den Dānavas ein gewaltiges Geschrei, getrieben vom Verlangen nach amṛta. Jeder rief besitzergreifend: „Das ist mein! Das ist mein!“
Verse 40
श्वेतर्दन्तै क्षतुर्भिस्तु महाकायस्तत: परम् | ऐरावतो महानागो5भवद् वज्रभूता धृतः
Śaunaka sprach: „Darauf erschien der große Elefant Airāvata, von gewaltigem Leib und mit vier weißen Stoßzähnen geschmückt. Indra, der Träger des Vajra, nahm ihn unter seine Herrschaft.“
Verse 41
अतिनिर्मथनादेव कालकूटस्तत: पर: । जगदावृत्य सहसा सधूमो5ग्निरिव ज्वलन्,तदनन्तर अत्यन्त वेगसे मथनेपर कालकूट महाविष उत्पन्न हुआ, वह धूमयुक्त अग्निकी भाँति एकाएक सम्पूर्ण जगत्को घेरकर जलाने लगा
Śaunaka sprach: Aus jenem überaus heftigen Quirlen erhob sich darauf Kālakūṭa, das schreckliche Gift. Im Nu breitete es sich über die Welt aus, lodernd wie ein rauchgeschwängerter Brand, als wolle es die ganze Schöpfung versengen.
Verse 42
त्रैलोक्यं मोहितं यस्य गन्धमाप्राय तद् विषम् । प्राग्रसललोकरक्षार्थ ब्रह्मणो वचनाच्छिव:
Śaunaka sprach: „So mächtig war dieses Gift, dass schon sein Geruch die Wesen der drei Welten in Betäubung und Zusammenbruch stürzte. Da trank Śiva (Śrī Śaṅkara) auf Brahmās Bitte hin, zum Schutz der drei Welten, jenes gewaltige, schreckliche Gift.“
Verse 43
दधार भगवान् कण्ठे मन्त्रमूर्तिमिहेश्वरः । तदाप्रभूति देवस्तु नीलकण्ठ इति श्रुति:
Śaunaka sprach: Der Herr, Īśvara, hielt die todbringende Substanz, die die Gestalt eines Mantras angenommen hatte, in seiner Kehle fest. Seit jener Zeit, so heißt es in der Überlieferung, ist der Gott unter dem Namen Nīlakaṇṭha („Blaukehliger“) berühmt geworden.
Verse 44
एतत् तदद्धुतं दृष्टवा निराशा दानवा: स्थिता: । अमृतार्थे च लक्ष्म्यर्थे महान्तं वैरमाश्रिता:
Als sie jenes wunderbare Ereignis sahen, standen die Dānavas entmutigt da. Aus Verlangen nach amṛta und nach Lakṣmī nahmen sie eine große Feindschaft gegen die Devas auf sich.
Verse 45
ततो नारायणो मायां मोहिनीं समुपाश्रित: । स्त्रीरूपमद्भुतं कृत्वा दानवानभिसंश्रित:,उसी समय भगवान् विष्णुने मोहिनी मायाका आश्रय ले मनोहारिणी स्त्रीका अद्भुत रूप बनाकर, दानवोंके पास पदार्पण किया
Dann nahm Nārāyaṇa Zuflucht zur betörenden Macht der Illusion namens Mohinī. Er nahm eine wunderbare, fesselnde Frauengestalt an und trat zu den Dānavas.
Verse 46
ततस्तदमृतं तस्यै ददुस्ते मूढचेतस: । स्त्रिये दानवदैतेया: सर्वे तदूग़तमानसा:
Dann übergaben jene Daityas und Dānavas, deren Geist von Verblendung und Begierde umwölkt war, ihr den Nektar — der Frauengestalt (Mohinī). Weil sie ihr Urteil dem Verlangen preisgaben, vertrauten sie den Lohn ihres Ringens gerade derjenigen an, die ihn ihnen nehmen würde.
The dilemma centers on whether an outcome may be secured through engineered appearance rather than truth: Kadru’s attempt to compel her sons to falsify evidence contrasts with Vinatā’s straightforward claim, revealing the ethical cost of winning by deception.
Speech-acts (promises, wagers, curses) are portrayed as morally and causally operative; private intent can scale into collective consequence, and governance—human or cosmic—must pair restraint of harm with protective knowledge for the welfare of beings.
No explicit phalaśruti is stated; the meta-commentary is implicit in the narrative framing: the curse is positioned as instrumentally affirmed for population welfare, while viṣahaṇī vidyā functions as an embedded rationale for remedial learning within the epic’s causal history.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.