
Vyādhasya Tapasā Durvāsasaḥ Prasādanam
Ethical-Discourse (Tapas, Guru-smṛti, and Ecological Restraint)
يروي فاراها إلى بريثيفي خبر صيّادٍ (vyādha) أخذ على نفسه تَبَسًا شديدًا وهو يداوم على تذكّر مُعلّمه (الغورو). وفي وقت التصدّق كان يقتات بأوراقٍ ساقطة، غير أنّ صوتًا غيرَ متجسّد كان ينهَاه مرارًا عن أكل بعض الأوراق، مُدرِّبًا إيّاه على ضبط النفس وترك التملّك. وبعد زمنٍ طويل قدم الحكيم دورفاساس (Durvāsas) وامتحن الزاهد بطلب حبوبٍ مُنقّاة. فاضطرب الصيّاد لكنه ثبت على الإيمان، فظهر له إناءٌ ذهبيٌّ على وجه المعجزة ونال طعامًا وفيرًا ثم عاد ليخدم الحكيم. ولما لم يجد ماءً لغسل القدمين، تضرّع إلى نهر ديفيكا (Devikā) فجاء إلى الآشرم (āśrama) وغسل قدمي دورفاساس. فدهش دورفاساس وباركه بنيل وصولٍ مباشر إلى معرفة الفيدا والپورانا، وتنبّأ بتحوّله إلى رِشي يُدعى ساتياتاباس (Satyatapas).
Verse 1
श्रीवराह उवाच । स शुभं शोभनं मार्गमास्थाय व्याधसत्तमः । तपस्तेपे निराहारस्तं गुरुं मनसा स्मरन् ॥ ३८.१ ॥
قال شري فاراها: إن أفضلَ الصيّادين سلك ذلك السبيل المبارك البهيّ، فمارس النسك (tapas). وكان صائمًا عن الطعام، يذكر ذلك المعلّم في قلبه على الدوام.
Verse 2
भिक्षाकाले तु संप्राप्ते शीर्णपर्णान्यभक्षयत् । स कदाचित् क्षुधाविष्टो वृक्षमूलं समाश्रितः ॥ ३८.२ ॥
فلما جاء وقتُ التماس الصدقة، لم يأكل إلا أوراقًا يابسة ساقطة. وذات مرة، إذ اشتدّ به الجوع، احتمى عند أصل شجرة.
Verse 3
बुभुक्षितस्तरोः पर्णमैच्छद् भक्षितुमन्तिकात् । इत्येवं कुर्वतो व्योम्नि वागुवाचाशरीरिणी ॥ ३८.३ ॥
وكان جائعًا فأراد أن يأكل ورقةً من الشجرة القريبة. وبينما هو على ذلك، نطق صوتٌ بلا جسد من السماء.
Verse 4
मा भक्षयस्व सकटमुच्चैरेवं प्रभाषिते । ततोऽसौ तं विहायान्यद् वार्क्षं पतितमग्रहीत् ॥ ३८.४ ॥
«لا تلتهم العربة»، هكذا قيل بصوتٍ عالٍ. فتركها حينئذٍ وأمسك بقطعة خشبٍ أخرى ساقطة.
Verse 5
तमप्येवं निषिद्धं स्यादन्यं तथैवमेव च । एवं स सकटं मत्वा व्याधः किञ्चिन्न भक्षयत् ॥ ३८.५ ॥
حتى ذلك يُنهى عنه على هذا النحو، وكذلك سائر الأفعال. فإذ حسبه عربةً لم يأكل الصيّاد شيئًا البتة.
Verse 6
निराहारस्तपस्तेपे स्मरन् गुरुमतन्द्रितः । तस्याथ बहुना काले गते ऋषिवरोऽभ्यगात् ॥ ३८.६ ॥
صائمًا أقام رياضة الزهد، مستحضرًا معلّمه بجدٍّ من غير فتور. ثم بعد زمنٍ طويلٍ مضى، أقبل عليه حكيمٌ جليل من الرِّشيّين.
Verse 7
दुर्वासाः शंसितात्मा वै किञ्चित्प्राणमपश्यत । व्याधं तपोत्थतेजोभिर्ज्वलमानं हविर्यथा ॥ ३८.७ ॥
دورفاساس، ذو النفس المشهود لها بالسموّ، أبصر حينئذٍ حركةً يسيرةً لنَفَس الحياة؛ ورأى الصيّاد متوهّجًا بضياءٍ مولودٍ من التقشّف، كقربانٍ يشتعل.
Verse 8
सोऽपि व्याधस्तं नत्वा शिरसा ।अथ महामुनिम् । उवाच स कृतार्थोऽस्मि भगवन् दर्शनात् तव ॥ ३८.८ ॥
وانحنى الصيّاد أيضًا له مطأطئًا رأسه، ثم قال للموني العظيم: «يا Bhagavān، إني أعدّ نفسي قد نلتُ المراد برؤيتك».
Verse 9
इदानीं श्राद्धकालं मे प्राप्तं त्वमवधारय । शीर्णपर्णानि भक्षयन् वै तैरेवाहं महामुने । भवन्तं प्रीणयामीति व्याधस्तं वाक्यमब्रवीत् ॥ ३८.९ ॥
«الآن قد حان لي وقت إقامة شعائر الشرادها (śrāddha)، فلتنتبه. أيها الناسك العظيم، سأقتات بأوراقٍ ساقطةٍ فقط، وبهذه وحدها سأكرّمك وأُرضيك». هكذا قال الصيّاد له.
Verse 10
दुर्वासा अपि तं शुद्धं शुद्धभावं जितेन्द्रियम् । जिज्ञासुस्तत्तपो वाक्यमिदमुच्चैरुवाच ह ॥ ३८.१० ॥
حتى دورفاسا (Durvāsā)، رغبةً في معرفة حقيقة تلك التَّقشّفات، إذ رآه طاهرًا، نقيَّ السجية، ضابطًا لحواسّه، خاطبه بصوتٍ عالٍ بهذه الكلمات.
Verse 11
यवगोधूमशालीनामन्नं चैव सुसंस्कृतम् । दीयतां मे क्षुधार्ताय त्वामुद्दिश्यागताय च ॥ ३८.११ ॥
«لْيُعْطَ لي طعامٌ مُحكَمُ الإعداد من الشعير والقمح والأرز، فأنا مُعذَّبٌ بالجوع، وقد جئتُ إلى هنا قاصدًا إيّاك (طالبًا لقاءك/لأجلك).»
Verse 12
इत्युक्तेन त्वसौ व्याधश्चिन्तां परमिकीं गतः । क्व सम्भविष्यते मह्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ३८.१२ ॥
فلما خوطب بذلك وقع الصيّاد في قلقٍ بالغ؛ واستغرقه الهمّ وهو يقول في نفسه: «من أين يكون لي ما أقتات به؟»
Verse 13
तस्य चिन्तयतः पात्रमाकाशात् पतितं शुभम् । सौवर्णं सिद्धिसंयुक्तं तज्जग्राह करेण सः ॥ ३८.१३ ॥
وبينما كان يتفكّر سقط إناءٌ مباركٌ من السماء؛ كان من ذهبٍ ومقرونًا بقدرةٍ عجيبة. فأخذه بيده.
Verse 14
तद् गृहीत्वा मुनिं प्राह दुर्वासाख्यं ससाध्वसः । अत्रैव स्थीयतां ब्रह्मन् यावद् भिक्षाटनं त्वहम् । करोमि तत्प्रसादोऽयं क्रियतां ब्रह्मवित्तम ॥ ३८.१४ ॥
فأمسك بالموني المسمّى دورفاسا وقال بوجلٍ: «يا براهمن، أقم هنا ريثما أخرج لالتماس الصدقة. فلتُمنَح هذه المِنّة منك—افعل ذلك، يا أفضل العارفين بالبرهمن».
Verse 15
एवमुक्त्वा ततो भिक्षामटनं व्याधसत्तमः । नातिदूरेण नगरं धनयोषासमन्वितम् ॥ ३८.१५ ॥
وبعد أن قال ذلك، انطلق أفضل الصيّادين يتجوّل طلبًا للصدقة؛ وكانت غير بعيدةٍ مدينةٌ عامرةٌ بالمال والنساء.
Verse 16
तस्य तत्र प्रयातस्य अग्रतः सर्वशोभनाः । वृक्षेभ्यो निर्ययुश्चान्या हेमपात्राग्रपाणयः । विविधान्नानि तस्याशु दत्त्वा पात्रं प्रपूरितम् ॥ ३८.१६ ॥
ولمّا مضى في طريقه، خرجت أمامه هيئاتٌ بهيّةٌ من كل وجه؛ وخرجت أخريات من بين الأشجار وفي أيديهن أوانٍ من ذهب. فسارعن بتقديم أطعمة شتّى وملأن إناءه حتى فاض.
Verse 17
स च भूतार्थमात्मानं मत्वा पुनरथाश्रमम् । आजगाम ततोऽपश्यत्तं ऋषिं जपतां वरम् ॥ ३८.१७ ॥
وأمّا هو، إذ أدرك أنّه قد وافق الغاية الحقّة للكائنات، عاد ثانيةً إلى الأشرم. وهناك رأى ذلك الرِّشي، وهو أرفعُ من يلازمون الجَپا (ترديد الذِّكر).
Verse 18
तं दृष्ट्वा स्थाप्य तां भिक्षां शुचौ देशे प्रसन्नधीः । प्रणम्य तमृषिं वाक्यमुवाच व्याधसत्तमः ॥ ३८.१८ ॥
فلمّا رآه وضع طعام الصدقة في موضعٍ طاهر، وقد صفا ذهنه. ثم انحنى أفضل الصيّادين ساجدًا لذلك الرِّشي وقال هذه الكلمات.
Verse 19
भगवन् क्षालनं पद्भ्यां क्रियतामृषिपुङ्गव । यदि त्वहमनुग्राह्यस्तदेवं कर्त्तुमर्हसि ॥ ३८.१९ ॥
يا أيها المبارك، يا أسمى الحكماء والريشيين، تفضّل فاغسل قدميّ. فإن كنتُ مستحقًّا لنعمتك، فهكذا ينبغي لك أن تفعل.
Verse 20
एवमुक्तः स जिज्ञासुस्तपोवीर्यं शुभं मुनिः । नदीं गन्तुं न शक्नोमि जलपात्रं न चास्ति मे ॥ ३८.२० ॥
فلما خوطب هكذا قال ذلك الناسك المتطلّع للمعرفة، ذو قوة الزهد المباركة: «لا أستطيع الذهاب إلى النهر، وليس عندي إناء ماء».
Verse 21
कथं प्रक्षालयाम्याशु व्याध पादौ महामते । इत्येतन्मुनिना व्याधः श्रुत्वा चिन्तापरोऽभवत् । किं करोमि कथं चास्य भोजनं वै भविष्यति ॥ ३८.२१ ॥
«كيف أغسل قدميك سريعًا، أيها الصيّاد، أيها العظيم الهمة؟» فلما سمع الصيّاد كلام الناسك استغرقه القلق: «ماذا أفعل، وكيف يُدبَّر طعامه؟».
Verse 22
एवं सञ्चिन्त्य मनसा गुरुं स्मृत्वा विचक्षणः । जगाम शरणं तां तु सरितं देविकां सुधीः ॥ ३८.२२ ॥
وهكذا تفكّر في قلبه، وذكر معلّمه، فانطلق ذلك اللبيب الحكيم يلتمس الملجأ عند ذلك النهر، ديفيكا.
Verse 23
व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्मास्मि ब्रह्महास्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ॥ ३८.२३ ॥
قال الصيّاد: «أنا صيّاد، أنا صاحب أعمال آثمة، أنا قاتلُ برهمنٍ عند هذا المَخاضِ الفاضل للنهر. ومع ذلك، يا إلهة، إذا ذُكِرتِ فاحفظيني؛ فقد جئتُ طالبًا الملجأ».
Verse 24
देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ॥ ३८.२४ ॥
إني حقًّا لا أعرف الإله، ولا المانترا، ولا طريقة العبادة. غير أنّي بتأمّلٍ أسمى في قدمي الغورو أعاين الغاية على الدوام، يا ذاتَ اليُمن.
Verse 25
एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ॥ ३८.२५ ॥
يا إلهةَ الأنهار وأفضلَها، ارحمي من كان مثلي. قرّبي—من غير إبطاء—الماء الذي به يتطهّر الرِّشي للغُسل.
Verse 26
एवमुक्त्वा । अथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ॥ ३८.२६ ॥
فلما قال ذلك، جاءت ديفيكا—الموصوفة بأنها مُذهِبةٌ للخطايا—مع الصيّاد إلى الموضع الذي كان دورفاسا، الثابتَ على نذوره، واقفًا فيه.
Verse 27
तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ॥ ३८.२७ ॥
تلك النهرُ الأسمى—الإلهةُ نفسها—غسلت قدميه بيديها. ثم صارت نهرَ «هراديني» ومضت إلى جوار صومعة الصيّاد.
Verse 28
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वासा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ॥ ३८.२८ ॥
فلما رأى دورفاسا تلك الأعجوبة العظيمة امتلأ دهشةً. وبعد أن غسل يديه وقدميه، وبإيمانٍ وخشوع، أكل ذلك الطعام إلى آخره؛ ثم أجرى «آچامانا» (ارتشاف الماء للتطهير)، فغمر السرورُ الأسمى ذلك الحكيمَ البصير.
Verse 29
तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ॥ ३८.२९ ॥
ثم خاطب الصيّاد—وقد صار كالعظم وحده ووَهَنَه الجوع—قائلاً: «ليأتِكَ تلاوةُ الفيدا ودراستُها؛ ولتحضرْ لك جميعُ الفيدات مع مُلخَّصاتها ومجاميعها؛ ولتغدُ معرفةُ البراهمن (برهمَ-فيديا) والپورانات ظاهرةً لك ظهورًا مباشرًا».
Verse 30
एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरॊत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ॥ ३८.३० ॥
وهكذا منحه نعمةً، وسمّاه أيضًا «دُرفاسا». وقال: «ستغدو أسبقَ الحكماء من الرِّشي، معروفًا باسم سَتيَتَپا (Satyatapā)».
Verse 31
एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ॥ ३८.३१ ॥
فلما نال تلك النعمة قال الصيّاد لأفضلِ الحكماء: «يا براهمن، وقد صرتُ صيّادًا، فكيف لي أن أُدرِّس الفيدا؟»
Verse 32
ऋषिरुवाच । प्राक्षरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ॥ ३८.३२ ॥
قال الرِّشي: «يا خيرَ من امتنع عن الطعام، لقد بلغتَ اليوم حالةً ما قبلَ الجسد (لطيفة). لا شكّ أن جسدك—المتكوّن من قوة التَّپَس (الزهد والنسك)—قد صار متميّزًا منفصلاً عن الحال الجسدية المألوفة».
Verse 33
प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ॥ ३८.३३ ॥
إن معرفتك السابقة قد زالت واندثرت؛ فاعرف الآن «الأكشارا» (Akṣara) غير الفاني على أنه طاهر. واعلم أنك صرتَ ذا جسدٍ مُطهَّر، وأن لك جسدًا آخر أدقّ وأسمى. وبهذه الطهارة والتحقّق ستتجلّى لك الفيدات مع الشاسترات، يا أيها الحكيم.»
Varāha addresses Pṛthivī and introduces an exemplum: a vyādha who turns to severe tapas, sustained by guru-smṛti and minimal, non-violent subsistence in a forest-āśrama ecology near a prosperous city.
During bhikṣā-kāla the hunter-ascetic lives on fallen leaves, yet an aśarīriṇī vāk repeatedly forbids particular leaves, schooling him in restraint and non-appropriation; after long tapas, Durvāsas arrives and tests him by demanding refined grains and proper guest-service.
Though anxious, the ascetic maintains atithi-dharma; a miraculous golden vessel appears enabling abundant food, and when water is lacking he petitions Devikā, who comes to the āśrama and washes Durvāsas’ feet; Durvāsas, astonished, grants boons—Vedic/Purāṇic/brahmavidyā becoming pratyakṣa—and foretells the hunter’s transformation into the rṣi Satyatapas.
Devikā river (sarit Devikā); āśrama setting near a city (nagara) described as prosperous (dhanayoṣā-samanvita), without a specific toponym; forest/trees as the subsistence ecology (fallen leaves, vṛkṣa-mūla).
The narrative frames ethical discipline as restraint in consumption, unwavering guru-smṛti, and correct conduct toward guests (atithi). The hunter’s refusal to eat forbidden leaves, his anxiety yet compliance when tested by Durvāsas, and his prioritization of service (foot-washing and feeding) present an internal logic where moral self-control and hospitality enable transformative knowledge (Veda, purāṇa, brahmavidyā) to become ‘pratyakṣa’—immediately accessible.
The text explicitly marks śrāddha-kāla (the time appropriate for śrāddha-related observance) and bhikṣā-kāla (the customary time for seeking alms/food). No specific tithi, pakṣa, or māsa is stated in the provided passage.
Environmental restraint appears through subsistence on fallen leaves (śīrṇa-parṇa) and repeated prohibitions against taking certain leaves, implying limits on extraction even in hunger. The Devikā river is treated as an agent capable of compassionate response, linking ritual water needs to a model where natural systems are approached through humility, petition, and non-coercive reciprocity—an ecological ethic compatible with Pṛthivī-centered stewardship.
The principal cultural figure is the sage Durvāsas, functioning as an authoritative tester of conduct. The hunter is reclassified through a bestowed rṣi-name, Satyatapas, indicating a narrative lineage of transformation from a socially marked occupation (vyādha) into a recognized ascetic identity; no royal or administrative dynasties are named in the excerpt.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.