
Vyādhasya Tapasā Durvāsasaḥ Prasādanam
Ethical-Discourse (Tapas, Guru-smṛti, and Ecological Restraint)
వరాహుడు పృథివికి ఒక వ్యాధుని కథను వివరిస్తాడు. అతడు గురుస్మృతిని నిరంతరం ధరిస్తూ ఘోర తపస్సు చేస్తాడు; భిక్షాకాలంలో పడిపోయిన ఆకులతోనే జీవిస్తాడు, కానీ ఒక అశరీరవాణి పదేపదే కొన్ని ఆకులను తినవద్దని ఆపి, సంయమం మరియు అపరిగ్రహం నేర్పుతుంది. చాలా కాలానికి దుర్వాస మహర్షి వచ్చి అతడిని పరీక్షిస్తూ శుద్ధ ధాన్యాన్ని కోరుతాడు. వ్యాధుడు భక్తితో ఉన్నా ఆందోళన చెందుతాడు; అప్పుడు అద్భుతంగా స్వర్ణపాత్రం లభించి సమృద్ధిగా అన్నం పొందుతాడు, తిరిగి వచ్చి మహర్షికి సేవ చేస్తాడు. పాదప్రక్షాళనకు నీరు లేకపోవడంతో దేవికా నదిని ప్రార్థిస్తాడు; దేవికా ఆశ్రమానికి వచ్చి దుర్వాసుని పాదాలను కడుగుతుంది. ఆశ్చర్యపోయిన దుర్వాసుడు వ్యాధునికి వేద-పురాణ జ్ఞానాన్ని ప్రత్యక్షంగా అనుగ్రహించి, అతడు ‘సత్యతపస్’ అనే ఋషిగా మారుతాడని వరం ఇస్తాడు.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । स शुभं शोभनं मार्गमास्थाय व्याधसत्तमः । तपस्तेपे निराहारस्तं गुरुं मनसा स्मरन् ॥ ३८.१ ॥
శ్రీవరాహుడు పలికెను—ఆ శుభమయమైన, శోభనమైన మార్గాన్ని ఆశ్రయించి శ్రేష్ఠ వ్యాధుడు తపస్సు చేశాడు. నిరాహారుడై మనసులో గురువును స్మరించుచుండెను.
Verse 2
भिक्षाकाले तु संप्राप्ते शीर्णपर्णान्यभक्षयत् । स कदाचित् क्षुधाविष्टो वृक्षमूलं समाश्रितः ॥ ३८.२ ॥
భిక్షాకాలం వచ్చినప్పుడు అతడు రాలిన ఆకులనే భక్షించెను. ఒకసారి ఆకలితో బాధపడుతూ చెట్టు వేరున ఆశ్రయమొందెను.
Verse 3
बुभुक्षितस्तरोः पर्णमैच्छद् भक्षितुमन्तिकात् । इत्येवं कुर्वतो व्योम्नि वागुवाचाशरीरिणी ॥ ३८.३ ॥
ఆకలితో అతడు దగ్గరలోని చెట్టు ఆకును తినాలని కోరెను. అతడు అలా చేయుచుండగా ఆకాశంలో నుండి అశరీరి వాణి పలికెను.
Verse 4
मा भक्षयस्व सकटमुच्चैरेवं प्रभाषिते । ततोऽसौ तं विहायान्यद् वार्क्षं पतितमग्रहीत् ॥ ३८.४ ॥
“బండిని భక్షించవద్దు”—అని గట్టిగా పలికెను. అప్పుడు అతడు దానిని వదలి, చెట్టునుండి పడిన మరో కలప ముక్కను పట్టుకున్నాడు.
Verse 5
तमप्येवं निषिद्धं स्यादन्यं तथैवमेव च । एवं स सकटं मत्वा व्याधः किञ्चिन्न भक्षयत् ॥ ३८.५ ॥
ఇదికూడా ఈ విధంగానే నిషిద్ధమగును; ఇతరమైనదీ అలాగే. అట్లా దానిని ‘శకటం’గా భావించి వ్యాధుడు ఏదియు భక్షించలేదు.
Verse 6
निराहारस्तपस्तेपे स्मरन् गुरुमतन्द्रितः । तस्याथ बहुना काले गते ऋषिवरोऽभ्यगात् ॥ ३८.६ ॥
ఆహారమును విడిచి, గురువును అలసటలేక స్మరిస్తూ అతడు తపస్సు చేసెను. ఆపై చాలా కాలం గడిచిన తరువాత ఒక శ్రేష్ఠ ఋషి అతని వద్దకు వచ్చెను.
Verse 7
दुर्वासाः शंसितात्मा वै किञ्चित्प्राणमपश्यत । व्याधं तपोत्थतेजोभिर्ज्वलमानं हविर्यथा ॥ ३८.७ ॥
ప్రశంసితాత్ముడైన దుర్వాసుడు అప్పుడు స్వల్ప ప్రాణస్పందనను గమనించాడు; తపస్సు జనిత తేజస్సుతో వ్యాధుడు హవిస్సులా జ్వలిస్తున్నట్లు అతడు చూచెను.
Verse 8
सोऽपि व्याधस्तं नत्वा शिरसा ।अथ महामुनिम् । उवाच स कृतार्थोऽस्मि भगवन् दर्शनात् तव ॥ ३८.८ ॥
వ్యాధుడును శిరస్సు వంచి ఆ మహామునికి నమస్కరించి ఇలా అన్నాడు—“భగవన్, మీ దర్శనముచేత నేను కృతార్థుడనయ్యాను.”
Verse 9
इदानीं श्राद्धकालं मे प्राप्तं त्वमवधारय । शीर्णपर्णानि भक्षयन् वै तैरेवाहं महामुने । भवन्तं प्रीणयामीति व्याधस्तं वाक्यमब्रवीत् ॥ ३८.९ ॥
“ఇప్పుడు నా శ్రాద్ధకాలము వచ్చింది—దయచేసి గమనించండి. ఓ మహామునీ, రాలిన ఆకులనే భక్షించి, వాటివల్లనే నేను మిమ్మల్ని ప్రీణింపజేస్తాను.” అని వ్యాధుడు పలికెను.
Verse 10
दुर्वासा अपि तं शुद्धं शुद्धभावं जितेन्द्रियम् । जिज्ञासुस्तत्तपो वाक्यमिदमुच्चैरुवाच ह ॥ ३८.१० ॥
దుర్వాసుడుకూడా అతనిని శుద్ధుడిగా, శుద్ధభావముతో, ఇంద్రియజయుడిగా చూచి, ఆ తపస్సును తెలుసుకోవాలనే కోరికతో గట్టిగా ఈ మాటలు పలికెను।
Verse 11
यवगोधूमशालीनामन्नं चैव सुसंस्कृतम् । दीयतां मे क्षुधार्ताय त्वामुद्दिश्यागताय च ॥ ३८.११ ॥
యవ, గోధుమ, శాలి బియ్యాలతో బాగా సిద్ధం చేసిన అన్నం నాకు ఇవ్వండి; నేను ఆకలితో బాధపడుతున్నాను, మిమ్మల్ని ఉద్దేశించి ఇక్కడికి వచ్చాను।
Verse 12
इत्युक्तेन त्वसौ व्याधश्चिन्तां परमिकीं गतः । क्व सम्भविष्यते मह्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ३८.१२ ॥
ఇలా చెప్పబడగానే ఆ వ్యాధుడు పరమ ఆందోళనకు లోనయ్యాడు; ‘నాకు జీవిక ఎక్కడ లభిస్తుంది?’ అనే చింతలో మునిగిపోయాడు।
Verse 13
तस्य चिन्तयतः पात्रमाकाशात् पतितं शुभम् । सौवर्णं सिद्धिसंयुक्तं तज्जग्राह करेण सः ॥ ३८.१३ ॥
అతడు ఆలోచిస్తుండగానే ఆకాశం నుండి ఒక శుభ పాత్ర పడింది—సువర్ణమయమై, సిద్ధిశక్తితో యుక్తమై; అతడు దానిని చేతితో పట్టుకున్నాడు।
Verse 14
तद् गृहीत्वा मुनिं प्राह दुर्वासाख्यं ससाध्वसः । अत्रैव स्थीयतां ब्रह्मन् यावद् भिक्षाटनं त्वहम् । करोमि तत्प्रसादोऽयं क्रियतां ब्रह्मवित्तम ॥ ३८.१४ ॥
ఆ పాత్రను తీసుకొని భయంతో దుర్వాస అనే మునితో ఇలా అన్నాడు—“ఓ బ్రాహ్మణా, నేను భిక్షాటనకు వెళ్లి వచ్చేవరకు ఇక్కడే ఉండండి. ఇది మీ అనుగ్రహమే; దయచేసి దీనిని అనుమతించండి, ఓ బ్రహ్మవిదులలో శ్రేష్ఠుడా।”
Verse 15
एवमुक्त्वा ततो भिक्षामटनं व्याधसत्तमः । नातिदूरेण नगरं धनयोषासमन्वितम् ॥ ३८.१५ ॥
ఇట్లు చెప్పి ఆ శ్రేష్ఠ వ్యాధుడు భిక్షాన్వేషణకు సంచరించుటకు బయలుదేరెను. దూరం కాకుండానే ధనముతోను స్త్రీలతోను సమృద్ధమైన నగరం ఉండెను.
Verse 16
तस्य तत्र प्रयातस्य अग्रतः सर्वशोभनाः । वृक्षेभ्यो निर्ययुश्चान्या हेमपात्राग्रपाणयः । विविधान्नानि तस्याशु दत्त्वा पात्रं प्रपूरितम् ॥ ३८.१६ ॥
అతడు అక్కడికి సాగుచుండగా అతని ముందర సర్వశోభనమైన రూపములు ప్రత్యక్షమయ్యెను. మరికొందరు వృక్షముల నుండి బయలుదేరి చేతులలో స్వర్ణపాత్రములు ధరించి, వివిధాన్నములను త్వరగా ఇచ్చి అతని పాత్రను నింపిరి.
Verse 17
स च भूतार्थमात्मानं मत्वा पुनरथाश्रमम् । आजगाम ततोऽपश्यत्तं ऋषिं जपतां वरम् ॥ ३८.१७ ॥
అతడు తనను భూతముల సత్యార్థముతో అనుసంధానమైనవాడనని గ్రహించి మళ్లీ ఆశ్రమమునకు వచ్చెను. అప్పుడు జపముచేయువారిలో శ్రేష్ఠుడైన ఆ ఋషిని చూచెను.
Verse 18
तं दृष्ट्वा स्थाप्य तां भिक्षां शुचौ देशे प्रसन्नधीः । प्रणम्य तमृषिं वाक्यमुवाच व्याधसत्तमः ॥ ३८.१८ ॥
ఆయనను చూచి ఆ భిక్షాన్నమును శుచిస్థలమున ఉంచి, ప్రసన్నబుద్ధిగల శ్రేష్ఠ వ్యాధుడు ఆ ఋషికి నమస్కరించి ఈ వాక్యములు పలికెను.
Verse 19
भगवन् क्षालनं पद्भ्यां क्रियतामृषिपुङ्गव । यदि त्वहमनुग्राह्यस्तदेवं कर्त्तुमर्हसि ॥ ३८.१९ ॥
భగవన్! ఋషిపుంగవా! దయచేసి నా పాదములను కడుగుము. నేను మీ అనుగ్రహానికి పాత్రుడనైతే, ఈ విధంగా చేయుట మీకు యుక్తము.
Verse 20
एवमुक्तः स जिज्ञासुस्तपोवीर्यं शुभं मुनिः । नदीं गन्तुं न शक्नोमि जलपात्रं न चास्ति मे ॥ ३८.२० ॥
అలా చెప్పబడినప్పుడు శుభ తపోవీర్యముతో కూడిన ఆ జిజ్ఞాసు ముని అన్నాడు—“నేను నదికి వెళ్లలేను; నా వద్ద జలపాత్రమూ లేదు.”
Verse 21
कथं प्रक्षालयाम्याशु व्याध पादौ महामते । इत्येतन्मुनिना व्याधः श्रुत्वा चिन्तापरोऽभवत् । किं करोमि कथं चास्य भोजनं वै भविष्यति ॥ ३८.२१ ॥
“ఓ వ్యాధా, ఓ మహామతీ! నేను నీ పాదాలను త్వరగా ఎలా కడుగుదును?”—ముని మాటలు విని వ్యాధుడు ఆందోళనలో మునిగిపోయాడు—“నేను ఏమి చేయాలి? ఇతని భోజనం ఎలా జరుగుతుంది?”
Verse 22
एवं सञ्चिन्त्य मनसा गुरुं स्मृत्वा विचक्षणः । जगाम शरणं तां तु सरितं देविकां सुधीः ॥ ३८.२२ ॥
ఇలా మనసులో ఆలోచించి, గురువును స్మరించి, ఆ వివేకవంతుడు, బుద్ధిమంతుడు దేవికా అనే ఆ నదిని శరణు కోరుతూ వెళ్లాడు.
Verse 23
व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्मास्मि ब्रह्महास्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ॥ ३८.२३ ॥
వ్యాధుడు అన్నాడు—“నేను వ్యాధుడను; పాపకర్మలవాడను; ఈ శ్రేష్ఠ నదీ తీర్థంలో బ్రహ్మహత్యాపాతకుడను. అయినా, ఓ దేవీ! నిన్ను స్మరించిన మాత్రాన నన్ను రక్షించు; నేను శరణు వచ్చాను.”
Verse 24
देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ॥ ३८.२४ ॥
“నేను దేవతను కూడా తెలియదు, మంత్రం కూడా తెలియదు, అలాగే ఆరాధన విధానమూ తెలియదు. అయినా, ఓ శుభే! గురుపాదాలను పరమంగా ధ్యానించి నేను నిత్యం (లక్ష్యాన్ని) దర్శిస్తున్నాను.”
Verse 25
एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ॥ ३८.२५ ॥
హే దేవీ, నదులలో శ్రేష్ఠమా! నావంటి వానిపై కరుణ చూపుము. ఋషి శుద్ధి-స్నానార్థం జలమును ఆలస్యం లేక సమీపమునకు తేగలవు.
Verse 26
एवमुक्त्वा । अथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ॥ ३८.२६ ॥
ఇట్లు చెప్పి, పాపనాశినీ దేవికా అప్పుడు వ్యాధునితో కలిసి, దృఢవ్రతుడైన దుర్వాసుడు నిలిచిన చోటికి వచ్చింది.
Verse 27
तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ॥ ३८.२७ ॥
ఆ ఋషి పాదములను స్వయంగా దేవీ—నదులలో శ్రేష్ఠ—తన చేతులతో కడుగుతూ, తరువాత ‘హ్రాదినీ’ నదిగా మారి వ్యాధాశ్రమ సమీపమునకు వెళ్లింది.
Verse 28
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वासा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ॥ ३८.२८ ॥
ఆ మహద్ఆశ్చర్యాన్ని చూచి దుర్వాసుడు విస్మయమునకు లోనయ్యాడు. అతడు చేతులు, పాదములు కడిగి, శ్రద్ధతో ఆ భోజనాన్ని అంతమువరకు భుజించి, తరువాత ఆచమనం చేసి, వివేకి ముని పరమానందమొందెను.
Verse 29
तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ॥ ३८.२९ ॥
అప్పుడు ఆకలిచేత క్షీణించి ఎముకలమాత్రమై ఉన్న ఆ వ్యాధునితో ఆయన ఇలా అన్నాడు—“నీకు వేదాధ్యయనం కలుగుగాక; సంగ్రహములతో కూడిన సమస్త వేదములు నీకు ప్రత్యక్షమగుగాక; బ్రహ్మవిద్య మరియు పురాణములు కూడా నీకు ప్రత్యక్షమగుగాక.”
Verse 30
एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरॊत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ॥ ३८.३० ॥
ఇలా ఆయన అతనికి వరం ప్రసాదించి ‘దుర్వాసా’ అనే నామమును కూడా పెట్టాడు. ఇంకా—“నీవు ‘సత్యతపా’ అనే పేరుతో ప్రసిద్ధుడై ఋషులలో అగ్రగణ్యుడవుతావు” అని పలికాడు.
Verse 31
एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ॥ ३८.३१ ॥
వరము పొందిన ఆ వ్యాధుడు ఆ మునిశ్రేష్ఠునితో అన్నాడు—“హే బ్రాహ్మణా, వ్యాధుడిగా మారి నేను వేదాలను ఎలా బోధించగలను?”
Verse 32
ऋषिरुवाच । प्राक्षरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ॥ ३८.३२ ॥
ఋషి పలికాడు—“హే నిరాహారులలో శ్రేష్ఠుడా, నేడు నీవు ప్రాక్షరీర (సూక్ష్మ) స్థితిని పొందావు. సందేహం లేదు; నీ తపోమయ శరీరం వేరుగా నిలిచింది।”
Verse 33
प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ॥ ३८.३३ ॥
నీ పూర్వపు (పరిమిత) విజ్ఞానం నశించింది; ఇప్పుడు శుద్ధమైన అక్షరతత్త్వాన్ని అవినాశిగా తెలుసుకో. నీవు శుద్ధకాయుడవైనావు, అలాగే నీకు మరొక (సూక్ష్మ-పరిశుద్ధ) శరీరం లభించింది. దాని వల్ల, హే మునీ, శాస్త్రాలతో కూడిన వేదాలు నీకు ప్రత్యక్షమవుతాయి।
The narrative frames ethical discipline as restraint in consumption, unwavering guru-smṛti, and correct conduct toward guests (atithi). The hunter’s refusal to eat forbidden leaves, his anxiety yet compliance when tested by Durvāsas, and his prioritization of service (foot-washing and feeding) present an internal logic where moral self-control and hospitality enable transformative knowledge (Veda, purāṇa, brahmavidyā) to become ‘pratyakṣa’—immediately accessible.
The text explicitly marks śrāddha-kāla (the time appropriate for śrāddha-related observance) and bhikṣā-kāla (the customary time for seeking alms/food). No specific tithi, pakṣa, or māsa is stated in the provided passage.
Environmental restraint appears through subsistence on fallen leaves (śīrṇa-parṇa) and repeated prohibitions against taking certain leaves, implying limits on extraction even in hunger. The Devikā river is treated as an agent capable of compassionate response, linking ritual water needs to a model where natural systems are approached through humility, petition, and non-coercive reciprocity—an ecological ethic compatible with Pṛthivī-centered stewardship.
The principal cultural figure is the sage Durvāsas, functioning as an authoritative tester of conduct. The hunter is reclassified through a bestowed rṣi-name, Satyatapas, indicating a narrative lineage of transformation from a socially marked occupation (vyādha) into a recognized ascetic identity; no royal or administrative dynasties are named in the excerpt.