
Vyādhasya Tapasā Durvāsasaḥ Prasādanam
Ethical-Discourse (Tapas, Guru-smṛti, and Ecological Restraint)
വരാഹൻ പൃഥിവിയോട് ഒരു വ്യാധന്റെ കഥ പറയുന്നു. അവൻ ഗുരുസ്മൃതിയെ നിരന്തരം ധരിച്ച് കഠിനതപസ് ചെയ്യുന്നു; ഭിക്ഷാസമയത്ത് വീണ ഇലകളാൽ മാത്രം ജീവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു അശരീരവാണി ആവർത്തിച്ച് ചില ഇലകൾ ഭക്ഷിക്കരുതെന്ന് വിലക്കി, സംയമവും അപരിഗ്രഹവും അഭ്യസിപ്പിക്കുന്നു. ദീർഘകാലത്തിന് ശേഷം ദുർവാസ മഹർഷി എത്തി അവനെ പരീക്ഷിച്ച് ശുദ്ധധാന്യം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വ്യാധൻ ഭക്തിയോടെങ്കിലും ആശങ്കപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ അത്ഭുതമായി സ്വർണപാത്രം ലഭിച്ച് സമൃദ്ധമായ അന്നം നേടുന്നു; പിന്നെ മടങ്ങി മഹർഷിയെ സേവിക്കുന്നു. പാദപ്രക്ഷാളനത്തിന് വെള്ളമില്ലാതെയാകുമ്പോൾ ദേവികാ നദിയെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു; ദേവികാ ആശ്രമത്തിലെത്തി ദുർവാസന്റെ പാദങ്ങൾ കഴുകുന്നു. അത്ഭുതപ്പെട്ട ദുർവാസൻ അവന് വേദ-പുരാണജ്ഞാനം നേരിട്ട് അനുഗ്രഹിച്ച്, ‘സത്യതപസ്’ എന്ന ഋഷിയായി മാറുമെന്ന് പ്രവചിക്കുന്നു.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । स शुभं शोभनं मार्गमास्थाय व्याधसत्तमः । तपस्तेपे निराहारस्तं गुरुं मनसा स्मरन् ॥ ३८.१ ॥
ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ആ ശുഭവും ശോഭനവുമായ മാർഗം സ്വീകരിച്ച് ശ്രേഷ്ഠനായ വ്യാധൻ തപസ്സു ചെയ്തു. നിരാഹാരനായി മനസ്സിൽ ഗുരുവിനെ സ്മരിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു.
Verse 2
भिक्षाकाले तु संप्राप्ते शीर्णपर्णान्यभक्षयत् । स कदाचित् क्षुधाविष्टो वृक्षमूलं समाश्रितः ॥ ३८.२ ॥
ഭിക്ഷാകാലം വന്നപ്പോൾ അവൻ വീണ ഇലകളെ മാത്രമേ ഭക്ഷിച്ചുള്ളൂ. ഒരിക്കൽ വിശപ്പാൽ പീഡിതനായി അവൻ വൃക്ഷത്തിന്റെ അടിവേരിൽ ആശ്രയം തേടി.
Verse 3
बुभुक्षितस्तरोः पर्णमैच्छद् भक्षितुमन्तिकात् । इत्येवं कुर्वतो व्योम्नि वागुवाचाशरीरिणी ॥ ३८.३ ॥
വിശപ്പോടെ അവൻ അടുത്തുള്ള വൃക്ഷത്തിലെ ഒരു ഇല ഭക്ഷിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു. അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് അശരീരി വാണി സംസാരിച്ചു.
Verse 4
मा भक्षयस्व सकटमुच्चैरेवं प्रभाषिते । ततोऽसौ तं विहायान्यद् वार्क्षं पतितमग्रहीत् ॥ ३८.४ ॥
“വണ്ടിയെ ഭക്ഷിക്കരുത്”—എന്ന് ഉച്ചത്തിൽ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ അവൻ അതിനെ വിട്ട്, വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് വീണ മറ്റൊരു മരക്കഷണം എടുത്തു.
Verse 5
तमप्येवं निषिद्धं स्यादन्यं तथैवमेव च । एवं स सकटं मत्वा व्याधः किञ्चिन्न भक्षयत् ॥ ३८.५ ॥
ഇതും ഇപ്രകാരം തന്നെ നിഷിദ്ധമാകും; മറ്റേതും അതുപോലെ. അങ്ങനെ അതിനെ ‘ശകടം’ എന്നു കരുതി വ്യാധൻ ഒന്നും ഭക്ഷിച്ചില്ല.
Verse 6
निराहारस्तपस्तेपे स्मरन् गुरुमतन्द्रितः । तस्याथ बहुना काले गते ऋषिवरोऽभ्यगात् ॥ ३८.६ ॥
ആഹാരമില്ലാതെ, ഗുരുവിനെ അശ്രാന്തമായി സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ തപസ്സു ചെയ്തു. പിന്നെ ഏറെകാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ഒരു ശ്രേഷ്ഠ ഋഷി അവന്റെ അടുക്കൽ വന്നു.
Verse 7
दुर्वासाः शंसितात्मा वै किञ्चित्प्राणमपश्यत । व्याधं तपोत्थतेजोभिर्ज्वलमानं हविर्यथा ॥ ३८.७ ॥
ശംസിതാത്മാവായ ദുര്വാസൻ അപ്പോൾ ജീവശ്വാസത്തിന്റെ അല്പചലനം കണ്ടു; തപസ്സിൽ നിന്നുയർന്ന തേജസ്സാൽ വ്യാധൻ ഹവിസ്സുപോലെ ജ്വലിക്കുന്നതായി അവൻ കണ്ടു.
Verse 8
सोऽपि व्याधस्तं नत्वा शिरसा ।अथ महामुनिम् । उवाच स कृतार्थोऽस्मि भगवन् दर्शनात् तव ॥ ३८.८ ॥
വ്യാധനും ശിരസ്സ് നമിച്ച് ആ മഹാമുനിയെ വന്ദിച്ചു പറഞ്ഞു—“ഭഗവൻ, നിങ്ങളുടെ ദർശനത്താൽ ഞാൻ കൃതാർത്ഥനായി.”
Verse 9
इदानीं श्राद्धकालं मे प्राप्तं त्वमवधारय । शीर्णपर्णानि भक्षयन् वै तैरेवाहं महामुने । भवन्तं प्रीणयामीति व्याधस्तं वाक्यमब्रवीत् ॥ ३८.९ ॥
“ഇപ്പോൾ എന്റെ ശ്രാദ്ധകാലം എത്തിയിരിക്കുന്നു—ദയവായി ശ്രദ്ധിക്കണം. മഹാമുനേ, വീണ ഇലകൾ മാത്രം ഭക്ഷിച്ച്, അവയാൽ തന്നെയാണ് ഞാൻ നിങ്ങളെ പ്രീണിപ്പിക്കുക.” എന്ന് വ്യാധൻ പറഞ്ഞു.
Verse 10
दुर्वासा अपि तं शुद्धं शुद्धभावं जितेन्द्रियम् । जिज्ञासुस्तत्तपो वाक्यमिदमुच्चैरुवाच ह ॥ ३८.१० ॥
ദുർവാസനും അവനെ ശുദ്ധനും ശുദ്ധഭാവമുള്ളവനും ഇന്ദ്രിയജയിയുമായതായി കണ്ടു, ആ തപസ്സിനെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ച് ഉച്ചത്തിൽ ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു।
Verse 11
यवगोधूमशालीनामन्नं चैव सुसंस्कृतम् । दीयतां मे क्षुधार्ताय त्वामुद्दिश्यागताय च ॥ ३८.११ ॥
യവം, ഗോതമ്പ്, ശാലി അരി എന്നിവകൊണ്ട് നന്നായി പാകം ചെയ്ത അന്നം എനിക്ക് തരിക; ഞാൻ ക്ഷുധാർത്തനാണ്, നിങ്ങളെയേ ലക്ഷ്യമാക്കി ഇവിടെ വന്നതാണ്।
Verse 12
इत्युक्तेन त्वसौ व्याधश्चिन्तां परमिकीं गतः । क्व सम्भविष्यते मह्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ३८.१२ ॥
ഇങ്ങനെ പറയപ്പെട്ടപ്പോൾ ആ വ്യാധൻ അത്യന്തം ആശങ്കയിൽപ്പെട്ടു; ‘എനിക്ക് ജീവിക്കാനുള്ള ഉപായം എവിടെ ലഭിക്കും?’ എന്ന ചിന്തയിൽ അവൻ മുങ്ങി।
Verse 13
तस्य चिन्तयतः पात्रमाकाशात् पतितं शुभम् । सौवर्णं सिद्धिसंयुक्तं तज्जग्राह करेण सः ॥ ३८.१३ ॥
അവൻ ആലോചിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഒരു മംഗളപാത്രം വീണു—സ്വർണ്ണമയവും അത്ഭുതസിദ്ധിയോടുകൂടിയതും; അവൻ അത് കൈകൊണ്ട് എടുത്തു।
Verse 14
तद् गृहीत्वा मुनिं प्राह दुर्वासाख्यं ससाध्वसः । अत्रैव स्थीयतां ब्रह्मन् यावद् भिक्षाटनं त्वहम् । करोमि तत्प्रसादोऽयं क्रियतां ब्रह्मवित्तम ॥ ३८.१४ ॥
ആ പാത്രം എടുത്തുകൊണ്ട് ഭയത്തോടെ ദുർവാസനെന്ന മുനിയോട് അവൻ പറഞ്ഞു—“ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഞാൻ ഭിക്ഷ തേടി വരുന്നതുവരെ ഇവിടെ തന്നെയിരിക്കണം. ഇത് നിങ്ങളുടെ പ്രസാദമാണ്; ദയവായി ഇത് അനുവദിക്കണം, ഹേ ബ്രഹ്മവിദ്യയിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ।”
Verse 15
एवमुक्त्वा ततो भिक्षामटनं व्याधसत्तमः । नातिदूरेण नगरं धनयोषासमन्वितम् ॥ ३८.१५ ॥
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം ശ്രേഷ്ഠനായ വ്യാധൻ ഭിക്ഷാന്വേഷണത്തിനായി സഞ്ചരിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു. അധികദൂരമല്ലാതെ ധനവും സ്ത്രീസമൃദ്ധിയും ഉള്ള ഒരു നഗരം ഉണ്ടായിരുന്നു.
Verse 16
तस्य तत्र प्रयातस्य अग्रतः सर्वशोभनाः । वृक्षेभ्यो निर्ययुश्चान्या हेमपात्राग्रपाणयः । विविधान्नानि तस्याशु दत्त्वा पात्रं प्रपूरितम् ॥ ३८.१६ ॥
അവൻ അവിടെ മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ അവന്റെ മുമ്പിൽ അത്യന്തം ശോഭനരൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മറ്റുചിലർ വൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് കൈകളിൽ സ്വർണ്ണപാത്രങ്ങൾ ധരിച്ചു, വേഗത്തിൽ വിവിധ അന്നങ്ങൾ നൽകി അവന്റെ പാത്രം നിറച്ചു.
Verse 17
स च भूतार्थमात्मानं मत्वा पुनरथाश्रमम् । आजगाम ततोऽपश्यत्तं ऋषिं जपतां वरम् ॥ ३८.१७ ॥
അവൻ സ്വയം സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ സത്യാർത്ഥത്തോടു യുക്തനാണെന്ന് ഗ്രഹിച്ചു വീണ്ടും ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. അവിടെ ജപം ചെയ്യുന്നവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ആ ഋഷിയെ അവൻ കണ്ടു.
Verse 18
तं दृष्ट्वा स्थाप्य तां भिक्षां शुचौ देशे प्रसन्नधीः । प्रणम्य तमृषिं वाक्यमुवाच व्याधसत्तमः ॥ ३८.१८ ॥
അവനെ കണ്ടപ്പോൾ ആ ഭിക്ഷാന്നം ശുചിയായ സ്ഥലത്ത് വെച്ച്, പ്രസന്നബുദ്ധിയുള്ള ശ്രേഷ്ഠ വ്യാധൻ ആ ഋഷിയെ നമസ്കരിച്ചു ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.
Verse 19
भगवन् क्षालनं पद्भ्यां क्रियतामृषिपुङ्गव । यदि त्वहमनुग्राह्यस्तदेवं कर्त्तुमर्हसि ॥ ३८.१९ ॥
ഭഗവൻ! ഋഷിപുങ്ഗവാ! ദയവായി എന്റെ പാദങ്ങൾ കഴുകുക. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹത്തിന് അർഹനാണെങ്കിൽ, ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങള്ക്ക് യുക്തമാണ്.
Verse 20
एवमुक्तः स जिज्ञासुस्तपोवीर्यं शुभं मुनिः । नदीं गन्तुं न शक्नोमि जलपात्रं न चास्ति मे ॥ ३८.२० ॥
ഇങ്ങനെ അഭിസംബോധന ചെയ്തപ്പോൾ ശുഭമായ തപോവീര്യമുള്ള ആ ജിജ്ഞാസു മുനി പറഞ്ഞു—“എനിക്ക് നദിയിലേക്കു പോകാൻ കഴിയില്ല; എന്റെ കൈയിൽ ജലപാത്രവും ഇല്ല.”
Verse 21
कथं प्रक्षालयाम्याशु व्याध पादौ महामते । इत्येतन्मुनिना व्याधः श्रुत्वा चिन्तापरोऽभवत् । किं करोमि कथं चास्य भोजनं वै भविष्यति ॥ ३८.२१ ॥
“ഹേ വ്യാധാ, ഹേ മഹാമതേ! ഞാൻ നിന്റെ പാദങ്ങൾ എങ്ങനെ വേഗത്തിൽ കഴുകും?”—മുനിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട് വ്യാധൻ ആശങ്കയിൽ മുങ്ങി—“ഞാൻ എന്തു ചെയ്യും? അവന്റെ ഭോജനം എങ്ങനെ നടക്കും?”
Verse 22
एवं सञ्चिन्त्य मनसा गुरुं स्मृत्वा विचक्षणः । जगाम शरणं तां तु सरितं देविकां सुधीः ॥ ३८.२२ ॥
ഇങ്ങനെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച് ഗുരുവിനെ സ്മരിച്ചു, വിവേകിയും പ്രജ്ഞാവാനുമായ അവൻ ദേവികാ എന്ന ആ നദിയെ ശരണമായി സമീപിച്ചു.
Verse 23
व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्मास्मि ब्रह्महास्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ॥ ३८.२३ ॥
വ്യാധൻ പറഞ്ഞു—“ഞാൻ വ്യാധൻ; പാപകർമ്മങ്ങളുള്ളവൻ; ഈ ശ്രേഷ്ഠ നദീതീർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ ബ്രഹ്മഹത്യാപാതകനാണ്. എങ്കിലും, ഹേ ദേവീ! നിന്നെ സ്മരിച്ചാൽ തന്നെ എന്നെ രക്ഷിക്കണമേ; ഞാൻ ശരണാഗതനാണ്.”
Verse 24
देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ॥ ३८.२४ ॥
“എനിക്ക് ദേവതയെ അറിയില്ല; മന്ത്രവും അറിയില്ല; ആരാധനാവിധിയും അറിയില്ല. എങ്കിലും, ഹേ ശുഭേ! ഗുരുപാദങ്ങളെ പരമമായി ധ്യാനിച്ച് ഞാൻ നിത്യം (ലക്ഷ്യത്തെ) ദർശിക്കുന്നു.”
Verse 25
एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ॥ ३८.२५ ॥
ഹേ ദേവീ, നദികളിൽ ശ്രേഷ്ഠയേ! എനിക്കുപോലെയുള്ളവനോട് കരുണ കാണിക്കണമേ. ഋഷിയുടെ ശുദ്ധിസ്നാനത്തിനുള്ള ജലം വൈകാതെ സമീപത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരിക.
Verse 26
एवमुक्त्वा । अथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ॥ ३८.२६ ॥
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, പാപനാശിനിയായ ദേവിക വേട്ടക്കാരനോടൊപ്പം, ദൃഢവ്രതനായ ദുർവാസൻ നിന്നിരുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് വന്നു.
Verse 27
तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ॥ ३८.२७ ॥
അവന്റെ പാദങ്ങൾ നദികളിൽ ശ്രേഷ്ഠയായ ദേവി സ്വയം തന്റെ കൈകളാൽ കഴുകി; തുടർന്ന് ‘ഹ്രാദിനീ’ നദിയായി മാറി വേട്ടക്കാരന്റെ ആശ്രമസമീപത്തേക്ക് പോയി.
Verse 28
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वासा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ॥ ३८.२८ ॥
ആ മഹത്തായ അത്ഭുതം കണ്ട ദുർവാസൻ വിസ്മയപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം കൈകളും പാദങ്ങളും കഴുകി, ശ്രദ്ധയോടെ ആ ഭോജനം അവസാനം വരെ ആസ്വദിച്ചു; തുടർന്ന് ആചമനം ചെയ്ത് ആ വിവേകിയായ മുനി പരമപ്രസന്നനായി.
Verse 29
तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ॥ ३८.२९ ॥
പിന്നീട് വിശപ്പാൽ ക്ഷീണിച്ച് അസ്ഥിമാത്രമായിരുന്ന ആ വേട്ടക്കാരനോട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു—“നിനക്കു വേദാധ്യയനം ലഭിക്കട്ടെ; സമാഹാരങ്ങളോടുകൂടിയ എല്ലാ വേദങ്ങളും നിനക്കു പ്രത്യക്ഷമാകട്ടെ; ബ്രഹ്മവിദ്യയും പുരാണങ്ങളും നിനക്കു നേരിട്ട് വെളിപ്പെടട്ടെ.”
Verse 30
एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरॊत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ॥ ३८.३० ॥
ഇങ്ങനെ അദ്ദേഹം അവനു വരം നൽകി ‘ദുർവാസാ’ എന്ന നാമവും നല്കി. പിന്നെ പറഞ്ഞു—“നീ ‘സത്യതപാ’ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധനായി ഋഷിമാരിൽ അഗ്രഗണ്യനാകും।”
Verse 31
एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ॥ ३८.३१ ॥
വരം ലഭിച്ച ആ വ്യാധൻ മുനിശ്രേഷ്ഠനോടു പറഞ്ഞു—“ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, വ്യാധനായി മാറി ഞാൻ വേദങ്ങൾ എങ്ങനെ അധ്യാപനം ചെയ്യും?”
Verse 32
ऋषिरुवाच । प्राक्षरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ॥ ३८.३२ ॥
ഋഷി പറഞ്ഞു—“ഹേ നിരാഹാരികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ, ഇന്ന് നീ പ്രാക്ശരീര (സൂക്ഷ്മ) അവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സംശയമില്ല; നിന്റെ തപോമയ ദേഹം വേർപെട്ടിരിക്കുന്നു।”
Verse 33
प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ॥ ३८.३३ ॥
നിന്റെ മുൻകാല (പരിമിത) വിജ്ഞാനം നശിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇനി ശുദ്ധമായ അക്ഷരതത്ത്വത്തെ അവിനാശിയായി അറിയുക. നീ ശുദ്ധകായനായിരിക്കുന്നു; കൂടാതെ നിനക്ക് മറ്റൊരു (പരിശുദ്ധ) ശരീരവും ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ഹേ മുനേ, ശാസ്ത്രങ്ങളോടുകൂടി വേദങ്ങൾ നിനക്കു പ്രത്യക്ഷമാകും।
The narrative frames ethical discipline as restraint in consumption, unwavering guru-smṛti, and correct conduct toward guests (atithi). The hunter’s refusal to eat forbidden leaves, his anxiety yet compliance when tested by Durvāsas, and his prioritization of service (foot-washing and feeding) present an internal logic where moral self-control and hospitality enable transformative knowledge (Veda, purāṇa, brahmavidyā) to become ‘pratyakṣa’—immediately accessible.
The text explicitly marks śrāddha-kāla (the time appropriate for śrāddha-related observance) and bhikṣā-kāla (the customary time for seeking alms/food). No specific tithi, pakṣa, or māsa is stated in the provided passage.
Environmental restraint appears through subsistence on fallen leaves (śīrṇa-parṇa) and repeated prohibitions against taking certain leaves, implying limits on extraction even in hunger. The Devikā river is treated as an agent capable of compassionate response, linking ritual water needs to a model where natural systems are approached through humility, petition, and non-coercive reciprocity—an ecological ethic compatible with Pṛthivī-centered stewardship.
The principal cultural figure is the sage Durvāsas, functioning as an authoritative tester of conduct. The hunter is reclassified through a bestowed rṣi-name, Satyatapas, indicating a narrative lineage of transformation from a socially marked occupation (vyādha) into a recognized ascetic identity; no royal or administrative dynasties are named in the excerpt.