
Vyādhasya Tapasā Durvāsasaḥ Prasādanam
Ethical-Discourse (Tapas, Guru-smṛti, and Ecological Restraint)
वराह पृथ्वी से एक व्याध की कथा कहते हैं। वह गुरु-स्मरण करते हुए कठोर तप करता है और भिक्षा-काल में गिरे पत्तों पर ही जीवित रहता है; पर एक अशरीरी वाणी बार-बार कुछ पत्तों को खाने से रोककर उसे संयम और अपरिग्रह का अभ्यास कराती है। बहुत समय बाद दुर्वासा ऋषि आकर उसकी परीक्षा लेते हैं और शुद्ध धान्य माँगते हैं। व्याध श्रद्धावान होकर भी चिंतित होता है, तभी उसे चमत्कार से स्वर्ण-पात्र मिलता है और प्रचुर अन्न उपलब्ध हो जाता है; वह लौटकर ऋषि की सेवा करता है। पाद्य-जल न मिलने पर वह देविका नदी से प्रार्थना करता है; देविका आश्रम में आकर दुर्वासा के चरण धोती है। दुर्वासा प्रसन्न होकर उसे वेद-पुराण का प्रत्यक्ष ज्ञान देते हैं और भविष्यवाणी करते हैं कि वह ‘सत्यतपस्’ नामक ऋषि बनेगा।
Verse 1
श्रीवराह उवाच । स शुभं शोभनं मार्गमास्थाय व्याधसत्तमः । तपस्तेपे निराहारस्तं गुरुं मनसा स्मरन् ॥ ३८.१ ॥
श्रीवराह बोले—उस शुभ और शोभन मार्ग को अपनाकर श्रेष्ठ व्याध ने तप किया। वह निराहार रहकर मन में अपने गुरु का स्मरण करता रहा।
Verse 2
भिक्षाकाले तु संप्राप्ते शीर्णपर्णान्यभक्षयत् । स कदाचित् क्षुधाविष्टो वृक्षमूलं समाश्रितः ॥ ३८.२ ॥
भिक्षा का समय आने पर वह केवल गिरे हुए पत्ते खाता था। एक बार भूख से पीड़ित होकर वह वृक्ष की जड़ के पास आश्रय लेकर बैठ गया।
Verse 3
बुभुक्षितस्तरोः पर्णमैच्छद् भक्षितुमन्तिकात् । इत्येवं कुर्वतो व्योम्नि वागुवाचाशरीरिणी ॥ ३८.३ ॥
भूखा होकर वह पास से वृक्ष का एक पत्ता खाने की इच्छा करने लगा। वह ऐसा कर ही रहा था कि आकाश से एक अशरीरी वाणी बोली।
Verse 4
मा भक्षयस्व सकटमुच्चैरेवं प्रभाषिते । ततोऽसौ तं विहायान्यद् वार्क्षं पतितमग्रहीत् ॥ ३८.४ ॥
“गाड़ी को मत खाओ”—ऐसा ऊँचे स्वर में कहा गया। तब उसने उसे छोड़कर वृक्ष का दूसरा गिरा हुआ टुकड़ा उठा लिया।
Verse 5
तमप्येवं निषिद्धं स्यादन्यं तथैवमेव च । एवं स सकटं मत्वा व्याधः किञ्चिन्न भक्षयत् ॥ ३८.५ ॥
यह भी इसी प्रकार निषिद्ध होगा, और अन्य कोई भी कर्म भी वैसे ही। इस प्रकार उसे ‘शकट’ मानकर व्याध ने कुछ भी नहीं खाया।
Verse 6
निराहारस्तपस्तेपे स्मरन् गुरुमतन्द्रितः । तस्याथ बहुना काले गते ऋषिवरोऽभ्यगात् ॥ ३८.६ ॥
उपवास करके, गुरु का अनवरत स्मरण करता हुआ उसने तप किया। फिर बहुत समय बीत जाने पर एक श्रेष्ठ ऋषि उसके पास आए।
Verse 7
दुर्वासाः शंसितात्मा वै किञ्चित्प्राणमपश्यत । व्याधं तपोत्थतेजोभिर्ज्वलमानं हविर्यथा ॥ ३८.७ ॥
प्रशंसित आत्मा वाले दुर्वासा ने तब प्राण का हल्का-सा स्पंदन देखा; उसने व्याध को तप से उत्पन्न तेज से हवन-आहुति की भाँति ज्वलित देखा।
Verse 8
सोऽपि व्याधस्तं नत्वा शिरसा ।अथ महामुनिम् । उवाच स कृतार्थोऽस्मि भगवन् दर्शनात् तव ॥ ३८.८ ॥
उस व्याध ने भी सिर झुकाकर उस महामुनि को प्रणाम किया और कहा—“भगवन्, आपके दर्शन से मैं कृतार्थ हो गया हूँ।”
Verse 9
इदानीं श्राद्धकालं मे प्राप्तं त्वमवधारय । शीर्णपर्णानि भक्षयन् वै तैरेवाहं महामुने । भवन्तं प्रीणयामीति व्याधस्तं वाक्यमब्रवीत् ॥ ३८.९ ॥
“अब मेरे लिए श्राद्ध-काल आ पहुँचा है—आप कृपा कर ध्यान दें। हे महामुने, गिरे हुए पत्ते ही खाकर, उन्हीं से मैं आपको तृप्त करूँगा।” व्याध ने यह वचन कहा।
Verse 10
दुर्वासा अपि तं शुद्धं शुद्धभावं जितेन्द्रियम् । जिज्ञासुस्तत्तपो वाक्यमिदमुच्चैरुवाच ह ॥ ३८.१० ॥
दुर्वासा भी उस शुद्ध, शुद्ध-भाव वाले और जितेन्द्रिय पुरुष को देखकर, उस तपस्या को जानने की इच्छा से, ऊँचे स्वर में ये वचन बोले।
Verse 11
यवगोधूमशालीनामन्नं चैव सुसंस्कृतम् । दीयतां मे क्षुधार्ताय त्वामुद्दिश्यागताय च ॥ ३८.११ ॥
जौ, गेहूँ और चावल से बना सुसंस्कृत (अच्छी तरह पकाया) अन्न मुझे दिया जाए—मैं भूख से पीड़ित हूँ और तुम्हें ही लक्ष्य करके यहाँ आया हूँ।
Verse 12
इत्युक्तेन त्वसौ व्याधश्चिन्तां परमिकीं गतः । क्व सम्भविष्यते मह्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ३८.१२ ॥
ऐसा कहे जाने पर वह व्याध अत्यन्त चिंता में पड़ गया; ‘मेरे लिए जीविका कहाँ से होगी?’—इसी चिंता में वह डूब गया।
Verse 13
तस्य चिन्तयतः पात्रमाकाशात् पतितं शुभम् । सौवर्णं सिद्धिसंयुक्तं तज्जग्राह करेण सः ॥ ३८.१३ ॥
उसके सोचते ही आकाश से एक शुभ पात्र गिरा—स्वर्णमय और सिद्धि-सम्पन्न; उसने उसे अपने हाथ से उठा लिया।
Verse 14
तद् गृहीत्वा मुनिं प्राह दुर्वासाख्यं ससाध्वसः । अत्रैव स्थीयतां ब्रह्मन् यावद् भिक्षाटनं त्वहम् । करोमि तत्प्रसादोऽयं क्रियतां ब्रह्मवित्तम ॥ ३८.१४ ॥
उस पात्र को लेकर वह भयभीत होकर दुर्वासा नामक मुनि से बोला—“हे ब्राह्मण, आप यहीं ठहरिए, जब तक मैं भिक्षा के लिए जाता हूँ। यह आपकी कृपा है; कृपया ऐसा होने दीजिए, हे ब्रह्म-विदों में श्रेष्ठ।”
Verse 15
एवमुक्त्वा ततो भिक्षामटनं व्याधसत्तमः । नातिदूरेण नगरं धनयोषासमन्वितम् ॥ ३८.१५ ॥
ऐसा कहकर वह श्रेष्ठ व्याध भिक्षा की खोज में भ्रमण करने चला। अधिक दूर नहीं, धन और स्त्रियों से युक्त एक नगर था।
Verse 16
तस्य तत्र प्रयातस्य अग्रतः सर्वशोभनाः । वृक्षेभ्यो निर्ययुश्चान्या हेमपात्राग्रपाणयः । विविधान्नानि तस्याशु दत्त्वा पात्रं प्रपूरितम् ॥ ३८.१६ ॥
उसके वहाँ जाते ही उसके आगे अत्यन्त शोभायमान (स्त्रियाँ/आकृतियाँ) प्रकट हुईं। कुछ वृक्षों से निकलकर हाथों में स्वर्ण-पात्र लिए आईं; उन्होंने शीघ्र ही नाना प्रकार के अन्न देकर उसका पात्र भर दिया।
Verse 17
स च भूतार्थमात्मानं मत्वा पुनरथाश्रमम् । आजगाम ततोऽपश्यत्तं ऋषिं जपतां वरम् ॥ ३८.१७ ॥
और उसने अपने को प्राणियों के सत्य प्रयोजन से युक्त जानकर फिर आश्रम की ओर लौट आया। तब उसने उस ऋषि को देखा, जो जप करने वालों में श्रेष्ठ था।
Verse 18
तं दृष्ट्वा स्थाप्य तां भिक्षां शुचौ देशे प्रसन्नधीः । प्रणम्य तमृषिं वाक्यमुवाच व्याधसत्तमः ॥ ३८.१८ ॥
उसे देखकर उसने उस भिक्षा को एक पवित्र स्थान पर रख दिया। प्रसन्नचित्त श्रेष्ठ व्याध ने उस ऋषि को प्रणाम करके ये वचन कहे।
Verse 19
भगवन् क्षालनं पद्भ्यां क्रियतामृषिपुङ्गव । यदि त्वहमनुग्राह्यस्तदेवं कर्त्तुमर्हसि ॥ ३८.१९ ॥
भगवन्! हे ऋषिपुंगव! कृपा करके मेरे चरणों का प्रक्षालन कीजिए। यदि मैं आपके अनुग्रह का पात्र हूँ, तो आपको ऐसा ही करना उचित है।
Verse 20
एवमुक्तः स जिज्ञासुस्तपोवीर्यं शुभं मुनिः । नदीं गन्तुं न शक्नोमि जलपात्रं न चास्ति मे ॥ ३८.२० ॥
ऐसा कहे जाने पर वह जिज्ञासु, शुभ तपोबल से युक्त मुनि बोला—“मैं नदी तक नहीं जा सकता और मेरे पास जलपात्र भी नहीं है।”
Verse 21
कथं प्रक्षालयाम्याशु व्याध पादौ महामते । इत्येतन्मुनिना व्याधः श्रुत्वा चिन्तापरोऽभवत् । किं करोमि कथं चास्य भोजनं वै भविष्यति ॥ ३८.२१ ॥
“हे व्याध, हे महामते! मैं शीघ्र तुम्हारे पाँव कैसे धोऊँ?”—मुनि के ये वचन सुनकर व्याध चिंता में डूब गया—“मैं क्या करूँ, और इसका भोजन कैसे होगा?”
Verse 22
एवं सञ्चिन्त्य मनसा गुरुं स्मृत्वा विचक्षणः । जगाम शरणं तां तु सरितं देविकां सुधीः ॥ ३८.२२ ॥
मन में ऐसा विचार करके और गुरु का स्मरण कर, वह विवेकी और बुद्धिमान पुरुष उस देविका नदी की शरण में गया।
Verse 23
व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्मास्मि ब्रह्महास्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ॥ ३८.२३ ॥
व्याध बोला—“मैं व्याध हूँ, पापकर्म करने वाला हूँ, और इस श्रेष्ठ नदी-तीर्थ पर ब्रह्महत्या का दोषी हूँ। फिर भी, हे देवी! स्मरण करने पर रक्षा करो; मैं शरण में आया हूँ।”
Verse 24
देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ॥ ३८.२४ ॥
“मैं न तो देवता को जानता हूँ, न मंत्र को, न ही पूजन-विधि को। फिर भी, हे शुभे! गुरु के चरणों का परम ध्यान करके मैं निरंतर (लक्ष्य) को देखता हूँ।”
Verse 25
एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ॥ ३८.२५ ॥
हे देवी, नदियों में श्रेष्ठ! मुझ जैसे पर दया करो। ऋषि के स्नान-शुद्धि हेतु जल को बिना विलम्ब समीप ले आओ।
Verse 26
एवमुक्त्वा । अथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ॥ ३८.२६ ॥
ऐसा कहकर, पाप-नाशिनी देविका तब व्याध के साथ वहाँ आई जहाँ दृढ़-व्रती दुर्वासा खड़े थे।
Verse 27
तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ॥ ३८.२७ ॥
उसके चरणों को स्वयं देवी—नदियों में श्रेष्ठ—अपने हाथों से धोती हुई, फिर ‘ह्रादिनी’ नदी बनकर व्याध के आश्रम के निकट चली गई।
Verse 28
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वासा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ॥ ३८.२८ ॥
उस महान् आश्चर्य को देखकर दुर्वासा विस्मित हो गए। उन्होंने हाथ-पाँव धोकर, श्रद्धा सहित उस भोजन को अंत तक ग्रहण किया; फिर आचमन करके वह विवेकी मुनि परम प्रसन्न हुए।
Verse 29
तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ॥ ३८.२९ ॥
तब भूख से दुर्बल, अस्थि-शेष रह गए उस व्याध से उन्होंने कहा—“तुम्हें वेदाध्ययन प्राप्त हो; संग्रह सहित समस्त वेद तुम्हारे लिए प्रत्यक्ष हों; तथा ब्रह्मविद्या और पुराण भी तुम्हें प्रत्यक्ष प्रकट हों।”
Verse 30
एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरॊत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ॥ ३८.३० ॥
इस प्रकार उसने उसे वर दिया और उसका नाम ‘दुर्वासा’ भी रख दिया। और कहा—“तुम ‘सत्यतपा’ नाम से प्रसिद्ध होकर ऋषियों में अग्रणी बनोगे।”
Verse 31
एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ॥ ३८.३१ ॥
वर पाकर वह व्याध उस श्रेष्ठ मुनि से बोला—“हे ब्राह्मन्, व्याध बनकर मैं वेदों का अध्यापन कैसे करूँ?”
Verse 32
ऋषिरुवाच । प्राक्षरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ॥ ३८.३२ ॥
ऋषि बोले—“हे निराहारियों में श्रेष्ठ, आज तुम प्राक्शरीर (सूक्ष्म) अवस्था को प्राप्त हो गए हो। निःसंदेह तुम्हारा तपोमय शरीर पृथक् हो गया है।”
Verse 33
प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ॥ ३८.३३ ॥
तुम्हारा पूर्व का (सीमित) ज्ञान नष्ट हो गया है; अब शुद्ध अक्षर-तत्त्व को अविनाशी जानो। समझो कि तुम शुद्धकाय हो गए हो और तुम्हें दूसरा (परिष्कृत) शरीर प्राप्त हुआ है। उसी से, हे मुनि, वेद शास्त्रों सहित तुम्हारे लिए प्रकट होंगे।
The narrative frames ethical discipline as restraint in consumption, unwavering guru-smṛti, and correct conduct toward guests (atithi). The hunter’s refusal to eat forbidden leaves, his anxiety yet compliance when tested by Durvāsas, and his prioritization of service (foot-washing and feeding) present an internal logic where moral self-control and hospitality enable transformative knowledge (Veda, purāṇa, brahmavidyā) to become ‘pratyakṣa’—immediately accessible.
The text explicitly marks śrāddha-kāla (the time appropriate for śrāddha-related observance) and bhikṣā-kāla (the customary time for seeking alms/food). No specific tithi, pakṣa, or māsa is stated in the provided passage.
Environmental restraint appears through subsistence on fallen leaves (śīrṇa-parṇa) and repeated prohibitions against taking certain leaves, implying limits on extraction even in hunger. The Devikā river is treated as an agent capable of compassionate response, linking ritual water needs to a model where natural systems are approached through humility, petition, and non-coercive reciprocity—an ecological ethic compatible with Pṛthivī-centered stewardship.
The principal cultural figure is the sage Durvāsas, functioning as an authoritative tester of conduct. The hunter is reclassified through a bestowed rṣi-name, Satyatapas, indicating a narrative lineage of transformation from a socially marked occupation (vyādha) into a recognized ascetic identity; no royal or administrative dynasties are named in the excerpt.