Paramahansa

Verse 1

अथ योगिनं परमहंसं कोऽयं मार्गस्तेषां का स्थितिरिति नारदो भगवन्तमुपगत्योवाच । तं भगवानाह । योऽयं परमहंसमार्गो लोके दुर्लभतरो न तु बाहुल्यो; यद्येको भवति स एव नित्यपूतस्थः, स एव वेदपुरुष इति विदुषो मन्य...

حينئذٍ دنا نارَدَ من المبارَك وقال: «من هو اليوغي المسمّى باراماهَمسا؟ وما طريقه وما حاله؟» فأجابه المبارك: «إنّ طريق الباراماهَمسا نادرٌ جدًّا في العالم وليس شائعًا؛ فإن وُجد واحدٌ فهو وحده قائمٌ في طهارةٍ أبدية، ويعدّه العارفون “رجلَ الفيدا” أي تجسيدَ التحقّق الفيدي. ذلك المَهَاپُوروشا الذي يستقرّ قلبه دائمًا فيّ، فأنا أيضًا أقيم فيه وحده. وقد تخلّى عن الابن والصديق والزوجة والأقارب وما شابه، وعن الشِّيكها والخيط المقدّس، وعن التلاوة الفيدية وكلّ الأعمال، وترك هذا “البيضة الكونية” أي نطاق الدنيا؛ فله أن يتّخذ مئزرًا وعصًا وسترًا—لا لغير حفظ الجسد وخدمة العالم—غير أنّ هذه ليست العلامةَ الجوهرية. فإن قيل: ما الجوهر؟ فهذا هو الجوهر.»

Verse 2

न दण्डं न शिखां न यज्ञोपवीतं न चाच्छादनं चरति परमहंसः । न शीतं न चोष्णं न सुखं न दुःखं न मानावमानौ च; षडूर्मिवर्जं निन्दागर्वमत्सरदम्भमदर्पेच्छाद्वेषसुखदुःखकामक्रोधलोभमोहहर्षाहंकारादीन् च हित्वा स्ववप...

الباراماهَمسا لا يسير بعصًا، ولا بشِيكها، ولا بخيطٍ مقدّس، ولا حتى بسترٍ. لا بردٌ ولا حرّ، لا لذّةٌ ولا ألم، لا كرامةٌ ولا هوان؛ متحرّرٌ من الأمواج الستّ (الجوع والعطش والحزن والوهْم والشيخوخة والموت). وقد ترك الذمّ والكِبر والحسد والرياء والسُّكر والغرور، والرغبة والكراهية، والسرور والحزن، والشهوة والغضب والطمع والضلال والابتهاج والأنا وسائرها؛ فيُرى جسده كأنه جيفة. ولأنّ ذلك الجسد—وهو سبب الشكّ والإدراك المنحرف والمعرفة الزائفة—قد أُبطل، فهو دائم الانصراف عنه؛ هو وعيٌ دائم؛ قائمٌ بذاته. أنا هو ذلك السكون الثابت، كتلةُ العلم والأنندة غير الثنائية. ذلك وحده مقامي الأعلى؛ ذلك وحده شِيكهاي؛ وذلك وحده خيطي المقدّس. وبمعرفة وحدة الآتمان الأعلى والآتمان، يُقطع الفرق بينهما—وتلك هي السَّندهيا (عبادة الشفق).

Verse 3

सर्वान्कामान्परित्यज्य अद्वैते परमस्थितिः । ज्ञानदण्डो धृतो येन एकदण्डी स उच्यते ॥ काष्ठदण्डो धृतो येन सर्वाशी ज्ञानवर्जितः । स याति नरकान्घोरान्महारौरवसंज्ञकान् ॥ इदमन्तरं ज्ञात्वा स परमहंसः ॥ ३॥

بعد أن تخلّى عن جميع الرغبات، يكون مقامه الأسمى في اللاثنائية. ومن يحمل «عصا المعرفة» يُسمّى حامل العصا الواحدة (إكادَنْدِن). أمّا من يحمل عصًا خشبية—وهو آكلٌ بلا تمييز وخالٍ من المعرفة—فإنه يذهب إلى جحيمٍ مهول يُدعى مها-راورافا. وبمعرفة هذا الفارق يكون المرء باراماهَمسا.

Verse 4

आशाम्बरो न नमस्कारो न स्वधाकारो न निन्दा न स्तुतिर् यदृच्छिको भवेद् भिक्षुर् नाऽऽवाहनं न विसर्जनं न मन्त्रं न ध्यानं नोपासनं च न लक्ष्यं नाकाङ्क्ष्यं न पृथग् नापृथग् अहं न न त्वं न सर्वं चानिकेतस्थिति...

المتسوّلُ الزاهدُ هو من كان لباسُه الرجاءَ، أي يكتفي بما يأتيه بلا طلب؛ فلا تحيّةَ له ولا طقوسَ سْفَدها للآباء، ولا ذمٌّ ولا مدح. يعيش بما يقع من تلقاء نفسه. لا استدعاءَ عنده ولا صرفَ للآلهة، ولا مانترا، ولا تأمّل، ولا عبادة؛ لا غايةَ تُقصد ولا رغبةَ تُرتجى؛ لا «منفصل» ولا «غير منفصل»؛ لا «أنا» ولا «أنت» ولا «الكلّ». إنما هو قائمٌ في اللابيتوتة وحدها. لا يقبل الذهبَ وما شابهه، ولا ينظر إلى العالم ولا يحدّق فيه بشهوة. وإن قيل: «من المُعطِّل؟» فثمّة مُعطِّلٌ حقًّا: فمن نظر من المتسوّلين إلى الذهب بتلذّذ صار قاتلًا للبراهمن، ومن أخذ الذهب بتلذّذ صار قاتلًا للذات. لذلك لا ينظر إلى الذهب بتلذّذ، ولا يمسّه، ولا يأخذه. تنقلب كلّ الشهوات التي دخلت الذهن راجعةً. لا يضطرب في الحزن، ولا يتشوّف في السرور؛ وله تركٌ حتى للتعلّق؛ وفي كلّ موضع لا يتشبّث بالميمون ولا بالمشؤوم؛ لا يبغض ولا يطرب. فإذا سكنت حركاتُ الحواسّ كلّها، ثبت في الذات وحدها؛ وذلك الامتلاء—النعيم—الوعي الواحد: «أنا ذلك البراهمن»؛ هكذا يصير مُنجِزًا لما ينبغي إنجازه، مُنجِزًا لما ينبغي إنجازه.