Parabrahma

Verse 1

अथ हैनं महाशालः शौनकोऽङ्गिरसं भगवन्तं पिप्पलादं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ— दिव्ये ब्रह्मपुरे के सम्प्रतिष्ठिता भवन्ति? कथं सृज्यन्ते? नित्यात्मन एष महिमा; विभज्य एष महिमा विभुः— क एषः? तस्मै स होवाच— एतत्...

ثم إنَّ شَوْنَكَ الغنيَّ، من سلالة آنْغِيرَسَ، لما دنا من الجليل پِپْپَلادَ على الوجه اللائق، سأل: «في المدينة الإلهية لبراهما، مَن الراسخون؟ وكيف يُنشَؤون؟ هذا مجدُ الذات الأزلية؛ وإذا انقسم هذا المجدُ الشاملُ لكل شيء—فما هو؟» فقال له: «هذه هي الحقيقة التي أُعلنها: معرفةُ براهما العُليا، التي أُودِعت للقوى الحيوية الإلهية. في مدينة البَرَبْرَهْمَن يشرقُ غيرُ الملوَّث، غيرُ المتجزّئ، المباركُ، الحرفُ الذي لا يفنى، إشراقًا بلا دَنَس. يَكُفُّ (الأشياء) كالنحلة، وكالكلب يَجري في فعلٍ غيرِ منتظم. وهو بلا فعلٍ قائمٌ كالسيد. وأمّا المقيَّد بالفعل، فكالفلاح يذوق الثمرة. من عرف لُبَّ الفعل أتى بالفعل؛ وبعد معرفة لُبِّ الفعل ينبغي أن يعمل. مَن ذا، وهو واحد، يبسط الشبكة؟ لا يَجُرُّها عنه—ومع ذلك يَجُرُّ (الكل) إليه.»

Verse 2

प्राणदेवाश्चत्वारः। ताः सर्वा नाड्यः सुषुप्तश्येनाकाशवत्। यथा श्येनः खमाश्रित्य याति स्वमालयं कुलायम्, एवं सुषुप्तं ब्रूत। अयं च परश्च स सर्वत्र हिरण्मये परे कोशे। अमृता ह्येषा नाडी त्रयं सञ्चरति। तस्...

القوى الحيوية الإلهية أربع. وجميع تلك النوادِي، في النوم العميق، كالصقر في الفضاء. وكما أن الصقر، معتمدًا على السماء، يرجع إلى مأواه، إلى عُشِّه—هكذا يُقال عن النوم العميق. وهذا (الذات) وذاك المتعالي كليهما في كل موضع داخل الغلاف الذهبي السامي. وهذه النَّادِي خالدة حقًّا؛ تسري في الثلاثة. ولهذا براهما ذو ثلاثة أقدام. هنا يُلتمس، ومن هناك يمضي. وقُل أيضًا: هذا وذاك في كل مكان في الغلاف الذهبي. وكما أن دِفَدَتَّه، وإن ضُرب بعصًا، لا يبرح (حقيقته)، كذلك لا يتلطّخ المرء بأعمال الإشْتَ والپُورْتَ، خيرها وشرّها. وكما أن صبيًّا بلا رغبة يقبل على الفرح، كذلك هذا الإله في الحلم يقبل على الفرح. والڤيدا هي النور الأعلى؛ نور الأنوار يُبهج—كذلك حقًّا. وذاك الأعلى هو ما به يُبهج العقلُ الذاتَ العليا. ويظهر من الإله إشراقٌ أبيض. ثم من الطريق نفسه يُساق إلى مقام الحلم. وكحال العَلَقة، ينشأ الهوى من الإله؛ وما دام كذلك يُبهج الذات. «الوصل الأعلى» و«الوصل الأدنى»—لا يترك الأعلى للأدنى. ثم إذا وصل مفصل الجمجمة ذي الثمانية، فذلك الذي يتدلّى كالحَلَمة—أصله مع إندرا، وهو أصل المعرفة—هكذا. هنا يستيقظ. وهو متجاوز للخير والشر، لا يتلطّخ حتى بأعمال الخير والشر. ذلك الإله—غير الآلهة—سكونه، الحاكم الباطن، غير المتعلّق، ذو طبيعة الوعي، هو الشخص. «هَمْسَةُ البرَنَڤا» هو البَرَبْرَهْمَن الأعلى، لا «هَمْسَةُ البرانا». البرَنَڤا هو الجيفا. والإله الأول يُفهم ذلك لمن يعلم هكذا. فكيف يُفهمه؟ يُحقّق للجيفا براهماويّتَه (كونه براهما).

Verse 3

सत्त्वमथास्य पुरुषस्यान्तः शिखोपवीतत्वं ब्राह्मणस्य। मुमुक्षोरन्तः शिखोपवीतधारणम्। बहिर्लक्ष्यमाणशिखायज्ञोपवीतधारणं कर्मिणो गृहस्थस्य। अन्तरुपवीतलक्षणं तु बहिस्तन्तुवदव्यक्तमन्तस्तत्त्वमेलनम्॥३॥

وأمّا سَتْوَةُ هذا الإنسان، فكونُ «الخُصْلة الداخلية» و«الخيط المقدّس الداخلي» هو علامةُ البراهمن بالمعنى الحق. ولطالب التحرّر يُشرَع حملُ الخُصلة الداخلية والخيط المقدّس الداخلي. وأمّا ربّ البيت العامل بالطقوس، فحملُ الخُصْلة الظاهرة والخيط القرباني الظاهر هو شأنه. غير أنّ سِمة الخيط المقدّس الداخلي: أنه كخيطٍ خارجيٍّ لا يُرى، غيرَ متجلٍّ؛ وفي الباطن هو الالتحام بحقيقة التَّتْوَة (الواقع).

Verse 4

न सन्नासन्न सदसद्भिन्नाभिन्नं न चोभयम् । न सभागं न निर्भागं न चाप्युभयरूपकम् ॥ ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं हेयं मिथ्यत्वकारणादिति ॥४॥

ليس هو موجودًا ولا غيرَ موجود؛ ولا هو اجتماعُ الوجود والعدم. ليس مختلفًا ولا غيرَ مختلف، ولا هو كلاهما. ليس ذا أجزاء ولا منزَّهًا عنها على وجه التعيين، ولا ذو صورةٍ ثنائية. فليُتَّخذْ علمُ وحدةِ برهمن والذات، لأنه سببُ نفيِ الوهميّة (الميثيَتفا).

Verse 5

पञ्चपाद्ब्रह्मणो न किंचन । चतुष्पादन्तर्वर्तिनोऽन्तर्जीवब्रह्मणश्चत्वारि स्थानानि । नाभिहृदयकण्ठमूर्धसु जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयावस्थाः । आहवनीयगार्हपत्यदक्षिणसभ्याग्निषु । जागरिते ब्रह्मा स्वप्ने व...

لبَرهمن ذي «الخمسة الأقدام» لا شيء يُزاد. وأما البرهمن الباطن القائم في البنية «ذات الأربعة الأقدام» فله أربعةُ مقامات: في السُّرّة والقلب والحلق والرأس حالاتُ اليقظة والحلم والنوم العميق والرابع. وتقابلها نيرانُ الآهَفَنِيّة والگارْهَپَتْيَة والدَّكْشِنا والسَّبْهْيَة. في اليقظة برهما، وفي الحلم فيشنو، وفي النوم العميق رودرا، والرابع هو غيرُ الفاني، وعيٌ محض. فلهذا أربعُ حالات. وبتمييز ستةٍ وتسعين مبدأً كخيوط، ثم ترتيبها بحسب الغونات الثلاث، واستخلاص اثنين وثلاثين مبدأً، وإدراك طبيعة الثلاث غونات وحالَة الثالوث (تريمورتي) على حدة، ومعرفة البرهمن التساعي الموصوف بتسع صفات، ثم تثليث المقاييس التسعة وتوحيدها كأطوار الشمس والقمر والنار؛ وبالتأمل في برهما–فيشنو–مهيشڤرا بإحاطةٍ ثلاثية في الوسط وتوحيد البداية والنهاية؛ وبعقد «عقدة اللاثنائية» كعقدة الوعي؛ وبإقامة قياس «تجويف برهمن» ابتداءً من السرة مرتبطًا بسبعةٍ وعشرين مبدأً، موصوفًا بالغونات الثلاث وموسومًا بسمات التريمورتي، ثم إرجاعه إلى الوحدة؛ وبالتفكر من الكتف الأيسر إلى يمين الحلق، ومعرفة التقاء التعلّق بالبداية والنهاية في واحد—يعرف المرء أن الأصل واحدٌ حقّ، كأنه من طين: «التحوّل اسمٌ فحسب ناشئٌ من القول؛ والطين وحده هو الحقيقة». وبالحرفين «هَمْسَ» يُثبِت السالكُ الخصلةَ الباطنة والخيطَ المقدسَ الباطن، فينال برهمنيّةً، وأهليةً لتأمل برهمن، وحالَ اليَتيّ (الزاهد) بخصلةٍ وخيطٍ باطنيين غيرِ مُعلَمين. وأما ربّ البيت فله خصلةُ العمل الظاهرة وخيطُ المعرفة، في مقابل برهمنيّةٍ ظاهرية تقوم على خصلةٍ مرئية وخيطٍ قطني. وبالتربيع يُستخرج أربعةٌ وعشرون مبدأً من نسج الخيط؛ والتسعة مبادئ هي واحدٌ بعينه. والبرهمن الأعلى—لأنه قابلٌ للولوج—يتخيله الناس سلوكًا في طرقٍ كثيرة. وللجميع، من برهما وسائر الآلهة والريشيّين والبشر، صورةٌ واحدة؛ وبرهمن واحدٌ لا غير، والبرهمنيّة واحدة. وتفاصيلُ سلوك الفَرْنَة والآشرَمَة متمايزة؛ وأهلُ الخصلة لكلٍّ منهم نظامُه الواحد. ولليَتيّ الطالب للانعتاق يقال إن أصل الخصلة والخيط هو البرنَڤا الواحد. «هَمْسَ» هي الخصلة، والبرنَڤا هو الخيط المقدس، والنادَ هو الوصل. هذا هو الدَّرْمَ، لا دَرْمَ غيره. وكيف ذلك؟ إن البرنَڤا وهَمْسَ والنادَ—الخيط الثلاثي—يقيم في قلب المرء وعيًا: برهمن ذو ثلاثة أوجه. فاعرف ذلك، ودَعْ خصلةَ الدنيا وخيطَها.

Verse 6

सशिखं वपनं कृत्वा बहिःसूत्रं त्यजेद्बुधः । यदक्षरं परंब्रह्म तत्सूत्रमिति धारयेत् ॥६॥

بعد أن يحلقَ (رأسه) مع إبقاء الخصلة، فليتركِ الحكيمُ الخيطَ الخارجي؛ وليثبت في قلبه أن الأَكْشَرَ، البرهمن الأعلى غيرَ الفاني، هو الخيطُ الحقّ.

Verse 7

पुनर्जन्मनिवृत्त्यर्थं मोक्षस्याहर्निशं स्मरेत् । सूचनात् सूत्रमित्युक्तं सूत्रं नाम परं पदम् ॥७॥

لأجل انقطاع إعادة الميلاد، فليتذكّر المرءُ الموكشا ليلًا ونهارًا. ولأنه يُشير ويُدلّ، سُمّي «سوترا»؛ و«السوترا» هو حقًّا المقامُ الأسمى.

Verse 8

तत्सूत्रं विदितं येन स मुमुक्षुः स भिक्षुकः । स वेदवित्सदाचारः स विप्रः पङ्क्तिपावनः ॥८॥

مَن عَرَفَ تلك السوترا فهو طالبُ التحرّر؛ وهو المتسوّلُ الزاهد. وهو عارفٌ بالويدا وحسنِ السلوك؛ وهو فيبرا، مُطهِّرُ صفِّ الطعام.

Verse 9

येन सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव । तत्सूत्रं धारयेद्योगी योगविद्ब्राह्मणो यतिः ॥९॥

الذي به يُنظَم هذا كلّه—كعناقيدِ الجواهر في خيط—تلك السوترا فليحملها اليوغي ويحافظ عليها؛ فهو عارفُ اليوغا، البراهمن، الزاهدُ المتجرّد.

Verse 10

बहिःसूत्रं त्यजेद्विप्रो योगविज्ञानतत्परः । ब्रह्मभावमिदं सूत्रं धारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥ नाशुचित्वं न चोच्छिष्टं तस्य सूत्रस्य धारणात् ॥१०॥

على البِرهميّ (الڤِبرا) المنشغل بمعرفة اليوغا أن يترك الخيط المقدّس الخارجي. ومن يحمل هذا الخيط بوصفه حالَةَ براهْمَن يصير شريكًا في التحرّر. وبحمل ذلك الخيط لا تكون نجاسةٌ ولا حالةُ «البقايا» (أُتشيشْطا).

Verse 11

सूत्रमन्तर्गतं येषां ज्ञानयज्ञोपवीतिनाम् ॥ ये तु सूत्रविदो लोके ते च यज्ञोपवीतिनः ॥११॥

الذين يكون الخيط في باطنهم—الذين خيطهم المقدّس هو المعرفة—إنما هم، في هذا العالم، عارفون بـ«الخيط»؛ وهؤلاء أيضًا هم حقًّا لابسو اليَجْنيوپَڤيتا.

Verse 12

ज्ञानशिखिनो ज्ञाननिष्ठा ज्ञानयज्ञोपवीतिनः । ज्ञानमेव परं तेषां पवित्रं ज्ञानमीरितम् ॥१२॥

الذين قِمّتُهم (شِخاهم) هي المعرفة، والثابتون في المعرفة، والذين يَجْنيوپَڤيتاهم هو المعرفة—المعرفة وحدها هي مطهّرهم الأسمى؛ هكذا أُعلنت المعرفة.

Verse 13

अग्नेरिव शिखा नान्या यस्य ज्ञानमयी शिखा । स शिखीत्युच्यते विद्वान् नेतरे केशधारिणः ॥१३॥

كما أنّه لا لهيبَ غيرُ لهيبِ النار، كذلك مَن كانت شِخاهُ (خصلةُ الرأس) شِخاً من المعرفة؛ فهو العالِمُ يُسمّى «ذو الشِّخا»، لا سائرُ من يكتفون بحملِ الشعر.

Verse 14

कर्मण्यधिकृताः ये तु वैदिके लौकिकेऽपि वा । ब्राह्मणाभासमात्रेण जीवन्ते कुक्षिपूरकाः । व्रजन्ते निरयं ते तु पुनर्जन्मनि जन्मनि ॥१४॥

وأمّا الذين أُنيطت بهم الأعمال—أكانت ويدية أم دنيوية—فيحيون بمجردِ شَبَهِ البراهمة، لا همَّ لهم إلا ملءُ البطون؛ فأولئك يمضون إلى الجحيم حقًّا، ولادةً بعد ولادة.

Verse 15

वामांसदक्षकण्ठ्यन्तं ब्रह्मसूत्रं तु सव्यतः । अन्तर्बहिरिवात्यर्थं तत्त्वतन्तुसमन्वितम् ॥ नाभ्यादिब्रह्मरन्ध्रान्तप्रमाणं धारयेत्सुधीः ॥१५॥

وأمّا البرهمسوترَة (الخيط المقدّس)، فمن الكتف الأيسر إلى جهة العنق اليمنى، يُلبَس من الجانب الأيسر، كأنه في الداخل والخارج، موصولًا على أكمل وجه بخيط الحقيقة؛ فعلى الحكيم أن يلبسه بمقدارٍ من السُّرّة إلى البرهمرندهرا (فتحة التاج).

Verse 16

तेभिर्धार्यमिदं सूत्रं क्रियाङ्गं तन्तुनिर्मितम् ॥ शिखा ज्ञानमयी यस्योपवीतं च तन्मयम् । ब्राह्मण्यं सकलं तस्य नेतरेषां तु किंचन ॥१६॥

بهذا الخيط (السُّوترا) المصنوع من خيوطٍ متشابكة، وهو عونٌ لأعمال الطقس، ينبغي لهم أن يتقلّدوه. أمّا من كانت شِخاهُ (خصلةُ الرأس) معرفةً خالصة، وكان خيطُه المقدّس (الأوبَڤيتا) من جوهر تلك المعرفة نفسها، فله كمالُ البراهمنية بأسرها؛ وأمّا غيرُه فليس لهم منها شيءٌ البتّة.

Verse 17

इदं यज्ञोपवीतं तु परमं यत्परायणम् । विद्वान् यज्ञोपवीती संधारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥१७॥

وأمّا هذا اليَجْنيوپَڤيتا (الخيطُ القُرباني) فهو الأسمى، إذ غايته وملاذه الأخير هو ذاك (براهْمَن). العارفُ الذي يحمل اليَجْنيوپَڤيتا—فهو شريكُ التحرّر ونصيبُه منه.

Verse 18

बहिरन्तश्चोपवीती विप्रः संन्यस्तुमर्हति । एकयज्ञोपवीती तु नैव संन्यस्तुमर्हति ॥१८॥

الڤِپرا الذي يلبس الأوبَڤيتا ظاهرًا وباطنًا جديرٌ بالترهّب وترك التعلّق. أمّا من يلبس يَجْنيوپَڤيتا واحدًا فحسب، فليس جديرًا بالترهّب ألبتّة.

Verse 19

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मोक्षापेक्षी भवेद् यतिः । बहिःसूत्रं परित्यज्य स्वान्तःसूत्रं तु धारयेत् ॥१९॥

لذلك، وبكلِّ جهدٍ، ينبغي للزاهد المتنسِّك (ياتي) أن يكون طالبًا للتحرّر؛ فإذا ترك الخيطَ المقدّسَ الخارجي، فليحمل حقًّا الخيطَ الداخلي، أي السُّوترا الباطنة.

Verse 20

बहिःप्रपञ्चशिखोपवीतित्वमनादृत्य प्रणवहंसशिखोपवीतित्वमवलम्ब्य मोक्षसाधनं कुर्यादित्याह भगवाञ्छौनक इत्युपनिषत् ॥२०॥

مُهمِلًا حالَ امتلاكِ الخصلةِ والخيطِ المقدّسِ المنسوبين إلى التعدّد الخارجي (النظام الدنيوي)، ومعتمدًا حالَ امتلاكِ الخصلةِ والخيطِ المقدّسِ للبرَنَفَةِ وللهَمْسَة، فليباشر وسائلَ التحرّر—هكذا قال المبجَّل شَوْنَكَ؛ وهكذا تنتهي الأوبنشَد.