Adhyaya 55

Verse 1

सूत उवाच । इति बाभ्रव्यवचनमाकर्ण्य कुरुनन्दनः । प्राणमन्नारदं भक्त्या विस्मितः पुलकान्वितः

قال سوتا: لما سمع كلمات بابھرافيا، انحنى فخرُ آل كورو لنارادا بخشوع—مندهشًا، وقد اقشعرّ بدنه من نشوةٍ روحية.

Verse 2

प्रशस्य च चिरं कालं पुनर्नारदमब्रवीत्

وبعد أن أثنى عليه زمنًا طويلًا، عاد فخاطب نارادا مرةً أخرى.

Verse 3

गुप्तक्षेत्रस्य माहात्म्यं शृण्वानस्त्वन्मुखान्मुने । तृप्तिं नैवाधिगच्छामि भूयस्तद्वक्तुमर्हसि

أيها الحكيم، مع أني أسمع من فمك نفسه عظمة غوبتاكشيترا، فلا أبلغ الشبع الروحي؛ فتكلم بها مرة أخرى على وجهٍ أتمّ وأوسع.

Verse 4

नारद उवाच । महालिंगस्य वक्ष्यामि महिमानं कुरूद्वह । गौतमेश्वर लिंगस्य सावधानः शृणुष्व तत्

قال نارادا: يا أكرمَ الكورو، سأُعلن عظمة اللِّينغا العظمى—لِينغا غوتاميشڤارا. فاستمع إليها بكامل الانتباه.

Verse 5

अक्षपादो महायोगी गौतमाख्योऽभवन्मुनिः । गोदावरीसमानेता अहल्यायाः पतिः प्रभुः

كان هناك يوغيٌّ عظيم يُدعى أكشابادا، وهو المعروف بالحكيم غوتاما؛ سيدٌ جليل، زوجُ أهاليا، وهو الذي أظهر نهرَ غودافري إلى الوجود.

Verse 6

गुप्त क्षेत्रस्य माहात्म्यं स च ज्ञात्वा महोत्तमम् । योगसंसाधनं कुर्वन्नत्र तेपे तपो महत्

فلما عرف العظمة السامية لِغوبتاكشيترا، شرع في سلوك رياضة اليوغا، وأقام هنا نسكًا عظيمًا.

Verse 7

योगसिद्धिं ततः प्राप्य गौतमेन महात्मना । अत्र संस्थापितं लिंगं गौतमेश्वरसंज्ञया

ثم لما نال غوتاما العظيمُ النفس كمالَ اليوغا، أقام في هذا الموضع لِينغا وسمّاها «غوتاميشڤارا».

Verse 8

संस्नाप्यैतन्महालिंगं चन्दनेन विलिप्य च । संपूज्य पुष्पैर्विविधैर्गुग्गुलं दाहयेत्पुरः । सर्वपापविनिर्मुक्तो रुद्रलोके महीयते

مَن اغتسل هذا اللِّينغا العظيم وطلاه بعجينة الصندل، وعبده بأزهار شتّى، وأحرق بخور الغُغْغُلُو أمامه؛ تخلّص من جميع الآثام، ويُكرَّم في عالم رودرا.

Verse 9

अर्जुन उवाच । योगस्वरूपमिच्छामि श्रोतुं नारद तत्त्वतः । योगं सर्वे प्रशंसंति यतः सर्वोत्तमोत्तमम्

قال أرجونا: «يا نارادا، أودّ أن أسمع على الحقيقة ماهية اليوغا كما هي؛ فإن الجميع يمدحون اليوغا بوصفها أسمى الأسمى».

Verse 10

नारद उवाच । समासात्तव वक्ष्यामि योगतत्त्वं कुरूद्वह । श्रवणादपि नैर्मल्यं यस्य स्यात्सेवनात्किमु

قال نارادا: «يا خيرَ الكورو، سأبيّن لك بإيجاز حقيقة اليوغا. فإذا كان مجرد السماع بها يجلب الصفاء، فكيف يكون أثر ممارستها وخدمتها؟»

Verse 11

चित्तवृत्तिनिरोधाख्यं योगतत्त्वं प्रकीर्त्यते । तदष्टांगप्रकारेण साधयंतीह योगिनः

تُعلَن حقيقةُ اليوغا بأنها «كفُّ تقلّبات الذهن». ويُنجز اليوغيون ذلك في هذا العالم بمنهجٍ ذي ثمانية أركان.

Verse 12

यमश्च नियमश्चैव प्राणायामस्तृतीयकः । प्रत्याहारो धारणा च ध्येयं ध्यानं च सप्तमम्

اليَما والنيَما أولاً؛ والبراناياما هي الثالثة. ثم تأتي البراتياهارا والدهارانا؛ ويأتي الدهيَيا (موضوع التأمل المختار) والدهيانا في المرتبة السابعة.

Verse 13

समाधिरिति चाष्टांगो योगः संपरिकीर्तितः । प्रत्येकं लक्षणं तेषामष्टानां शृणु पांडव

السَّمادهي مُعلَنٌ أنه الطرفُ الثامنُ من اليوغا. فاسمعْ يا باندَفَةُ خصائصَ كلِّ واحدٍ من هذه الأطراف الثمانية على حدة.

Verse 14

अनुक्रमान्नरो येषां साधनाद्योगमश्नुते । अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

وبممارستها على الترتيب اللائق ينال المرءُ اليوغا. وهي: أَهِمْسَا (اللاعنف)، سَتْيَا (الصدق)، أَسْتَيْيَا (عدم السرقة)، بْرَهْمَتْشَارْيَا (العِفّة)، وأَبَرِغْرَهَا (عدم التملّك).

Verse 15

एते पंच यमाः प्रोक्ताः शृण्वेषामपि लक्षणम् । आत्मवत्सर्वभूतेषु यो हिताय प्रवर्तते

هذه الخمسة تُسمّى «اليَما». والآن اسمعْ أيضًا علاماتها المميِّزة. من يعمل لخير جميع الكائنات، ناظرًا إليهم كأنهم نفسه—

Verse 16

अहिंसैषा समाख्याता वेदसंविहिता च या । दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः

هذا يُسمّى أَهِمْسَا، وهو أيضًا مأمورٌ به في الفيدا—أن يُقال على وفق الحقيقة ما شوهد، وما سُمِع، وما استُدلّ عليه، وما اختُبر ذاتيًا على وجه الصواب.

Verse 17

कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम् । अनादानं परस्वानामापद्यपि कथंचन

الصِّدقُ هو كلامٌ حقٌّ منزَّهٌ عن إيذاء الآخرين؛ وأمّا عدمُ السرقة (أَسْتَيْيَا) فهو ألّا يُؤخذ مالُ الغير بحالٍ من الأحوال، حتى في زمن الشدّة والبلاء.

Verse 18

मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं प्रकीर्तितम् । अमैथुनं यतीनां च मनोवाक्कायकर्मभिः

هكذا يُعلَنُ «عدمُ السَّرقة» (أستِيا) ضبطًا للنفس بالعقل والفعل والقول؛ وللزُّهّاد (ياتي) كذلك تُصانُ العِفّةُ التامّة و«البراهماچاريا» (أمَيثونا) بالعقل والكلمة والعمل الجسدي.

Verse 19

ऋतौ स्वदारगमनं गेहिनां ब्रह्मचर्यता । यतीनां सर्वसंन्यासो मनोवाक्कायकर्मणा

لأهل البيت، إن قصدَ الزوجةِ الشرعيةِ في الوقتِ اللائق يُعَدُّ عِفّةً وبراهماچاريا؛ أمّا للزُّهّاد (ياتي) فالتجرّدُ الكلّيّ ينبغي أن يُقام بالعقل والقول والعمل الجسدي.

Verse 20

गृहस्थानां च मनसा स्मृत एषोऽपरिग्रहः । एते यमास्तव प्रोक्ताः पंचैव नियमाञ्छृणु

وأمّا لأهل البيت فإن «عدمَ التملّك والتعلّق» (أباريغراها) يُفهَمُ على أنه تجرّدٌ في القلب. هذه هي اليَمات التي قيلت لك؛ فاسمع الآن النِّيَامات الخمس.

Verse 21

शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपो भक्तिर्गुरोस्तथा । एतेषामपि पंचानां पृथक्संशृणु लक्षणम्

الطَّهارة (شَوچا)، والقناعة (تُشْتي)، والتقشّف/التَّبَس (تَپَس)، والجَپَة (ترديد الذِّكر)، والبهاكتي للغورو—هذه هي النِّيَامات الخمس؛ فاسمع خصائص كلّ واحدةٍ منها على حدة، واحدةً بعد أخرى.

Verse 22

बाह्यमाभ्यतरं चैव द्विविधं शौचमुच्यते । बाह्यं तु मृज्जलैः प्रोक्तमांतरं शुद्धमानसम्

الطَّهارة (شَوچا) تُقال إنها على نوعين: خارجية وداخلية. فالخارجية تُعلَّمُ بأنها التَّنظيفُ بالتراب والماء؛ وأمّا الداخلية فهي صفاءُ الذهن وتطهيرُ القلب.

Verse 23

न्यायेनागतया वृत्त्या भिक्षया वार्तयापि च । संतोषो यस्य सततं सा तुष्टिरिति चोच्यते

يُقال إن القناعة هي هذه: من كان راضيًا دائمًا بالمعاش الذي ناله بالحقّ والدارما—سواء أكان من الصدقة أو من كسبٍ شريفٍ صادق—فذلك يُسمّى الرضا التامّ.

Verse 24

चांद्रायणादीनि पुनस्तपांसि विहितानि च । आहारलाघवपरः कुर्यात्तत्तप उच्यते

إن رياضاتٍ كـ«تشاندرايانا» (Cāndrāyaṇa) وغيرها قد شُرعت حقًّا؛ ومن يزاول الممارسة قاصدًا خِفّة الطعام وتقليل المأكل—فذلك هو المسمّى «تابَس» (الزهد والرياضة).

Verse 25

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवाभ्यसनादिकः । शिवे ज्ञाने गुरौ भक्तिर्गुरुभक्तिरिति स्मृता

قيل إن السوادهيایا (svādhyāya) هي الجَپَة (japa)—كالمواظبة على ترديد البرَنَڤا (Praṇava) «أوم» وما شابه. والبهكتي الموجَّهة إلى شيفا، وإلى المعرفة المقدّسة، وإلى الغورو تُذكر باسم «بهكتي الغورو» أي الإخلاص للمعلم الروحي.

Verse 26

एवं संसाध्य नियमान्संयमांश्च विचक्षणः । प्राणायामाय संदध्यान्नान्यथा योगसाधकः

وهكذا، بعد أن يُتمّ السالكُ البصير النِّياما والضوابط وكبحَ النفس على وجهها الصحيح، فعليه أن يُقبل على البراناياما (prāṇāyāma)؛ فمَن أراد إنجاز اليوغا فلا طريقَ له سواه.

Verse 27

यतोऽशुचिशरीरस्य वायुकोपो महान्भवेत् । वायुकोपात्कुष्ठता च जडत्वादीनुपाश्नुते

فإن من كان جسده غير طاهر يشتدّ عنده اضطرابُ «ڤايو» (vāyu، خلط الريح). ومن اضطراب الڤايو تنشأ آفاتٌ كالكُشْثَة (kuṣṭha، البرص/الجذام) والخمول والبلادة (jāḍya) وما شابه ذلك.

Verse 28

तस्माद्विचक्षणः शुद्धं कृत्वा देहं यतेत्परम् । प्राणायामस्य वक्ष्यामि लक्षणं शृणु पांडव

فلذلك ينبغي لذوي البصيرة أن يجتهدوا بصدق بعد أن يطهّروا الجسد. وسأصف علامات البراناياما (prāṇāyāma) الفارقة—فاستمع، يا ابنَ باندو (Pāṇḍava).

Verse 29

प्राणापाननिरोधश्च प्राणायामः प्रकीर्तितः । लघुमध्योत्तरीयाख्यः स च धीरैस्त्रिधोदितः

وقد قيل إن البراناياما (prāṇāyāma) هو كفُّ prāṇa وapāna وضبطهما. ويصفه ذوو العزم بأنه ثلاثة أقسام: خفيف، ومتوسط، وأعلى.

Verse 30

लघुर्द्वादशमात्रस्तु मात्रा निमिष उन्मिषः । द्विगुणो मध्यमश्चोक्तस्त्रिगुणश्चोत्तमः स्मृतः

أما «الخفيف» فمقداره اثنتا عشرة مَاترا (mātrā)؛ والماترا تُقاس بغمضة عين وفتحها. و«المتوسط» يُقال إنه ضعف ذلك، و«الأعلى» يُذكر أنه ثلاثة أضعاف.

Verse 31

प्रथमेन जयेत्स्वेदं मध्यमेन तु वेपथुम् । विषादं च तृतीयेन जयेद्दोषाननुक्रमात्

بالمرتبة الأولى يُقهر العَرَق؛ وبالمتوسطة يُقهر الارتجاف؛ وبالثالثة يُقهر الكآبة—وهكذا، على الترتيب، تُغلَب العيوب.

Verse 32

पद्माख्यमासनं कृत्वा रेचकं पूरकं तथा । कुंभकं च सुखासीनः प्राणायामं त्रिधाऽभ्यसेत्

بعد اتخاذ الآسَنَة المسماة بادما (اللوتس)، والجلوس براحة، فليُمارَس البراناياما (prāṇāyāma) على ثلاثة أوجه: ريتشَكا (الزفير)، وبورَكا (الشهيق)، وكومبهاكا (حبس النفس).

Verse 33

प्राणानामुपसंरोधात्प्राणायाम इति स्मृतः । यथा पर्वतधातूनां ध्मातानां दह्यते मलः

لأنه كفٌّ محكمٌ للأنفاس الحيوية، ذُكِرَ باسم «براناياما». وكما تُحرَق شوائبُ خاماتِ الجبال حين تُصهَر ويُنفَخ عليها في الكير،

Verse 34

तथेंद्रियवृतो दोषः प्राणायामेन दह्यते । गोशतं कापिलं दत्त्वा यत्फलं तत्फलं भवेत्

وكذلك تُحرَق العِلّةُ الملتفّةُ بالحواسّ ببراناياما. وأيُّ ثمرٍ ينشأ من التصدّق بمئةِ بقرةٍ شقراء، فذلك الثمرُ بعينه ينالُه المرءُ منه.

Verse 35

प्राणायामेन योगज्ञस्तस्मात्प्राणं सदा यमेत् । प्राणायामेन सिद्ध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

ببراناياما، على العارف باليوغا—لذلك—أن يضبط النَّفَسَ الحيوي دائماً. وببراناياما تتحقّق المنح الإلهية، مبتدئةً بالسلام، على الترتيب.

Verse 36

शांतिः प्रशान्तिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च यथाक्रमम् स । हजागंतुकामानां पापानां च प्रवर्तताम्

السلام، والسكينة العميقة، والإشراق، وصفاء النعمة تنشأ على الترتيب؛ وبهذا تُكفّ الخطايا الحاضرة وتُمنَع الخطايا التي تنشأ من جديد.

Verse 37

वासनाशांतिरित्याख्यः प्रथमो जायते गुणः । लोभमोहात्मकान्दोषान्निराकृत्यैव कृत्स्नशः

عندما تُطرَحُ كليّاً العيوبُ المتجسّدةُ في الطمع والوهم، تنشأ الفضيلةُ الأولى، وتُسمّى «تهدئة الفاسانا» (vāsanā)، أي الانطباعات الكامنة.

Verse 38

तपसां च यदा प्राप्तिः सा शांतिरिति चोच्यते । सर्वेन्द्रियप्रसादश्च बुद्धेर्वै मरुतामपि

وعندما تُنالُ المكاسبُ المولودةُ من التَّقشُّفِ (تَبَس)، فذلك أيضًا يُسمّى «السَّكينة». وتنبثقُ صفاءُ الحواسِّ كلِّها ونِعمتُها، وتطمئنُّ القوّةُ العاقلة—حقًّا، بفضلِ إتقانِ رياحِ الحياة (ڤايو) كذلك.

Verse 39

प्रसाद इति स प्रोक्तः प्राप्यमेवं चतुष्टयम् । एवंफलं सदा योगी प्राणायामं समभ्यसेत्

وهذا يُعلَنُ أنه «برسادا» (prasāda)، أي النعمةُ الصافيةُ المضيئة. وهكذا تُنالُ غايةٌ رباعية؛ فلذلك، إذ يعرفُ اليوغيُّ هذه الثمار، ينبغي له أن يداومَ على ممارسةِ البراناياما (prāṇāyāma).

Verse 40

मृदुत्वं सेव्यमानास्तु सिंहशार्दूलकुंजराः । यथा यान्ति तथा प्राणो वश्यो भवति साधितः

وكما أنّ الأسودَ والنمورَ والفيلةَ تلينُ إذا دُرِّبت ورُعيت، كذلك يصبحُ البرانا (prāṇa) قابلاً للانقياد إذا هُذِّب وضُبِط على الوجه الصحيح.

Verse 41

प्राणायामस्त्वयं प्रोक्तः प्रत्याहारं ततः शृणु । विषयेषु प्रवृत्तस्य चेतसो विनिवर्तनम्

وهكذا قد شُرِحَت البراناياما (prāṇāyāma)؛ والآن فاسمع عن «براتياهارا» (pratyāhāra). إنّه سحبُ الذهنِ الذي اندفع نحو موضوعات الحواسّ وإرجاعُه.

Verse 42

प्रत्याहारं विनिर्दिष्टतस्य संयमनं हि यत् । प्रत्याहारस्त्वयं प्रोक्तो धारणालक्षणं शृणु

وأمّا ذلك الضبطُ والكفُّ (سَميَما/saṃyama) الذي وُصِف، فهو حقًّا «براتياهارا» (pratyāhāra). وهكذا قد عُلِّمَت براتياهارا؛ والآن فاسمع العلامةَ المُعَرِّفةَ لـ«دهارانا» (dhāraṇā)، أي التثبيت والتركيز.

Verse 43

यथा तोयार्थिनस्तोयं पत्रनालादिभिः शनैः । आपिबेयुस्तथा वायुं योगी नयति साधितम्

كما أن طالبي الماء يرتشفونه ببطء عبر أنابيب من الأوراق ونحوها، كذلك اليوغي، بعد أن أتقن الطريقة، يوجّه بلطف ويستوعب هواء الحياة (البرانا/الفايو).

Verse 44

प्राग्नाभ्यां हृदये वायुरथ तालौ भ्रुवोंऽतरे । चतुर्दले षड्दशे च द्वादशे षोडशद्विके

أولًا يضع اليوغي هواء الحياة من موضع السُّرّة في القلب؛ ثم (يقوده) إلى الحنك، وإلى ما بين الحاجبين—إلى مراكز اللوتس ذات الأربع بتلات، والستّ عشرة، والاثنتي عشرة، واثنتين وثلاثين بتلة.

Verse 45

आकुंचनेनैव मूर्द्धमुन्नीय पवनं शनैः । मूर्धनि ब्रह्मरंध्रे तं प्राणं संधारयेत्कृती

وبالانقباض وحده (آكونتشَنا)، رافعًا النَّفَس برفق إلى الرأس، ينبغي للمُجيد أن يحبس ذلك البرانا عند قمة الرأس، في فتحة براهما (brahmarandhra).

Verse 46

प्राणायामा दश द्वौ च धारणैषा प्रकीर्त्यते । दशैता धारणाः स्थाप्य प्राप्नोत्यक्षरसाम्यताम्

يُقال إن هذه الدهارانا تتألّف من اثني عشر براناياما. فإذا أُقيمت هذه الدهارانات العشر، نال المرء المساواة مع غير الفاني (أكشارا).

Verse 47

धारणास्थस्य यद्ध्येयं तस्य त्वं शृणु लक्षणम् । ध्येयं बहुविधं पार्थ यस्यांतो नोपलभ्यते

اسمع مني العلامة الفارقة لموضوع التأمل لمن استقرّ في الدهارانا. إن ما يُتأمَّل فيه ذو وجوه شتّى، يا بارثا، ولا تُدرَك حدوده إدراكًا تامًّا.

Verse 48

केचिच्छिवं हरिं केचित्केचित्सूर्यं विधिं परे । केचिद्देवीं महद्भूतामुत ध्यायन्ति केचन

قومٌ يتأمّلون شِيفا، وقومٌ هَري، وآخرون الشمس، وآخرون الخالق براهما. ومنهم من يتفكّر في الإلهة، القوّة العظمى الأولى—وهكذا يختلف الناس في وجوه التأمّل والذكر.

Verse 49

तत्र यो यच्च ध्यायेत स च तत्र प्रलीयते । तस्मात्सदा शिवं देवं पंचवक्त्रं हरं स्मरेत्

أيًّا ما يتأمّله المرء، ففي تلك الحقيقة بعينها يذوب ويفنى. فلذلك ليذكر دائمًا شِيفا—هارا الإلهي ذا الوجوه الخمسة.

Verse 50

पद्मासनस्थं तं गौरं बीजपूरकरं स्थितम् । दशहस्तं सुप्रसन्नवदनं ध्यानमास्थितम्

تأمّلْه جالسًا في وضع اللوتس، ناصع الإشراق، قائمًا ممسكًا بثمرة البيجابورا (الأترج) بيده؛ ذا عشرة أيدٍ، بوجهٍ بالغ السكينة، ثابتًا في تأمّلٍ عميق.

Verse 51

ध्येयमेतत्तव प्रोक्तं तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । ध्यानस्य लक्षणं चैतन्निमेषार्धमपि स्फुटम्

قد بُيِّن لك موضوعُ التأمّل هذا؛ فامضِ في ممارسة الدهيانا. وهذه هي السِّمة الواضحة للتأمّل، ولو بمقدار نصف رمشة عين.

Verse 52

न पृथग्जायते ध्येयाद्धारणां यः समास्थितः । एवमेतां दुरारोहां भूमिमास्थाय योगवित्

مَن استقرّ راسخًا في الدهارانا (dhāraṇā) لا ينشأ له انفصالٌ عن موضوع التأمّل. وهكذا، إذ يعتلي العارف باليوغا هذه المرتبة العسيرة المنال…

Verse 53

न किंचिच्चिंतयेत्पश्चात्समाधिरिति कीर्त्यते । समाधेर्लक्षणं सम्यग्ब्रुवतो मे निशामय

ثم إذا لم يخطر بالبال شيءٌ ألبتّة فذلك يُسمّى «السَّمادهي». فاسمع مني وأنا أُبيّن على وجه الصواب العلامة الحقيقية للسَّمادهي.

Verse 54

शब्दस्पर्शरसैर्हीनं गंधरूपविवर्जितम् । परं पुरुषं संप्राप्तः समाधिस्थः प्रकीर्तितः

منزَّهٌ عن الصوت واللمس والذوق، ومتحرّرٌ من الرائحة والصورة؛ فمن بلغ «البوروشا الأسمى» يُعلَن أنه قائمٌ في السَّمادهي.

Verse 55

तां तु प्राप्य नरो विघ्नैर्नाभिभूयेत कर्हिचित् । समाधिस्थश्च दुःखेन गुरुणापि न चाल्यते

إذا نال المرء تلك الحال فلن تغلبه العوائق قطّ. ومن استقرّ في السَّمادهي لا تزعزعه حتى المعاناة الشديدة.

Verse 56

शंखाद्याः शतशस्तस्य वाद्यन्ते यदि कर्णयोः । भेर्यश्च यदि हन्यंते शब्दं बाह्यं न विंदति

ولو نُفِخَت مئاتُ الأصداف وغيرها من الآلات عند أذنيه، ولو قُرِعَت الطبول العظيمة، فإنه لا يدرك الصوت الخارجي.

Verse 57

कशाप्रहाराभिहतो वह्निदग्धतनुस्तथा । शीताढ्येव स्थितो घोरे स्पर्शं बाह्यं न विन्दति

ولو ضُرِبَ بسياطٍ، ولو احترق الجسد بالنار، أو وقف في بردٍ مروّع، فإنه لا يشعر بلمسٍ خارجي—لشدة استغراقه في السكون الباطن.

Verse 58

रूपे गंधे रसे बाह्ये तादृशस्य तु का कथा । दृष्ट्वा य आत्मनात्मानं समाधिं लभते पुनः

إذا كان لا يتأثر حتى باللمس الخارجي على هذا النحو، فماذا يُقال إذن عن الصورة والرائحة والطعم الخارجية؟ إذ قد أبصر الآتمان بالآتمان، عاد فنال السَّمادهي من جديد.

Verse 59

तृष्णा वाथ बुभुक्षा वा बाधेते तं न कर्हिचित्

لا العطش ولا الجوع يزعجانه قطّ.

Verse 60

न स्वर्गे न च पाताले मानुष्ये क्व च तत्सुखम् । समाधिं निश्चलं प्राप्य यत्सुखं विंदते नरः

تلك السعادة لا تُوجد لا في السماء ولا في باتالا (العالم السفلي)، ولا في أي موضع من عالم البشر؛ إذ إن الفرح الذي يجده الإنسان بعد نيل سمادهي ثابت لا يتزعزع هو فوق ذلك كله.

Verse 61

एवमारूढयोगस्य तस्यापि कुरुनदन । पंचोपसर्गाः कटुकाः प्रवर्तंते यथा शृणु

يا ابن الكُرُو، حتى لمن ارتقى هكذا في طريق اليوغا تنشأ خمسة عوائق مُرّة. فاسمع كيف تمضي وتظهر.

Verse 62

प्रातिभः श्रावणो दैवो भ्रमावर्तोऽथ भीषणः । प्रतिभा सर्वशास्त्राणां प्रातिभोऽयं च सात्त्विकः

العوائق الخمسة هي: براتيبها (Prātibha)، شرَافَنا (Śrāvaṇa)، دايفا (Daiva)، دوّامة الوهم (Bhramāvarta)، والمُرعِب (Bhīṣaṇa). و«براتيبها» قوة ساتفِكِيّة (sāttvic) لطيفة: حدسٌ يتعلق بجميع الشاسترا (śāstra).

Verse 63

तेन यो मदमादद्याद्योगी शीघ्रं च चेतसः । योजनानां सहस्रेभ्यः श्रवणं श्रावणस्तु सः

بسبب تلك الـPrātibha، إذا سكر اليوغي سريعًا بالزهو اضطرب الذهن. وسماعُ الصوت من مسافة آلاف اليوجَنات—فذلك يُسمّى «شرَافَنا» (Śrāvaṇa) وهو العائق.

Verse 64

द्वितीयः सात्विकश्चायमस्मान्मत्तो विनश्यति । अष्टौ पश्यति योनीश्च देवानां दैव इत्यसौ

وهذا الثاني أيضًا ساتفِيّ، لكنه يهلك حين يتحوّل إلى سُكرِ الكِبر. ومن يشاهد اليوْنِيّات الثماني الإلهية للآلهة—فذلك يُسمّى «دايفا» (Daiva) وهو العائق.

Verse 65

अयं च सात्त्विको दोषो मदादस्माद्विनश्यति । आवर्त इव तोयस्य जनावर्ते यदाकुलः

وهذا أيضًا عيبٌ ساتفِيّ، لكنه يفسد بالزهو الناشئ منه—كدوّامةٍ في الماء، مضطربةٍ في ملتقى التيارات الدوّارة.

Verse 66

आवर्ताख्यस्त्वयं दोषो राजसः स महाभयः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषैश्च योगिनः

وهذا العيب المسمّى «آوَرْتَ» (Āvarta) راجَسِيّ وهو فزعٌ عظيم. وبسبب هذه العيوب يدور ذهن اليوغي، بلا سند، ويتيه متقلّبًا.

Verse 67

समस्ताधारविभ्रंशाद्भ्रमाख्यस्तामसो गुणः । एतैर्नाशितयोगाश्च सकला देवयोनयः

إذا اختلّت أسسُ كلِّ ما يُعتمد عليه نشأت الصفةُ التامَسِيّة المسماة «بْهْرَمَ» أي الوهم والالتباس. وبهذه الاضطرابات يُهدم اليوغا، حتى لدى الكائنات المولودة في مراتب الآلهة.

Verse 68

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्त्यंते पुनः पुनः । प्रावृत्य कंबलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम्

مرّة بعد مرّة، وبسبب عوائق شديدة الهول، يُجعل الذهن يدور في دوّامة. فلذلك على اليوغي، وقد التفّ بغطاءٍ أبيض، أن يلجأ إلى رياضةٍ يصوغها الذهن، أي إلى التأمّل الباطني.

Verse 69

चिंतयेत्परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । आहाराः सात्त्विकाश्चैव संसेव्याः सिद्धिमिच्छता

فليتأمّل المرءُ البَرهمان الأسمى، وليجعل ذهنه ميّالًا إليه كلّ الميل. ومن يبتغي التحقّق فليقتصر أيضًا على الأغذية الساتڤيّة الطاهرة.

Verse 70

राजसैस्तामसैश्चैव योगी सिद्धयेन्न कर्हिचित् । श्रद्दधानेषु दांतेषु श्रोत्रियेषु महात्मसु

بالطرائق الراجسية والتمسية لا ينال اليوغي الكمال أبدًا. بل عليه أن يعتمد ويخالط أهل الإيمان، أهل ضبط النفس، العارفين بالڤيدا، ذوي النفوس العظيمة.

Verse 71

स्वधर्मादनपेतेषु भिक्षा याच्या च योगिना । भैक्षं यवान्नं तक्रं वा पयो यावकमेव वा

على اليوغي أن يستجدي الصدقة من الذين لم يزيغوا عن دارماهم الخاصة. وقد تكون الصدقة طعامَ الشعير (يَڤا)، أو لبنَ المخيض (تَكرا)، أو اللبن، أو عصيدةَ يافَكا وحدها.

Verse 72

फलमूलं विपक्वं वा कणपिण्याकसक्तवः । श्रुता इत्येत आहारा योगिनां सिद्धिकारकाः

الفاكهة والجذور الناضجة، أو الحبوبُ وما يُصنع من النخالة ودقيق النخالة—هذه، كما نُقل في السماع الموروث، هي أطعمة تُعين اليوغيين على نيل التحقّق.

Verse 73

मृत्युकालं विदित्वा च निमित्तैर्योगसाधकः । योगं युञ्जीत कालस्य वंचनार्थं समाहितः

فإذا عرفَ وقتَ الموتِ بالعلامات، فعلى سالكِ اليوغا—وقد جمعَ قلبَه—أن يُواظِبَ على اليوغا ليخادِعَ الزمانَ (الموت).

Verse 74

निमित्तानि च वक्ष्यामि मृत्युं यो वेत्ति योगवित् । रक्तकृष्णांबरधरा गायंतीह सती च यम्

سأُبيّن العلامات التي بها يعرف العارفُ باليوغا الموتَ: مثلَ أن تُرى امرأةٌ صالحةٌ ترتدي ثوبين أحمرَ وأسودَ، تُغنّي هنا (في الرؤيا).

Verse 75

दक्षिणाशां नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति । नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानं प्रदृश्य च

إن رأت النفسُ في المنام امرأةً تقودها إلى جهة الجنوب، فلن يطول بها العيش. وإن رأى في المنام ناسكًا عاريًا (كْشَپَنَكَ) يضحك، فذلك أيضًا من العلامات.

Verse 76

एनं च वीक्ष्य वल्गन्तं तं विद्यान्मृत्युमागतम् । ऋक्षवानरयुग्यस्थो गायन्यो दक्षिणां दिशम्

إذا رآه يقفز ويضطرب فليعلم أن الموت قد أقبل. وكذلك من يُرى راكبًا على مركبةٍ تجرّها الدببةُ والقرود، يُغنّي متجهًا إلى الجنوب، فذلك نذيرٌ أيضًا.

Verse 77

याति मज्जेदधौ पंके गोमये वा न जीवति । केशांगारैस्तथा भस्मभुजंगैर्निजलां नदीम्

إن رأى في المنام أنه يمضي ثم يغوص في اللبن الرائب، أو في الوحل، أو في روث البقر، فلن ينجو. وكذلك إن أبصر نهرًا ماؤه ليس ماءً حقًّا، ممتلئًا بالشَّعر والجمر وبحيّاتٍ من رماد، فذلك أيضًا علامةُ الموت.

Verse 78

एषामन्यतमैः पूर्णां दृष्ट्वा स्वप्ने न जीवति । करालैर्विकटै रूक्षैः पुरुषैरुद्यतायुधैः

إذا رأى المرء في المنام ما أمامه ممتلئًا بواحدٍ من هذه—رجالٍ مرعبين مشوَّهين غلاظٍ رافعي السلاح—فإنه لا ينجو بحياته.

Verse 79

पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं भजेन्नरः । सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशंती याति सम्मुखम्

إن ضُرِبَ الرجلُ في المنام بالحجارة لقي الموتَ من ساعته. وكذلك عند طلوع الشمس، إذا جاء ابنُ آوى (شِڤا) عاويًا مواجهةً له، فذلك أيضًا نذيرُ موت.

Verse 80

विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति । दीपाधिगंधं नो वेत्ति वमत्यग्निं तथा निशि

إذا رأى المرءُ الأمورَ مقلوبةً أو مشوَّهةً على وجهٍ مشؤوم، أسرع إلى الموت. وإن لم يدرك رائحةَ السراج، وإن تقيّأ نارًا ليلًا، فهذه أيضًا نُذُرُ موت.

Verse 81

नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति । शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा वा ग्रहणं तथा

إذا لم يرَ المرءُ صورته منعكسةً في عين غيره فلا بقاء له. وكذلك رؤيةُ سلاح إندرا (الفَجْرَة/الڤَجْرَة) في نصف الليل، أو ظهورُ الكسوف نهارًا، فذلك نذيرُ موت.

Verse 82

दृष्ट्वा मन्येत स क्षीणमात्मजीवितमाप्तवान् । नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्न्नमनोन्नती

إذا رأى هذه العلامات فليعلم أن عمره قد نَقَصَ وضعُف. فإذا اعوجَّ الأنف، وظهر في الأذنين هبوطٌ وارتفاعٌ غير منتظم، فذلك من دلائل انحسار الحياة.

Verse 83

नेत्रं च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् । आरक्ततामेति मुखं जिह्वा चाप्यसिता यदा

إذا سالت دموع العين اليسرى للمرء فقد انقضى عمره. وإذا احمرّ الوجه واسودّ اللسان فذلك من علامات دنوّ الموت.

Verse 84

तदा प्राज्ञो विजानीयादासन्नं मृत्युमात्मनः । उष्ट्ररासभयानेन स्वप्ने यो याति दक्षिणाम्

حينئذٍ ينبغي للحكيم أن يدرك أن موته قد اقترب. وإذا رأى في المنام أنه يسير إلى الجنوب راكبًا جملاً أو حمارًا فذلك أيضًا من تلك العلامات.

Verse 85

दिशं कर्णौ पिधायापि निर्घोषं शृणुयान्न च । न स जीवेत्तथा स्वप्ने पति तस्य पिधीयते

حتى لو سدّ أذنيه، فإن لم يسمع صوتًا قطّ فلن يبقى حيًّا. وكذلك إذا رأى في المنام أن سيده/زوجه قد أُغلق عليه أو انقطع عنه، فذلك أيضًا نذير موت.

Verse 86

द्वारं न चोत्तिष्ठति च शुभ्रा दृष्टिश्च लोहिता । स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यश्च न च निष्क्रमते पुनः

إذا لم يقم الباب أو لم يظهر مفتوحًا على وجهه، وصارت الرؤية شاحبة ثم حمراء، فذلك نذير سوء. ومن دخل النار في المنام ولم يخرج منها ثانيةً فلا ينجو بحياته.

Verse 87

जलप्रवेशादपि वा तदंतं तस्य जीवितम् । यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा

سواء بدخول الماء أو بغير ذلك من الأسباب، فإن حياته تبلغ نهايتها. ومن يُضرَب بالأرواح الخبيثة ليلًا أو نهارًا يلقى كذلك خاتمةً قد قُدِّرت له.

Verse 88

प्रकृतैर्विकृतैर्वापि तस्यासन्नौ यमांतकौ । देवतानां गुरूणां च पित्रोर्ज्ञानविदां तथा

بعلاماتٍ طبيعيةٍ أو بإشاراتٍ مشوَّهةٍ غير مألوفة، يقترب منه مُنزِلا الموتِ الاثنان: يَما وأَنْتَكا؛ وكذلك تظهر نُذُرٌ معاكسةٌ تتعلّق بالآلهة، وبالمعلّمين، وبالوالدين، وبعارفي الحكمة المقدّسة.

Verse 89

निन्दामवज्ञां कुरुते भक्तो भूत्वा न जीवति । एवं दृष्ट्वा निमित्तानि विपरीतानि योगवित्

من صار مُحبًّا عابدًا ثم أتى بالذمّ والازدراء، لا يطول به العيش. فإذا رأى العارف باليوغا مثل هذه النُّذُر المعاكسة، تصرّف بحذرٍ وتيقّظ.

Verse 90

धारणां सम्यगास्थाय समाधावचलो भवेत् । यदि नेच्छति ते मृत्युं ततो नासौ प्रपद्यते

إذا أُقيمت الدهارَنا إقامةً صحيحة، فليثبت المرء غير متزعزع في السَّمادهي. فإن لم “تشتهِك” الموتُ حينئذٍ، فلن يدركك ولن يغلبك.

Verse 91

विमुक्तिमथवा वांछेद्विसृजेद्ब्रह्ममूर्धनि । संति देहे विमुक्ते च उपसर्गाश्च ये पुनः

من يبتغي الفِكاك (فيموكتي) فليُطلِق البرانا/الوعي عبر فتحة براهما عند قمة الرأس. ومع ذلك فثَمّة عوائق تعود فتظهر، سواء ما دام في الجسد أو حتى في لحظة الانعتاق نفسها.

Verse 92

योगिनं समुपायांति शृणु तानपि पांडव । ऐशान्ये राक्षसपुरे यक्षो गन्धर्व एव च

إنهم يقتربون من اليوغي—فاسمع عنهم أنت أيضًا، يا ابن باندو. ففي جهة الشمال الشرقي، في مدينة الرّاكشَسَة، يوجد كذلك الياكشا والغندهرفا، فيدخلون ضمن تلك اللقاءات/العوائق.

Verse 93

ऐन्द्रे सौम्ये प्रजापत्ये ब्राह्मे चाष्टसु सिद्धयः । भवंति चाष्टौ शृणु ताः पार्थिवी या च तैजसी

في مقامات آيندرا (Aindra) وسوميا (Saumya) وبراجابَتيا (Prājāpatya) وبراهما (Brāhma)، تظهر السِّدّهيات (siddhi) في مجموعاتٍ من ثمانٍ. وهي تصير ثمانيةَ الأنواع—فاسمعها: ومنها «الأرضيّة» و«الناريّة» أيضًا.

Verse 94

वायवी व्योमात्मिका चैव मानसाहम्भवा मतिः । प्रत्येकमष्टधा भिन्ना द्विगुणा द्विगुणा क्रमात

وكذلك توجد سِدّهياتٌ من نوع الريح، ومن نوع الأثير/الفضاء، وتلك التي تنشأ من الذهن ومن الأهمكارا (الأنا). وكلُّ نوعٍ ينقسم إلى ثمانية، ثم يزداد إلى الضعف، ثم إلى الضعف مرةً أخرى على الترتيب.

Verse 95

पूर्वे चाष्टौ चतुःषष्टिरन्ते शृणुष्व तद्यथा । स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं योवनं तथा

في البدء ثمانٍ، وفي النهاية أربعٌ وستون—فاسمعها كما هي: كالعِظَم، والصِّغَر، والطفولة، والشيخوخة، وكذلك الشباب.

Verse 96

नानाजाति स्वरूपं च चतुर्भिर्देहधारणम् । पार्थिवांशं विना नित्यमष्टौ पार्थिवसिद्धयः

باتخاذ صورٍ من مواليد/أجناسٍ شتّى، وبحفظ الجسد بواسطة العناصر الأربعة—ومع ذلك، من غير «النصيب الأرضي» تبقى دائمًا ثماني سِدّهياتٍ أرضيّة مخصوصة.

Verse 97

विजिते पृथिवीतत्त्वे यदैशान्ये भवन्ति च । भूमाविव जले वासो नातुरोऽर्णवमापिबेत्

إذا قُهِرَ مبدأُ الأرض (تَتْوَةُ الأرض) وبلغ المرءُ حالًا شبيهًا بحال إيشانا (Īśāna) في السيادة، صار السكنُ في الماء طبيعيًّا كالسكن على اليابسة؛ بل إن المحيط لا يقدر أن يغمره أو يؤذيه.

Verse 98

सर्वत्र जलप्राप्तिश्च अपि शुष्कं द्रवं फलम् । त्रिभिर्देहस्य धरणं नदीर्वा स्थापयेत्करे

يُنال الماء في كل موضع؛ وحتى الثمار اليابسة تُفيض سائلاً. وبثلاث قوى كهذه يُحفظ الجسد، بل يمكن باليد أن تُحبَس الأنهار أو تُثبَّت في مجراها.

Verse 99

अव्रणत्वं शरीरस्य कांतिश्चाथाष्टकं स्मृतम् । अष्टौ पूर्वा इमाश्चाष्टौ राक्षसानां पुरे स्मृताः

سلامة الجسد من الجراح وبهاء الإشراق—يُذكَران كمجموعة ثمانية. وتلك الثمانية السابقة وهذه الثمانية تُقال إنها المنال المعترف به في مدينة الرّاكشَسَة.

Verse 100

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिदत्वं च लोकानां जलमध्येग्निज्वालनम्

من جسد المرء نفسه يُستخرج النار؛ وحرّها لا يجلب خوفاً ولا ألماً. ويستطيع أن يهب القوة للكائنات، بل وأن يوقد النار في وسط الماء.

Verse 101

अग्निग्रहश्च हस्तेन स्मृतिमात्रेण पावनम् । भस्मीभूतस्य निर्माणं द्वाभ्यां देहस्य धारणम्

تُمسَك النار باليد، ويقع التطهير بمجرّد التذكّر. ويُعاد تكوين ما صار رماداً؛ وبقوتين كهاتين يُصان الجسد.

Verse 102

पूर्वाः षोडश चाप्यष्टौ तेजसो यक्षसद्मनि । मनोगतित्वं भूतानामन्तर्निवेशनं तथा

تلك الستّ عشرة السابقة، ومعها هذه الثمانية أيضاً، يُقال إنها منسوبة إلى مملكة تيجَس (Tejas) في مقام اليكشَة. وهناك كذلك: السير بسرعة الفكر للكائنات، والدخول إلى داخل (الآخرين).

Verse 103

पर्वतादिमहाभारवहनं लीलयैव च । लघुत्वं गौरवत्वं च पाणिभ्यां वायुवारणम्

حملُ الأثقال العظيمة—كالجبال وما شابهها—يصيرُ كأنه لَعِبٌ. ويستطيع المرء أن يتخذ الخِفّة أو الثِّقَلَ بمشيئته، وباليدين حتى يَكُفُّ الريحَ ويَحبِسَها.

Verse 104

अंगुल्यग्रनिपातेन भूमेः सर्वत्र कम्पनम् । एकेन देहनिष्पत्तिर्गांधर्वे वांति सिद्धयः

بمجردِ إلقاءِ طرفِ الإصبعِ إلقاءً يسيرًا تُجعلُ الأرضُ ترتجفُ في كلِّ مكان. وبقوّةٍ واحدةٍ يمكن إظهارُ جسدٍ على حسبِ المشيئة—وهذه السِّدْهيات يُقال إنها سائدةٌ في عالمِ الغندرفا.

Verse 105

चतुर्विंशतिः पूर्वाश्चाप्यष्टावेताश्च सिद्धयः । गन्धर्वलोके द्वात्रिंशदत ऊर्ध्वं निशामय

السِّدْهيات الأربعُ والعشرون المذكورةُ من قبل، ومع هذه الثماني—فذلك اثنتان وثلاثون في عالم الغندرفا. والآن فاسمع ما هو أرفعُ من ذلك.

Verse 106

छायाविहीननिष्पत्तिरिंद्रियाणामदर्शनम् । आकाशगमनं नित्यमिंद्रियादिशमः स्वयम्

يمكن أن يوجد المرء بلا ظلٍّ يُلقى، وتغدو الحواسُّ غيرَ مرئيةٍ (غيرَ مُدركة). ويمكنه أن يسير دائمًا في الفضاء، وأن ينال بنفسه سكينةً وسلطانًا على الحواسّ وما سواها.

Verse 107

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् । तन्मात्रलिंगग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

سماعُ الأصواتِ ولو من بعيد، والإحاطةُ بكلِّ أنواعِ الصوت وفهمُها، وإدراكُ العلاماتِ اللطيفةِ للتنماترا، ومشاهدةُ جميعِ الكائناتِ الحيّة—تلك من المكاسبِ اليوغيةِ العجيبةِ الموصوفة.

Verse 108

अष्टौ वातात्मिकाश्चैन्द्रे द्वात्रिंशदपि पूर्वकाः । यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः

في عالم إندرا يُذكر أنّ هناك ثماني قوى ذات طبيعة ريحية، ومعها الاثنتان والثلاثون السابقة. وهناك أيضًا: نيل الأشياء على حسب المشيئة، والخروج أو إسقاط الذات على حسب المشيئة.

Verse 109

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् । संसारदर्शनं चापि मानस्योऽष्टौ च सिद्धयः

الغلبة في كل موضع؛ ورؤية جميع الأسرار؛ بل والإدراك المباشر لمسار السَّمْسارا—فهذه أيضًا ثماني سِدْهيّات «ذهنية».

Verse 110

चत्वारिंशच्च पूर्वाश्च सोमलोके स्मृतास्त्विमाः । छेदनं तापनं बन्धः संसारपरिवर्तनम्

في عالم القمر (سومالوكَا) تُذكر هذه القوى أربعين، مع ما سبق: قطع العوائق، والإحراق للإيلام، والتقييد، وتقليب حالِ غيره الدنيوي وتدويره.

Verse 111

सर्वभूत प्रसादत्वं मृत्युकालजयस्तथा । अहंकारोद्भवश्चाष्टौ प्राजापत्ये च पूर्विकाः

استجلاب رضا جميع الكائنات، وكذلك قهر الوقت المعيَّن للموت؛ وثماني قوى تنشأ من الأَهَمْكارا (الأنا)—فهذه، مع ما سبق، تُقال في عالم براجابَتي.

Verse 112

आकारेण जगत्सष्टिस्तथानुग्रह एव च । प्रलयस्याधिकारं च लोकचित्रप्रवर्तनम्

خلقُ الكون بمجرد الصورة أو القصد، ومنحُ النعمة أيضًا؛ والسلطانُ حتى على البرالايا (الانحلال)؛ وتحريكُ العجائب والتمثّلات في العوالم—فهذه هي القوى المعدودة.

Verse 113

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्वाणं च पृथक्पृथक् । शुभेतरस्य कर्तृत्वमष्टौ बुद्धिभवास्त्वमी

تفردٌ ظاهرٌ لا يُقاس؛ والنيرفانا تُختَبَر على نحوٍ متميّز، كلٌّ بحسب طوره؛ والقدرة على الفعل في السعيد وغير السعيد—هذه تُسمّى ثماني منالٍ مولودة من البُدّهي (العقل).

Verse 114

षट्पंचाशत्तथा पूर्वाश्चतुःषष्टिरिमे गुणाः । ब्राह्मये पदे प्रवर्तंते गुह्यमेतत्तवेरितम्

ستٌّ وخمسون، وكذلك ما تقدّم ذكره—هذه الخصال الأربع والستون تجري في مقام براهما (Brahmā-pada). وهذا تعليمٌ سرّيٌّ قد أعلنته أنت.

Verse 115

जीवतो देहभेदे वा सिद्ध्यश्चैतास्तु योगिनाम् । संगो नैव विधातव्यो भयात्पतनसंभवात्

هذه السِّدْهيات لليوغيّين، سواء في حال الحياة أو عند مفارقة الجسد. غير أنّه لا ينبغي التعلّق بها قطّ، لأنّ التعلّق قد يورث السقوط.

Verse 116

एतान्गुणान्निराकृत्य युञ्जतो योगिनस्तदा । सिद्धयोऽष्टौ प्रवर्तंते योगसंसिद्धिकारकाः

إذا مارس اليوغي بعد أن يطرح هذه الخصال (الدنيا) جانباً، ظهرت السِّدْهيات الثمانُ—وهي التي تُتمّ كمال اليوغا.

Verse 117

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं च तथापरे

يُذكر: أَنِيمَا (التناهي في الصِّغَر)، ولَغِيمَا (الخِفّة)، ومَهِيمَا (العِظَم)، وبْرَابْتِي (البلوغ/النَّيل). وكذلك بْرَاكَامْيَا (تحقّق المراد بلا عائق)، وإِيشِتْفَا (السُّؤدد والربوبية)، وفَشِتْفَا (التمكّن والسيطرة)—وسِدْهياتٌ أُخَر أيضاً.

Verse 118

यत्र कामावसायित्वं माहेश्वरपदस्थिताः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मत्वमणिमा शीघ्रत्वाल्लघिमा स्मृता

لِمَنِ استقرّ في مقام الماهيشڤرا (منزلة شيفا) تكون kāmāvasāyitva، أي تمامُ إنجازِ القصد. وصيرورةُ المرء أدقَّ من أدقِّ الأشياء تُسمّى aṇimā؛ وبالسرعة تُعرَف laghimā.

Verse 119

महिमा शेषपूज्यत्वात्प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् । प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वं चेश्वरो यतः

تُسمّى mahimā كذلك لأنها جديرةٌ بأن تُوقَّر من سائر الخلق؛ وprāpti هي الحالة التي لا يبقى معها شيءٌ غيرُ منال. وprākāmya لمن يَسري في كلّ شيءٍ ويحيط به؛ وīśitva له، لأنه هو الربّ الحقّ.

Verse 120

वशित्वाद्वशिता नाम सप्तमी सिद्धिरुत्तमा । यत्रेच्छा तत्र च स्थानं तत्र कामावसायिता

ومن vaśitva تنشأ السِّدهي المسماة Vaśitā، وهي القوة السابعة والأسمى. حيثما كانت الإرادة فثمّ يكون الموضع بعينه؛ وهناك يتحقق القصد تحققًا تامًّا.

Verse 121

ऐश्वरं पदमाप्तस्य भवंत्येताश्च सिद्धयः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति

مَن نال مقام السيادة (aiśvara-pada) تظهر له هذه السِّدهيات حقًّا. ومن ثمّ لا يولد ثانيةً؛ لا ينمو ولا يفنى.

Verse 122

एष मुक्त इति प्रोक्तो य एवं मुक्तिमाप्नुयात् । यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति

ومثلُ هذا يُقال عنه: «متحرّر»—مَن ينال الموكشا على هذا النحو. كما أن الماء إذا صُبَّ في الماء عاد إلى الاتحاد به،

Verse 123

तथैवं सात्म्यमभ्येति योगिनामात्मा परात्मना । एवं ज्ञात्वा फलं योगी सदा योगं समभ्यसेत्

وكذلك تبلغ نفسُ اليوغي تمامَ الانسجام والاتحاد مع الذاتِ العليا (الباراماتمان). فإذا عرف هذه الثمرة، وجب على اليوغي أن يداوم على ممارسة اليوغا أبداً.

Verse 124

अत्रोपमां व्याहरंति योगार्थं योगिनोऽ मलाः । शशांकरश्मिसंयोगादर्ककांतो हुताशनम्

هنا، ولأجل بيان معنى اليوغا، يذكر اليوغيون الأطهار مثالاً: باتحاد أشعة القمر تُشعل جوهرة «أركا-كانتا» النار.

Verse 125

समुत्सृजति नैकः सन्नुपमा सास्ति योगिनः । कपिंजलाखुनकुला वसंति स्वामिव द्गृहे

وليس مثالٌ واحدٌ يُذكر—فلليوغي أمثلةٌ كثيرة. كطائر الفرنكولين، والفئران، والنمس التي تسكن بيتاً كأنه بيتُ سيدها،

Verse 126

ध्वस्ते यांत्यन्यतो दुःखं न तेषां सोपमा यतेः । मृद्देहकल्पदेहोऽपि मुखाग्रेण कनीयसा

إذا دُمِّر ذلك المسكنُ مضَوا إلى موضعٍ آخر في ألمٍ ومعاناة—وهذه ليست مَثَلاً لحال اليَتي (اليوغي). وحتى لو كان الجسد كالفخار، أو كجسدٍ «مُحقِّقٍ للأماني»، فإنه يبقى أدنى إذا وُزن بما هو الأسمى (التحقق الأعلى).

Verse 127

करोति मृद्भागचयमुपदेशः स योगिनः । पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम्

وبإرشاد اليوغي يتكوَّن كُومٌ من أجزاء التراب، مزدانٌ بالأوراق والأزهار والثمار، فيصير قُرباناً مُعدّاً للكائنات من حيوانٍ وطيرٍ وإنسانٍ وغيرهم.

Verse 128

वृक्षं विलुप्यमानं च लब्ध्वा सिध्यंति योगिनः । रुरुगात्रविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम्

إذا ظفر اليوغيون بشجرةٍ تُقشَّر وتُسلب، نالوا السِّدهي؛ وإذا تأمّلوا طرفَ قرنِ الأيل أبصروا علامةً على هيئةِ التِّلاكا.

Verse 129

सह तेन विवर्धेत योगी सिद्धिमुपाश्नुते । द्रव्यं पूर्णमुपादाय पात्रमारोहते भुवः

وبالنماء مع تلك العلامة/الممارسة ينال اليوغي تمامَ الإنجاز. فإذا تناول إناءً مملوءًا بالمادة ارتفع عن الأرض كأنه يتجاوز الحدود المألوفة.

Verse 130

तुंगमार्गं विलोक्यैवं विज्ञातं कि न योगिनाम् । तद्गेहं यत्र वसति तद्भोज्यं येन जीवति

إذا أبصروا هكذا الطريقَ السامي، فأيُّ شيءٍ يبقى مجهولًا عند اليوغيين؟ إنهم يعرفون البيتَ الذي يسكنه المرء، ويعرفون الطعامَ الذي به يحيا.

Verse 131

येन निष्पाद्यते चार्थः स्वयं स्याद्योगसिद्धये । तथा ज्ञानमुपासीत योगी यत्कार्यसाधकम्

ما به يتحقق المقصود حقًّا وتنبثق سِدهي اليوغا من تلقاء نفسها—فمثلُ هذا العلم ينبغي لليوغي أن يلازمه ويُنمّيه، العلمُ الذي ينجز العمل إنجازًا صادقًا.

Verse 132

ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्नकरी हि सा । इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत्

إن كثرةَ «المعارف» على هذا النحو تُصبح حقًّا عائقًا لليوغا. ومن يطوف عطِشًا قائلاً: «هذا يجب أن يُعرَف، هذا يجب أن يُعرَف» يُعاقه ذلك بعينه.

Verse 133

अपि कल्पसहस्रायुर्नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् । त्यक्तसंगो जितक्रोधो लब्धाहारो जितेंद्रियः

ولو عاش المرء ألفَ كَلْبَةٍ، لما بلغ «المعروفَ المُدرَك» بمجرد التكديس. فليكن متحرّرًا من التعلّق، قاهرًا للغضب، آكلًا مما تيسّر له، كابحًا للحواسّ.

Verse 134

पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् । आहारं सात्त्विकं सेवेन्न तं येन विचेतनः

بتمييزٍ وحِكمةٍ يُغلِق المرء «الأبواب» (أبواب الحواسّ)، ويُثبّت الذهن في التأمّل. وليتناول طعامًا ساتفِكِيًّا، ولا يتناول ما يجعله بليدًا فاقدَ الإحساس.

Verse 135

स्यादयं तं च भुंजानो रौरवस्य प्रियातिथिः । वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदंडश्च ते त्रयः

مَن أكل ذلك صار ضيفًا محبوبًا في رَورَفَة (الجحيم). وهذه الثلاثة هي «عِصيّ» الانضباط: كفّ اللسان، وكفّ العمل، وكفّ الذهن.

Verse 136

यस्यैते नियता दंडाः स त्रिदंडी यतिः स्मृतः । अनुरागं जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम्

مَن كانت هذه العِصيّ منضبطةً لديه انضباطًا راسخًا عُدَّ «يَتِيًّا تْرِيدَنْدِيًّا». يميل الناس إليه بالمحبّة والتعبّد، وحتى في غيبته يذكرون فضائله بالثناء.

Verse 137

न बिभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुच्यते

وألا تعود الكائنات تخافه—فذلك يُعلَن علامةً على السِدْهي (التحقّق الروحي).

Verse 138

अलौल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गंधः शुभो मूत्रपुरीषयोश्च । कांतिः प्रसादः स्वरसौम्यता च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम्

زوالُ الاضطراب، وصحّةٌ حسنة، ولينُ الطبع، ورائحةٌ طيّبةٌ حتى للبول والغائط، وإشراقٌ، وصفاءُ البيان، وعذوبةُ الصوت—تلك حقًّا أوائلُ علاماتِ يقظةِ ممارسةِ اليوغا.

Verse 139

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकांतरतिर्जितेन्द्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महामना विमुक्तिमाप्नोति ततश्च योगतः

من كان جامعَ القلب، متوجّهًا إلى برهمن (Brahman)، غيرَ غافل، طاهرًا، محبًّا للخلوة، قاهرًا للحواس—فذلك العظيمُ النفس ينال هذا اليوغا؛ وبذلك اليوغا يبلغ الموكشا، التحرّر.

Verse 140

कुलं पवित्रं जननी कृतार्था वसुन्धरा भाग्यवती च तेन । अवाह्यमार्गे सुखसिन्धुमग्नं लग्नं परे ब्रह्मणि यस्य चेतः

يتقدّسُ نسبُه، وتكتملُ حياةُ أمّه، وتغدو الأرضُ نفسها مباركةً به—ذلك الذي غاص قلبُه في بحرِ النعيم، وثبتَ ثبوتًا راسخًا في برهمن الأعلى، المتعالي عن كلّ مسالك الدنيا.

Verse 141

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकांचनः समस्तभूतेषु वसन्समो हि यः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययं च यतिर्हि गत्वा न पुनः प्रजायते

من صفا عقلُه، وسوّى بين كتلةِ التراب والذهب، وأقام بين جميع الكائنات بنظرٍ متساوٍ—فذلك الزاهد (ياتي) إذا بلغ المقامَ الأعلى، الأبديَّ الذي لا يبلى، لا يولدُ ثانيةً.

Verse 142

इदं मया योगरहस्यमुक्तमेवंविधं गौतमः प्राप योगम् । तेनैतच्च स्थापितं पार्थ लिंगं संदर्शनादर्चनात्कल्मषघ्नम्

هكذا أعلنتُ سرَّ اليوغا. وعلى هذا النحو بعينه نال غوتَما (Gautama) اليوغا؛ فلذلك، يا بارثا (Pārtha)، أقام هذا اللِّنگا (Liṅga) الذي يَمحُو دَنَسَ الخطايا بمجرد رؤيته وبالعبادة له.

Verse 143

यश्चाश्विने कृष्णचतुर्दशीदिने रात्रौ समभ्यर्चति लिंगमेतन् । स्नात्वा अहल्यासरसि प्रधाने श्रद्धाय सर्वं प्रविधाय भक्तितः

ومن يعبد هذا اللِّينغا في ليلة اليوم الرابع عشر القمري (تشاتوردشي) من النصف المظلم في شهر آشوينا—بعد أن يغتسل في بحيرة أَهَلْيَا العظمى، ويؤدي كلَّ شيء بإيمانٍ وتعبُّد—

Verse 144

महोपकारेण विमुक्तपापः स याति यत्रास्ति स गौतमो मुनिः

وبهذه المنّة العظيمة يتحرّر من الآثام، ويذهب إلى حيث يقيم الحكيم المُني غوتَما.

Verse 145

इदं मया पार्थ तव प्रणीतं गुप्तस्य क्षेत्रस्य समासयोगात् । माहात्म्यमेतत्सकलं शृणोति यः स स्याद्विशुद्धः किमु वच्मि भूयः

يا بارثا، لقد أوجزتُ لك خبرَ هذا الكْشيترا المقدّس المستور. من يسمع هذا الماهاتميا كاملاً يصير طاهراً—فماذا عسى أن أقول بعد؟

Verse 146

य इदं शृणुयाद्भक्त्या गौतमाख्यानमुत्तमम् । पुत्रपौत्रप्रियं प्राप्य स याति पदमव्ययम्

ومن يسمع بتعبّدٍ هذا الخبرَ السامي عن غوتَما—فينال ما هو عزيز في الأبناء والأحفاد—يمضي إلى المقام الذي لا يفنى.