Adhyaya 71
Purva BhagaThird QuarterAdhyaya 71229 Verses

The Exposition of Nṛsiṁha Worship-Mantras, Nyāsa, Mudrās, Yantras, Kavaca, and Nṛsiṁha Gāyatrī

يعلّم سَنَتْكُمارا ناردَةَ مجموعةً طقسيةً متدرجة لعبادة نَرَهَري/نِرهَري (نِرْسِمْهَا). يفتتح الفصل ببيان خصائص المانترا لمانترا ذات مقطع واحد وصيغ نِرْسِمْهَا المرتبطة (الريشي أَتْري؛ الوزن جَغَتي؛ الإله نِرهَري؛ البِيجا/الشَّكتي؛ الفِينِيُوغا «لجميع المقاصد»)، ثم يذكر التأمل التصويري وعدد السادهانا (جَپا مئة ألف؛ وهُوما عُشر ذلك بالسمن والپاياسا). ويصف عبادة ماندالا اللوتس في پِيثا فايشنَفي، مع آلهة الجهات والتابعين، واثنين وثلاثين لقبًا مهيبًا شديدًا. ويُنظّم القسم الأكبر طرائق النْياسا المتعددة (شَدَنْغا، العشرية، تسع مواضع، هاري-نياسا) ومحطات الباطن (مُولا→نابهي→هْرِد→بْهْرومَدْهْيا→العين الثالثة). ثم يقرر مُدْرات نَرَسِمْهي، والتشاكرا، والدَمْشْترا وغيرها، مع قواعد توظيف الشانتا/الراودرا للأعمال اللطيفة أو الشديدة، بما في ذلك تحييد العدو. كما يوسّع الاستخدامات العلاجية والملوكية (إزالة المرض، دفع أذى الغْرَهَات، طقوس الستَمْبَهَنا/النصر) باستعمال الرماد والقرابين والجَپا في الأوقات المحددة. ويعرض عدة يَنْترا (تْرَيْلُوكْيَا-مُوهَنَا؛ ذو ثمانية أضلاع؛ ذو اثني عشر ضلعًا كَالَانْتَكَا؛ «ملك اليَنْترا»)، ويختم بتتابعات الكَفَچا/الفَرْمَاسترا للحماية وبـنِرْسِمْهَا غايَتْري، مع فَلَشْرُتي تعد بالسِّدْهي، والحفظ، والرخاء، وعدم الخوف.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शुणु नारद वक्ष्यामि दिव्यान्नरहरेर्मनून् । यान्समाराध्य ब्रह्माद्याश्चक्रुः सृष्ट्यादि कर्म वै ॥ १ ॥

قال سَنَتْكُمارا: اسمع يا نارادا؛ سأُعلن لك المانترا الإلهية لنَرَهَري. وباسترضائها بالعبادة أتمّ براهما وسائر الكائنات الأولى أعمالاً كَالخَلْق وما يتلوه.

Verse 2

संवर्तकश्चन्द्र मौलिर्मनुर्वह्निविभूषितः । एकाक्षरः स्मृतो मन्त्रो भजतां सुरपादपः ॥ २ ॥

هو سَمْوَرْتَكَ؛ وهو تشاندرا-مَولي، ربٌّ متوَّجٌ بالقمر؛ وهو مَنو، متزيّنٌ بالنار المقدّسة. وللعابدين بالمحبة يُذكَر مانترا ذا مقطع واحد، ويُذكَر كشجرةٍ إلهيةٍ تُحقق الأمنيات.

Verse 3

मुनिरत्रिश्च जगती छन्दो बुद्धिमतां वर । देवता नृहरिः प्रोक्तो विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ३ ॥

الرِّشي (الرائي) هو أَتْري، والوزن هو جَغَتي، يا أفضلَ ذوي العقول. والإلهُ المُشرف مُعلَنٌ أنه نْرِهَري (نَرَسِمْها). وتطبيقُه (وِنييوغا) لنيل جميع المقاصد.

Verse 4

क्षं बीजं शक्तिरी प्रोक्ता षड्दीर्घेण षडङ्गकम् । अर्केन्दुवह्निनयनं शरदिन्दुरुचं करैः ॥ ४ ॥

حرفُ البِذرة (بيجا) هو «kṣaṃ»، والقوّة (شاكتي) مُعلَنةٌ أنها «ī». وبالمدود الستة يصير ذلك سَدْأَنْغا (الأعضاء الستة) لِلنْياسا. وليتأمّل العابدُ الإلهَ ذا عيونٍ كالشمس والقمر والنار، متلألئاً كضياء قمر الخريف، ذا أيدٍ إلهية.

Verse 5

धनुश्चक्राभयवरान्दधतं नृहरिं स्मरेत् । लक्षं जपस्तद्दशांशहोमश्च घृतपायसैः ॥ ५ ॥

ينبغي أن يتأمّل المرء نِرهري (نَرَسِمْهَا)، حاملاً القوس والقرص (تشاكرا)، وإشارة الأمان من الخوف (أبهايا)، واليد المانحة للنعمة. ويُؤدَّى الجَپَا مئة ألف مرة، ثم تُقدَّم هومةٌ مقدارُ عُشر ذلك بالسمن (غي) وبأرزٍّ مطبوخٍ بالحليب الحلو.

Verse 6

यजेत्पीठे वैष्णवे तु केसरेष्वङ्गपूजनम् । खगेशं शंकरं शेषं शतानन्दं दिगालिषु ॥ ६ ॥

يُقامُ السجودُ والعبادةُ على مقعد الفيشْنَويّين (پيثا)، مع أداء عبادة الأعضاء (أنغا-پوجا) على بتلات اللوتس. وفي الجهات المحيطة تُبجَّل: خَغيشا (غارودا)، وشنكرا، وشيشا، وشَتاناندا.

Verse 7

श्रियं ह्रियं धृतिं पुष्टिं कोणपत्रेषु पूजयेत् । दन्तच्छदेषु नृहरींस्तावतः पूजयेत्क्रमात् ॥ ७ ॥

تُعبَدُ شري (Śrī) وهري (Hrī) ودهرتي (Dhṛti) وبُشتي (Puṣṭi) على بتلات الزوايا. وعلى النتوءات الخارجية الشبيهة بالأسنان، تُعبَدُ بعد ذلك صورُ نَرَسِمْهَا بعددٍ مماثل، على الترتيب اللائق.

Verse 8

कृष्णो रुद्रो महाघोरो भीमो भीषण उज्ज्वलः । करालो विकरालश्च दैत्यान्तो मधुसूदनः ॥ ८ ॥

هو كريشنا؛ وهو رودرا—مهيبٌ مُرعِبٌ غايةَ الإِرعاب. هو بهيما، مخيفٌ ومع ذلك متلألئ؛ هو كرالا وڤيكرالا—مُهلكُ الدايتيَة، مدهوسودانا.

Verse 9

रक्ताक्षः पिगलाक्षश्चाञ्जनो दीप्तरुचिस्तथा । सुघोरकश्च सुहनुर्विश्वको राक्षसान्तकः ॥ ९ ॥

هو أحمرُ العينين؛ كَمِدُ العينين؛ داكنٌ كالأَنْجَنَة (الكُحل)؛ متلألئُ البهاء؛ شديدُ الإِرعاب؛ قويُّ الفكّ؛ شاملٌ للكون كلّه؛ ومُهلِكُ الرّاكشَسَة (قوى الشياطين).

Verse 10

विशालको धूम्रकेशो हयग्रीवो घनस्वनः । मेघवर्णः कुम्भकर्णः कृतान्ततीव्रतेजसौ ॥ १० ॥

(هو) عظيم الجسد؛ شعره كلون الدخان؛ عنقه كعنق الفرس؛ صوته كالرعد؛ لونه كلون السحاب؛ أذناه كالجِرار؛ وله بريقٌ شديد كشدّة كالا (الموت).

Verse 11

अग्निवर्णो महोग्रश्च ततो विश्वविभूषणः । विघ्नक्षमो महासेनः सिंहा द्वात्रिंशदीरिताः ॥ ११ ॥

ثم تُتلى الأسماء: أغنيفَرْنَة، مَهُوغْرَة، فيشفَفِبهوشَنة، فيغنَكشَمَة، مَهَاسِينَه، وسِمْهَة—وهكذا أُعلنت الأسماء الاثنان والثلاثون.

Verse 12

तद्बहिः प्रार्चयेद्विद्वाँ ल्लोकपालान्सहेतिकान् । एवं सिद्धे मनौ मन्त्री साधयेदखिलेप्सितान् ॥ १२ ॥

ثم، خارج ذلك الطقس الباطني، ينبغي للعالِم الممارس أن يعبد على الوجه اللائق اللوكبالات (حُرّاس الجهات) مع شاراتهم وأسلحتهم. فإذا اكتمل المانترا على هذا النحو، حقّق المانتْرِن كل المقاصد المنشودة.

Verse 13

विष्णुः प्रद्युम्नयुक् शार्ङ्गी साग्निर्वीरं महांस्ततः । विष्णुं ज्वलन्तं भृग्वीशो जलं पद्मासनं ततः ॥ १३ ॥

ثم (يتأمل) فيشنو—حامل قوس شارنغا (Śārṅga)، المتحد مع براديومنَة (Pradyumna)—مع أغني (Agni). ثم يتأمل البطل العظيم؛ ثم فيشنو كضياءٍ متّقد؛ ثم سيد آل بهريغو؛ ثم الماء؛ ثم الجالس على اللوتس (براهما).

Verse 14

हरिस्तु वासुदेवाय वैकुण्ठो विष्णुसंयुतः । गदी सेन्दुनृसिंहं च भीषणं भद्र मेव च ॥ १४ ॥

ويُمدَح هَري أيضًا بأنه فاسوديفا (Vāsudeva)؛ وبأنه فايكونثا (Vaikuṇṭha) المتحد مع فيشنو؛ وبأنه حامل الهراوة (Gadī)؛ وبأنه (S)إندو-نرسِمها (Indu-Nṛsiṃha)؛ وكذلك بهيشَنَة (Bhīṣaṇa) وبهادرا (Bhadra).

Verse 15

मृत्युमृत्युं ततः शौरिर्भानोर्नारायणान्वितः । नृहरेर्द्वाविंशदर्णोऽय मन्त्रः साम्राज्यदायकः ॥ १५ ॥

ثم يأتي مانترا «مṛtyu-mṛtyu»، ثم مانترا شَوري (Śauri)، ثم مانترا بهانو (Bhānu) مقرونًا باسم «نارايانا» (Nārāyaṇa). وهذا هو المانترا ذو الاثنين والعشرين مقطعًا لنِرهَري (نِرسِمها)، واهب السيادة والملك والسلطان.

Verse 16

ब्रह्मा मुनिस्तु गायत्री छन्दोऽनुष्टुबुदाहृतम् । देवता नृहरिश्चास्य सर्वेष्टफलदायकः ॥ १६ ॥

في هذا (المانترا/الطقس) يُعلَن براهما (Brahmā) هو الرِّشي (ṛṣi) الرائي؛ والوزن هو أنوشتوب (Anuṣṭubh)؛ والإله هو نِرهَري (فيشنو بهيئة الإنسان-الأسد)، واهب ثمرات جميع المقاصد المرغوبة.

Verse 17

हं बीजं इं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । वेदैश्चतुर्भिर्वसुभिः षड्भिः षड्भिर्युगाक्षरैः ॥ १७ ॥

المقطع البِذري (bīja) هو «haṃ»، ومقطع القوّة (śakti) هو «iṃ». وتطبيقه (viniyoga) لنيل جميع المقاصد. (ويُعلَّم ذلك) عبر الفيدات الأربع، وعبر الفاسو الثمانية، وعبر الفيدانغا الستة، وعبر الصيغة ذات المقاطع الستة لليوغا (Yuga).

Verse 18

षडङ्गानि निधायाथ मूर्ध्नि भाले च नेत्रयोः । मुखबाह्वङिघ्रसन्ध्यग्रेष्वथ कुक्षौ तथा हृदि ॥ १८ ॥

ثم بعد إجراء نْياسا (nyāsa) للأعضاء الستة (ṣaḍ-aṅga)، يضعها على قمة الرأس، وعلى الجبهة، وعلى العينين؛ ثم على الفم، وعلى الذراعين، وعلى مواضع الوصل في مقدمة القدمين/الكاحلين؛ ثم على البطن، وكذلك على القلب.

Verse 19

गले पार्श्वद्वये पृष्ठे ककुद्यर्णान्मनूद्भवान् । प्रणवान्तरितान् कृत्वा न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ १९ ॥

على أفضل السالكين أن يُجري النْياسا (nyāsa) بوضع المقاطع المنبثقة من مانو (Manu) على الحلق، وعلى جانبي الجسد، وعلى الظهر؛ على أن تُفصل كل مقطع وتُقدَّم ببراناڤا «أوم» (Oṁ).

Verse 20

नृसिंहसान्निध्यकरो न्यासो दशविधो यथा । कराङ्घ्र्यष्टाद्यङ्गुलीषु पृथगाद्यन्तपर्वणोः ॥ २० ॥

النياسا التي تُحْضِرُ القُرْبَ والحضورَ الداني لِلرَّبِّ نَرَسِمْهَا هي عشرةُ أنواعٍ كما وردت في الشريعة—تُؤدَّى منفصلةً على أصابع اليدين والقدمين الثمانية، عند المفصل الأول والمفصل الأخير.

Verse 21

सर्वाङ्गुलीषु विन्यस्यावशिष्टं तलयोर्न्यसेत् । शिरोललाटे भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोस्तथा ॥ २१ ॥

بعد أن يُوضَعُ (المانترا/القوة) على جميع الأصابع، يُوضَعُ ما تبقّى على راحتي اليدين؛ وكذلك على الرأس والجبهة، وفي موضع ما بين الحاجبين، وعلى العينين، وعلى الأذنين أيضًا.

Verse 22

कपोलकर्णमूले च चिबुकोर्द्ध्वाधरोष्ठके । कण्ठे घोणे च भुजयोर्हृत्तनौ नाभिमण्डले ॥ २२ ॥

على الخدّ وعند أصل الأذن؛ وعلى الذقن وعلى الشفة العليا والسفلى؛ وعلى الحلق والأنف؛ وعلى الذراعين؛ وفي موضع القلب؛ وعلى الخصر النحيل ودائرة السرّة—فهذه هي المواضع المعيّنة.

Verse 23

दक्षान्पदोस्तले कट्यां मेढ्रोर्वोजानुजङ्घयोः । गुल्फे पादकराङ्गुल्योः सर्वसन्धिषु रोमसु ॥ २३ ॥

يُوضَعُ ما يبدأ بحرف «دا» من المقاطع على باطن القدمين؛ ثم على الوركين، والأعضاء التناسلية، والفخذين، والركبتين، والساقين؛ وعلى الكاحلين؛ وعلى أصابع القدمين واليدين؛ وعلى جميع المفاصل؛ وعلى شعر الجسد أيضًا.

Verse 24

रक्तास्थिमज्जासु तनौ न्यसेद्वर्णान्विचक्षणः । वर्णान्पदे गुल्फजानुकटिनाभिहृदि स्थले ॥ २४ ॥

على الممارس البصير أن يُجري نياسا الحروف المقدّسة على الجسد—على الدم والعظام والنخاع؛ وأن يضع تلك الحروف عند القدمين، والكاحلين، والركبتين، والوركين، والسرّة، وفي موضع القلب.

Verse 25

बाह्वोः कण्ठे च चिबुके चौष्ठे गण्डे प्रविन्यसेत् । कर्णयोर्वदने नासापुटे नेत्रे च मूर्द्धनि ॥ २५ ॥

ينبغي أن يضع (العلامات/اللمسات المقرّرة) على الذراعين، والحلق، والذقن، والشفتين، والخدّين؛ وكذلك على الأذنين، والفم، ومنخري الأنف، والعينين، وعلى قِمّة الرأس.

Verse 26

पदानि तु मुखे मूर्ध्नि नसि चक्षुषि कर्णयोः । आस्ये च हृदये नाभौ पादान्सर्वाङ्गके न्यसेत् ॥ २६ ॥

يُجرى نِياسا الكلمات المقدّسة على الفم، وقِمّة الرأس، والأنف، والعينين، والأذنين؛ وكذلك على الوجه، والقلب، والسُّرّة—ثم تُوضَع على جميع أعضاء الجسد.

Verse 27

अर्द्धद्वयं न्यसेन्मूर्ध्नि आहृत्पादात्तदङ्गकम् । उग्रादीनि पदानीह मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् ॥ २७ ॥

يُوضَع نصفا المانترا على الرأس؛ ومن القلب إلى القدمين تُسند إلى الأعضاء الموافقة. وهنا، بالألفاظ التي تبدأ بـ«أُغرا…»، أنحني لمِرتيومِرتيو (Mṛtyuṃmṛtyu) قاهر الموت.

Verse 28

इत्यन्तान्यास्यकघ्राणचक्षुः श्रोत्रेषु पक्ष्मसु । हृदि नाभौ च कट्यादिपादान्तं नवसु न्यसेत् ॥ २८ ॥

وهكذا، بعد إتمام النِياسا السابقة، يُوضَع (المانترا/أجزاؤه) في الفم، والأنف، والعينين، والأذنين، وعلى الأهداب؛ وفي القلب، وفي السُّرّة، ومن الخصر إلى نهاية القدمين—فتكون تسعَ مواضعَ في الجملة.

Verse 29

वीराद्यानपि तान्येव यथापूर्वं प्रविन्यसेत् । नृसिंहाद्यानि तान्येव पूर्ववद्विन्यसेत्सुधीः ॥ २९ ॥

وعلى الممارس الحكيم أن يضع (نِياسا) أيضًا تلك (المانترات/الهيئات) التي تبدأ بـ«ڤيرا…» على النحو نفسه كما من قبل؛ وكذلك ما يبدأ بـ«نِرْسِمْها…» يُوضَع كما سَبَقَ تقريره.

Verse 30

चन्द्रा ग्निवेदषड्रामनेत्रदिग्बाहुभूमितान् । विभक्तान्मन्त्रवर्णांश्च क्रमात्स्थानेषु विन्यसेत् ॥ ३० ॥

ينبغي أن يضع المرء على الترتيب وفي مواضعها اللائقة مقاطع المانترا التي قُسِّمت وأُسنِدت إلى القمر، والنار، والڤيدات، والأعضاء الستة، وراما، والعيون، والجهات، والذراعين، والأرض.

Verse 31

मूले मूलाच्च नाभ्यन्तं नाभ्यादि हृदयावधि । हृदयाद्भ्रूयुगान्तं तु नेत्रत्रये च मस्तके ॥ ३१ ॥

من الجذر (مولا) إلى السُّرّة؛ ومن السُّرّة إلى موضع القلب؛ ومن القلب إلى نهاية الموضع بين الحاجبين؛ ثم إلى «العين الثالثة» في الرأس—هكذا تكون المقامات الباطنة المتتابعة للتأمل.

Verse 32

बाह्वोरङ्गुलिषु प्राणे मूर्द्धादि चरणावधि । विन्यसेन्नामतो धीमान्हरिन्यासोऽयमीरितः ॥ ३२ ॥

على الممارس الحكيم أن يُجري النْياسا بوضع الأسماء الإلهية: من الذراعين والأصابع على البرانا (الأنفاس الحيوية)، ثم من الرأس إلى القدمين. وهذا ما يُعلَّم باسم «هاري-نياسا».

Verse 33

न्यासस्यास्य तु माहात्म्यं जानात्येको हरिः स्वयम् । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेच्च नृहरिं हृदि ॥ ३३ ॥

إن عظمة هذا النْياسا لا يعرفها حقًّا إلا هاري نفسه. لذلك، بعد أداء طريقة النْياسا على هذا النحو، فليتأمل المرء نْرِهاري (Nṛhari) في القلب.

Verse 34

गलासक्तलसद्बाहुस्पृष्टकेशोऽब्जचक्रधृक् । नखाग्रभिन्नदैत्येशो ज्वालामालासमन्वितः ॥ ३४ ॥

وبذراعين لامعتين مطوَّقتين عند العنق، وشَعرٍ منفلتٍ من شدة الصراع، وهو حاملٌ للوتس والقرص (تشاكرا)، مزّق سيّد الدايتيّات بأطراف أظفاره، محاطًا بإكليلٍ من اللهيب.

Verse 35

दीप्तजिह्वस्त्रिनयनो दंष्ट्रोग्रं वदनं वहन् । नृसिंहोऽस्मान्सदा पातु स्थलांबुगगनोपगः ॥ ३५ ॥

ليحمِنا نَرَسِمْهَا دائمًا—ذو اللسان المتّقد، والعينين الثلاث، والوجه المهيب بأنيابٍ حادّة—وهو الذي يجوب البرَّ والماءَ والسماءَ.

Verse 36

ध्यात्वैवं दर्शयेन्मुद्रा ं नृसिंहस्य महात्मनः । जानुमध्यगतौ कृत्वा चिबुकोष्ठौ समावुभौ ॥ ३६ ॥

وبعد أن يتأمّل هكذا، فليُظهِر مُدْرَا نَرَسِمْهَا العظيم النفس؛ فيجعل الذقنَ والشفتين معًا على استواءٍ في الفُسحة بين الركبتين.

Verse 37

हस्तौ च भूमिसंलग्नौ कम्पमानः पुनः पुनः । मुखं विजृन्भितं कृत्वा लेलिहानां च जिह्विकाम् ॥ ३७ ॥

وبكلتا يديه ملتصقتين بالأرض كان يرتجف مرارًا وتكرارًا؛ يفتح فاه على اتساعه ويُكرّر اللعق بلسانه.

Verse 38

एषा मुद्रा नारसिंही प्रधानेति प्रकीर्तिता । वामस्याङ्गुष्ठतो बद्ध्वा कनिष्ठामन्गुलीत्रयम् ॥ ३८ ॥

هذه المُدْرَا تُعلَن «نارَسِمْهِي مُدْرَا» وهي الأسمى بين المُدْرَات. وتُشكَّل بربط ثلاثة أصابع من اليد اليسرى—ابتداءً من الإبهام حتى الخنصر.

Verse 39

त्रिशूलवत् संमुखोर्द्ध्वे कुर्यान्मुद्रा ं नृसिंहगाम् । अङ्गुष्ठाभ्यां च करयोस्तथाऽक्रम्य कनिष्ठके ॥ ३९ ॥

ارفع اليدين أمامك على هيئة الرمح الثلاثي (التريشولا)، وشكّل مُدْرَا نَرَسِمْهَا؛ ثم اضغط بإبهامي اليدين كذلك على الخنصرين.

Verse 40

अधोमुखाभिः शिष्टाभिः शेषाभिर्नृहरौ ततः । हस्तावधोमुखौ कृत्वा नाभिदेशे प्रसार्य च ॥ ४० ॥

ثمّ، مع ترتيب الأصابع الباقية على الوجه اللائق وجعلها متجهة إلى الأسفل، وباستحضار نṛهري، تُجعل اليدان كلتاهما مواجهتين إلى الأسفل وتُمدّان نحو موضع السُّرّة.

Verse 41

तर्जनीभ्यां नयेत्स्कन्धौ प्रोक्ता चान्त्रणमुद्रि का । हस्तावूर्द्ध्वमुखौ कृत्वा तले संयोज्य मध्यमे ॥ ४१ ॥

وبالسبابتين تُقاد (تُلمَس/تُشار) الكتفان؛ وهذا ما يُعلَن أنه مُدرا «آنتراṇa» (Āntraṇa-mudrā). ثم تُقلب اليدان لتكونا إلى الأعلى، وتُضمّ الكفّان معًا في الوسط.

Verse 42

अनामायां तु वामायां दक्षिणां तु विनिक्षिपेत् । तर्जन्यौ पृष्ठतो लग्नौ अङ्गुष्ठौ तर्जनीश्रितौ ॥ ४२ ॥

على البنصر في اليد اليسرى يُوضَع الجانب الأيمن (اليد/الإصبع). وتُشبَك السبابتان من الخلف، ويستقرّ الإبهامان مستندين إلى السبابتين.

Verse 43

चक्रमुद्रा भवेदेषा नृहरेः सन्निधौ मता । चक्रमुद्रा तथा कृत्वा तर्जनीभ्यां तु मध्यमे ॥ ४३ ॥

هذه تُعَدّ مُدرا «التشاكرا» (Cakra-mudrā) في حضرة نṛهري (الرب نرَسِمْهَ). فإذا شُكِّلت مُدرا التشاكرا على هذا النحو، فلتُوضَع في الوسط بالسبابتين (كما هو مقرر).

Verse 44

पीडयेद्दंष्ट्रमुद्रै षा सर्वपापप्रणाशिनी । एता मुद्रा नृसिंहस्य सर्वमन्त्रेषु सम्मताः ॥ ४४ ॥

وليُؤدَّ هذا «دَمْشْتْرَا-مُدرا» (Daṃṣṭrā-mudrā)، فهو مُهلِكٌ لكلّ الآثام. وهذه المُدراوات الخاصة بنṛسِمْهَ مُعتمَدةٌ ومحمودةٌ في جميع المانترا.

Verse 45

वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं तद्दशांशं च पायसैः । घृताक्तैर्जुहुयाद्वह्नौ पीठे पूर्वोदितेऽचयेत् ॥ ४५ ॥

ينبغي أن يُكرِّر المرءُ المانترا حتى يبلغ لَكْهًا (مئة ألف) من المقاطع؛ ثم يقدِّم عُشرَ ذلك العدد قُربانًا في النار من حلوى الأرزّ باللبن (باياسا) ممزوجة بالسمن (غي)، ويضع القربان المُعَدَّ على المذبح/البيثا المقرَّر سلفًا.

Verse 46

अङ्गा न्यादौ समाराध्यदिक्पत्रेषु यजेत्पुनः । गरुडादीन् श्रीमुखांश्च विदिक्षु लोकपान्बहिः ॥ ४६ ॥

بعد أداء الأَنْغا-نياسا (aṅga-nyāsa) على الوجه اللائق وعبادة الإله، يُعادُ القربان على بتلات اللوتس المعيَّنة للجهات؛ وفي الجهات البينية (vidik) تُعبَدُ غارودا ومن معه من الخَدَم ذوي الوجوه المباركة، وخارج (اللوتس/الماندالا) تُعبَدُ لوكابالا، حُرّاس العوالم.

Verse 47

एवं संसाधितो मन्त्रः सर्वान्कामान्प्रपूरयेत् । सौम्ये कार्ये स्मरेत्सौम्यं क्रूरं क्रूरे स्मरेद्बुधः ॥ ४७ ॥

هكذا إذا أُتقِنَت المانتراُ على وجهها، فإنها تُتمِّم جميع المرادات. في الأعمال اللطيفة يُستحضَرُ اللطيف، وفي الأعمال الشديدة يستحضر الحكيمُ الشديد.

Verse 48

पूर्वमृत्युपदे शत्रोर्नाम कृत्वा स्वयं हरिः । निशितैर्नखदंष्ट्राग्रैः खाद्यमानं च संस्मरेत् ॥ ४८ ॥

عند دنوِّ الموت، ليضع المرءُ في ذهنه اسمَ العدو أولًا، ثم ليتذكّر هاري نفسه (فيشنو)—متخيّلًا إيّاه يلتهم ذلك الخصم بأظفاره الحادّة وبأطراف أنيابه.

Verse 49

अष्टोत्तरशतं नित्यं जपेन्मन्त्रमतन्द्रि तः । जायते मण्डलादर्वाक् शत्रुर्वै शमनातिथिः ॥ ४९ ॥

ينبغي أن يَجْبَ المرءُ المانترا كلَّ يوم بلا إهمال مئةً وثمانيَ مرات. عندئذٍ، أمام الدائرة الواقية (الماندالا)، يصبح حتى العدوُّ حقًّا ضيفًا مُسالَمًا مُهدَّأً.

Verse 50

ध्यानभेदानथो वक्ष्ये सर्वसिद्धिप्रदायकान् । श्रीकामः सततं ध्यायेत्पूर्वोक्तं नृहरिं सितम् ॥ ५० ॥

والآن سأصفُ وجوهَ التأمّل المختلفة التي تمنحُ كلَّ نجاح. ومن أرادَ الرخاءَ فليداومْ على التأمّل في نṛهري، ربِّ الإنسان-الأسد الموصوفِ آنفًا، المتلألئِ ذي الهيئةِ البيضاء.

Verse 51

वामाङ्कस्थितया लक्ष्म्यालिङ्गितं पद्महस्तया । विषमृत्यूपरोगादिसर्वोपद्र वनाशनम् ॥ ५१ ॥

وهو مُعانَقٌ من لَكشمي الجالسةِ عن يساره، وفي يدِها زهرةُ اللوتس. فيغدو مُبيدَ كلِّ نازلةٍ—كالموتِ قبل الأوان، والمرض، وسائرِ الآفات.

Verse 52

नरसिंहं महाभीमन कालानलसमप्रभम् । आन्त्रमालाधरं रौद्रं कण्ठहारेण भूषितम् ॥ ५२ ॥

أتأمّلُ نَرَسِمْهَ—المهيبَ شديدَ الرهبة، المتلألئَ كَنارِ الزمانِ عند الفناء؛ الغضوبَ، لابسًا إكليلًا من الأحشاء، ومُتزيّنًا بعِقدٍ على عنقه.

Verse 53

नागयज्ञोपवीतं च पञ्चाननसुशोभितम् । चन्द्र मौलि नीलकण्ठं प्रतिवक्त्रं त्रिनेत्रकम् ॥ ५३ ॥

وهو مُتزيّنٌ بالخيطِ المقدّس على هيئةِ أفعى، متألّقٌ بخمسةِ وجوه. يتوّجه القمرُ، أزرقُ الحلق، وعلى كلِّ وجهٍ ثلاثُ عيون.

Verse 54

भुजैः परिघसङ्काशैर्द्दशभिश्चोपशोभितम् । अक्षस्रूत्रं गदापद्मं शङ्खं गोक्षीरसन्निभम् ॥ ५४ ॥

وتجلّى مُزيَّنًا بعشرةِ أذرع، كلُّ ذراعٍ كأنها هراوةٌ من حديد؛ يحملُ الأَكشا-سوترا (مِسبحة)، والهراوة، واللوتس، والصدفةَ (الشَّنْخا) البيضاءَ كحليبِ البقر.

Verse 55

धनुश्च मुशलं चैव बिभ्राणं चक्रमुत्तमम् । खड्गं शूलं च बाणं च नृहरिं रुद्र रूपिणम् ॥ ५५ ॥

ورأى نِرهَري (نَرَسِمْهَا) في هيئةٍ شبيهةٍ برودرا، يحمل القوسَ والهراوةَ، والقرصَ الأعلى، والسيفَ، والرمحَ الثلاثيَّ، وسهماً.

Verse 56

इन्द्र गोपाभनीलाभं चन्द्रा भं स्वर्णसन्निभम् । पूर्वादि चोत्तरं यावदूर्ध्वास्यं सर्ववर्णकम् ॥ ५६ ॥

لونه كالإندراگوبا (حشرة ذات حمرةٍ مزرقةٍ عميقة)، متلألئ كالقمر ومشابه للذهب؛ ومن جهة الشرق إلى الربع الشمالي يواجه إلى أعلى ويُظهر جميع الألوان.

Verse 57

एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वव्याधिविमुक्तये । सर्वमृत्युहरं दिव्यं स्मरणात्सर्वसिद्धिदम् ॥ ५७ ॥

فإذا تأمّل هكذا، فعلى سالكُ المانترا أن يردّدها جَپًا للتحرّر من كلّ الأمراض. هذه المانترا الإلهية تزيل كلّ صنوف الموت؛ وبمجرّد تذكّرها تُمنَح جميع السِّدّهيات.

Verse 58

ध्यायेद्यदा महत्कर्म तदा षोडशहस्तवान् । नृसिंहः सर्वलोकेशः सर्वाभरणभूषितः ॥ ५८ ॥

كلّما أُقيم عملٌ شعائريّ عظيم، فليتأمّل المرء نَرَسِمْهَا، ربَّ العوالم كلّها، متزيّناً بكلّ الحُلِيّ، ذا ستةَ عشرَ ذراعاً.

Verse 59

द्वौ विदारणकर्माप्तौ द्वौ चान्त्रोद्धरणान्वितौ । शङ्खचक्रधरौ द्वौ तु द्वौ च बाणधनुर्द्धरौ ॥ ५९ ॥

ذراعان ماهرتان في فعل التمزيق؛ وذراعان موهوبتان برفع قرص القمر؛ وذراعان تحملان الصدفةَ المقدّسة والقرص؛ وذراعان تحملان السهامَ والقوس.

Verse 60

खड्गखेटधरौ द्वौ च द्वौ गदापद्मधारिणौ । पाशाङ्कुशधरौ द्वौ च द्वौ रिपोर्मुकुटार्पितौ ॥ ६० ॥

اثنتان تحملان السيف والترس؛ واثنتان تحملان الهراوة واللوتس؛ واثنتان تمسكان بالحبل (باشا) والمِهْمَاز (أنكوشا)؛ واثنتان متوَّجتان بتيجان قدّمها العدو قربانًا.

Verse 61

इति षोडशदोर्दण्डमण्डितं नृहरिं विभुम् । ध्यायेन्नारद नीलाभमुग्रकर्मण्यनन्यधीः ॥ ६१ ॥

هكذا، يا نارادا، فليتأمّل المرء بعقلٍ واحدٍ لا يتشتّت في الرب نṛهري، الكلّيّ الحضور؛ المزيَّن بستة عشر ذراعًا، ذا لونٍ أزرق داكن، شديد البأس في أفعاله الجبّارة.

Verse 62

ध्येयो महत्तमे कार्ये द्वात्रिंशद्धस्तवान्बुधैः । नृसिंहः सर्वभूतेशः सर्वसिद्धिकरः परः ॥ ६२ ॥

لأعظم المقاصد، على الحكماء أن يتأمّلوا نṛسيṃها، الرب ذا الاثنين والثلاثين يدًا؛ السامي الأعلى، سيّد جميع الكائنات، وواهب كلّ سِدّهي (الإنجازات الروحية).

Verse 63

दक्षिणे चक्रपद्मे च परशुं पाशमेव च । हलं च मुशलं चैव अभयं चाङ्कुशं तथा ॥ ६३ ॥

في الأيادي اليمنى القرص (تشاكرا) واللوتس؛ وكذلك الفأس (باراشو) والحبل (باشا)؛ وأيضًا المحراث (هالا) والمدقّة (موشالا)؛ ومعها مُدرا الأمان من الخوف (أبهايا) والمِهْمَاز (أنكوشا).

Verse 64

पट्टिशं भिन्दिपालं च खड्गमुद्गरतोमरान् । वामभागे करैः शङ्खं खेटं पाशं च शूलकम् ॥ ६४ ॥

وهو يحمل الفأس الحربي (پَتّيشا) وبهينديپالا (رمحًا مقذوفًا)، وكذلك السيف والهراوة والرمح. وفي الأيادي اليسرى يحمل الصدفة المقدّسة (شانخا)، والترس، والحبل (باشا)، والرمح الثلاثي (تريشولا).

Verse 65

अग्निं च वरदं शक्तिं कुण्डिकां च ततः परम् । कार्मुकं तर्जनीमुद्रा ं गदां डमरुशूर्पकौ ॥ ६५ ॥

وكذلك (يحمل) النار؛ وإشارة منح العطايا (فارادا)؛ ورمح الشكتي؛ ثم قُلَّة الماء (كونديكا)؛ والقوس؛ ومودرا تَرجَني (إصبع السبابة للإنذار)؛ والهراوة (غَدَا)؛ وطبل ḍamaru؛ وسَلَّة التذرية (شوربا).

Verse 66

द्वाभ्यां कराभ्यां च रिपोर्जानुमस्तकपीडनम् । ऊर्द्ध्वीकृताभ्यां बाहुभ्यां आन्त्रमालाधरं विभुम् ॥ ६६ ॥

وبيدين اثنتين يسحق العدوّ—يضغط ركبتي الخصم ورأسه؛ وبذراعين مرفوعتين إلى العُلا يحمل الربَّ الجليل، المتزيّن بإكليلٍ من الأمعاء (أنترا‑مالا).

Verse 67

अधः स्थिताभ्यां बाहुभ्यां हिरण्यकविदारणम् । प्रियङ्करं च भक्तानां दैत्यानां च भयङ्करम् ॥ ६७ ॥

وبذراعين إلى أسفل يمزّق هيرانيَكا؛ وللمحبّين العابدين هو واهبُ المحبوب، وللدايتيا هو مُرعِبٌ مُخيف.

Verse 68

नृसिंहं तं स्मरेदित्थं महामृत्युभयापहम् । एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वकार्यार्थसिद्धये ॥ ६८ ॥

هكذا ينبغي أن يُستحضَر نَرَسِمْهَا، مُزيلُ خوفِ الموتِ العظيم. فإذا تأمّل المرء على هذا النحو، فعلى سالكِ المانترا أن يُكرّر الجَپا للمانترا لتحصيل مقاصد جميع الأعمال.

Verse 69

अथोच्यते ध्यानमन्यन्मुखरोगहरं शुभम् । स्वर्णवर्णसुपर्णस्थं विद्युन्मालासटान्वितम् ॥ ६९ ॥

والآن يُقال تأمّلٌ آخر مبارك، يزيل أمراض الفم: تأمّل الربَّ ذا اللون الذهبي، جالسًا على غارودا (سوبرنا)، متزيّنًا بإكليلٍ كالبَرق، وبِعُرفٍ متلألئٍ مشعّ.

Verse 70

कोटिपूर्णेन्दुवर्णं च सुमुखं त्र् यक्षिवीक्षणम् । पीतवस्त्रोरुभूषाढ्यं नृसिहं शान्तविग्रहम् । चक्रशङ्खाभयवरान्दधतं करपल्लवैः ॥ ७० ॥

تأمّل في الربّ نَرَسِمْهَا: لونه كأنّه كُرورٌ من الأقمار المكتملة، ذو وجهٍ بهيّ ونظرةٍ ذات ثلاث عيون؛ لابسٌ ثوبًا أصفر ومتحلٍّ بحُليٍّ جليلة؛ هادئ الهيئة، وفي كفّيه الرقيقتين كبتلات اللوتس يحمل القرص والصدفة وإشارة الأمان وإشارة منح النِّعَم.

Verse 71

क्ष्वेडरोगादिशमनं स्वैर्ध्यानैः सुरवन्दितम् । शत्रोः सेनानिरोधेन यत्नं कुर्याच्च साधकम् ॥ ७१ ॥

بمقتضى التأمّلات المقرّرة من قِبَلِه، ينبغي للسالك أن يجتهد في تسكين عللٍ مثل مرض «كْشْوِيدَا»—وهو عملٌ تمدحه الآلهة—وأن يبذل الجهد كذلك لكبح جيش العدوّ.

Verse 72

अक्षकाष्ठैरेधितेऽग्नौ विचिन्त्य रिपुमर्दनम् । देवं नृसिंहं सम्पूज्य कुसुमाद्युपचारकैः ॥ ७२ ॥

إذا أُوقدت النار بخشب «أكشا»، فليتأمّل المرءُ الربّ نِرْسِمْهَا قاهرَ الأعداء، ثم ليُقم العبادة لذلك الإله نِرْسِمْهَا بتقديم الزهور وسائر خدمات الطقس.

Verse 73

समूलमूलैर्जुहुयाच्छरैर्दशशतं पृथक् । रिपुं खादन्निव जपेन्निर्दहन्निव तं क्षिपेत् ॥ ७३ ॥

وبسهام (śara) مصنوعة من مادة «سَمُولَمُولَ» أي مع الجذر كلّه، فليُقدِّم القرابين في النار منفصلةً عددَ مئةٍ وعشر. وليتلو المانترا كأنّه يلتهم العدوّ، ثم ليقذف (القربان/السلاح) كأنّه يُحرقه إحراقًا.

Verse 74

हुत्वा सप्तदिनं मन्त्री सेनामिष्टां महीपतेः । प्रस्थापयेच्छुभे लग्ने परराष्ट्रजयेच्छया ॥ ७४ ॥

بعد أن يُقيم الوزيرُ قرابينَ النار سبعةَ أيام، ينبغي لوزير الملك أن يُسيِّر الجيشَ المحبوب لدى الحاكم في وقتٍ ميمون، رغبةً في قهر مملكة العدوّ.

Verse 75

तस्याः पुरस्तान्नृहरिं निघ्नन्तं रिपुमण्डलम् । स्मृत्वा जपं प्रकुर्वीत यावदायाति सा पुनः ॥ ७५ ॥

في حضرتها، ينبغي أن يتأمّل المرء نرهري (ناراسيمها) وهو يحطم دائرة الأعداء، ثم يداوم على جَپَا المانترا حتى تعود من جديد.

Verse 76

निर्जित्य निखिलाञ्छत्रून्सह वीरश्रिया सुखात् । प्रीणयेन्मन्त्रिणं राजा विभवैः प्रीतमानसः ॥ ७६ ॥

بعد أن يقهر جميع الأعداء بيسر، متوشّحًا ببهاء الشجاعة، ينبغي للملك—وقلبه مسرور—أن يُرضي وزيره بالعطايا والموارد.

Verse 77

गजाश्वरथररत्नैश्च ग्रामक्षेत्रधनादिभिः । यदि मन्त्री न तुष्येत तदानर्थो महीपतेः ॥ ७७ ॥

ولو قُدِّمت الفيلة والخيل والعربات والجواهر والقرى والأراضي والمال وما شابه—فإن لم يرضَ الوزير، حلت المصيبة بالملك.

Verse 78

जायते तस्य राष्ट्रेषु प्राणेभ्योऽपि महाभयम् । अष्टोत्तरशतमूलमन्त्रमन्त्रितभस्मना ॥ ७८ ॥

في ممالكه ينشأ فزع عظيم—أشدّ حتى من خوف فقدان الحياة—عندما يُجرى الطقس برمادٍ مُقدَّسٍ بالمانترا الجذرية التي تُتلى مئةً وثماني مرات.

Verse 79

नाशयेन्मूषिकालूतावृश्चिकाद्युत्थितं विषम् । लिप्ताङ्गः सर्वरोगैश्च मुच्यते नात्र संशयः ॥ ७९ ॥

إنه يُبيد السمّ الناشئ من الفأر والعنكبوت والعقرب وما شابه. فإذا مُسِحَت به الأعضاء تحرّر المرء من جميع الأمراض—لا ريب في ذلك.

Verse 80

सेवन्तीकुसुमैर्हुत्वा महतीं श्रियमाप्नुयात् । औदुम्बरसमिद्भिस्तु भवेद्धान्यसमृद्धिमान् ॥ ८० ॥

من قدّم الأُهوتي في نار الهُوما بزهور السِّفَنْتِي نال سَعَةَ الرِّزق العظيمة؛ وبحطب الأودومبارا في الهُوما يُرزَق وفرةَ الحبوب والغلال.

Verse 81

अपूपलक्षहोमे तु भवेद्वैश्रवणोपमः । क्रुद्धस्य सन्निधौ राज्ञो जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ८१ ॥

من أقام هُوما بتقديم مئة ألف قُربان من الأَبُوبَا (الكعك المقدّس) صار في الغنى كفَيْشْرَفَنَة (كوبيرا). وإذا كان في حضرة ملكٍ غضبان فليُردِّد المانترا مئةً وثماني مرات.

Verse 82

सद्यो नैर्मल्यमाप्नोति प्रसादं चाधिगच्छति । कुन्दप्रसूनैरुदयं मोचाभिर्विघ्ननाशनम् ॥ ८२ ॥

ينال المرء الطهارة في الحال، ويبلغ كذلك الفضل الإلهي (براسادا). وبقربان أزهار الكُندَة يكون الارتقاء والازدهار؛ وبقربان أزهار الموز يكون زوال العوائق.

Verse 83

तुलसीपत्रहोमेन महतीं कीर्तिमाप्नुयात् । शाल्युत्थसक्तुहोमेन वशयेदखिलं जगत् ॥ ८३ ॥

من قدّم أوراق التولسي أُهوتيًّا في النار المقدّسة نال شهرةً عظيمة. ومن قدّم دقيق الحبوب المحمّصة المصنوع من الأرز في الهُوما أخضع العالم كلَّه لتأثيره.

Verse 84

मधूकपुष्पैरिष्टं स्यात्स्तम्भनं धात्रिखण्डकैः । दधिमध्वाज्यमिश्रां तु गुडूचीं चतुरङ्गुलाम् ॥ ८४ ॥

يُقال إن شرابًا مُخمَّرًا (iṣṭa) مصنوعًا من أزهار المَذُوكَة نافعٌ؛ وإن قطع الدهاتري (الأملكي) تُحدِث أثرَ السَّتَمْبَهَنَة (قبضًا وتثبيتًا). ثم يُؤخذ الغودوتشي بطول أربع أَنْغُلات، ممزوجًا باللبن الرائب والعسل والسمن المصفّى (ghee).

Verse 85

जुहुयादयुतं योऽसौ शतं जीवति रोगजित् । शनैश्चरदिनेऽश्वत्थं स्पृष्ट्वा चाष्टोत्तरं शतम् ॥ ८५ ॥

مَن يُقيم عشرةَ آلافِ قُربانٍ في النارِ (هوما) يَحْيَ مئةَ سنةٍ قاهرًا للمرض. وفي يومِ شَنَيْشْچَرَ (السبت)، بعدَ لمسِ شجرةِ الأَشْوَتَّها المقدّسة، فليُؤدِّ ذلك مئةً وثمانيَ مراتٍ.

Verse 86

जपेज्जित्वा सोऽपमृत्युं शतवर्षाणि जीवति । अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं त्रैलोक्यमोहनम् ॥ ८६ ॥

وبهذا الجَپَ (ترديدُ المانترا) يَغلبُ الأَپَمِرِتْيُو، أي الموتَ قبل أوانه، فيحيا مئةَ سنة. والآن سأشرح لك شرحًا تامًّا اليَنْتْرَ المسمّى «تْرَيْلُوكْيَ-مُوهَنَ»، مُسَحِّرَ العوالمِ الثلاثة.

Verse 87

यस्य सन्धारणादेव भवेयुः सर्वसम्पदः । श्वेतभूर्ज्जे लिखेत्पद्मं द्वात्रिंशत्सिंहसंयुतम् ॥ ८७ ॥

بمجرد حمله أو الاحتفاظ به تنشأ جميعُ الخيراتِ والثراءات. وليُرسَمْ لوتسٌ على لحاءِ شجرِ البتولا الأبيض، مُزيَّنًا باثنين وثلاثين أسدًا.

Verse 88

मध्ये सिंहे स्वबीजं च लिखेत्पूर्ववदेव तु । श्रीबीजेन तु संवेद्य वलयत्रयसंयुतम् ॥ ८८ ॥

وفي الوسط، داخل هيئةِ الأسد، لِيُكتَبْ حرفُ البِيجا الخاصّ به كما وُصِفَ من قبل. ثم لِيُقَدَّسْ بــŚrī-bīja، وليُجْعَلْ معه ثلاثةُ حَلَقاتٍ مُحيطة.

Verse 89

पाशाङ्कुशैश्च संवेष्ट्य पूजयेद्यन्त्रमुत्तमम् । त्रैलोक्यमोहनं नाम सर्वकामार्थसाधनम् ॥ ८९ ॥

وبإحاطته بالحبلِ (pāśa) وبالمِعْوَلِ المُحَفِّز (aṅkuśa)، فليُعبَدْ ذلك اليَنْتْرَ الأسمى. اسمه «تْرَيْلُوكْيَ-مُوهَنَ»، وهو مُحقِّقُ كلِّ المقاصدِ والرغبات.

Verse 90

चक्रराजं महाराजं सर्वचक्रेश्वरेश्वरम् । धारणाज्जयमाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ॥ ९० ॥

من يحمل «ملك الشاكرا» الملك العظيم، ربَّ جميع الأقراص الإلهية، ينل الظفر. هذا حقٌّ، حقٌّ حقًّا؛ لا ريب فيه.

Verse 91

अथ यन्त्रान्तरं वक्ष्ये शुणु नारद सिद्धिदम् । अष्टारं विलिखेद्यन्त्रं श्लक्ष्णं कर्णिकया युतम् ॥ ९१ ॥

والآن سأصف يَنْتْرًا آخر؛ فاسمع يا نارادا—فهو وسيلةٌ لنيل السِّدْهي. ليرسم يَنْتْرًا ذا ثمانية أضلاع/أشعة، أملسَ مُحكَمًا، مزوّدًا بمركزٍ (كَرْنِكَا).

Verse 92

मूलमन्त्रं लिखेत्तत्र प्रणवेन समन्वितम् । एकाक्षरं नारसिंहं मध्ये चैव ससाध्यकम् ॥ ९२ ॥

هناك يُكتب المانترا الجذري مقرونًا بالبرَنَفَة (أوم). وفي الوسط يُكتب مانترا ناراسِمْها ذو المقطع الواحد، مع المقصود المراد إنجازه (الغاية).

Verse 93

जपेदष्टसहस्रं तु सूत्रेणावेष्ट्य तद्बहिः । स्वर्णरौप्यसुताम्रैश्च वेष्टयेत्क्रमतः सुधीः ॥ ९३ ॥

على الممارس الحكيم أن يَجْپَ ثمانيةَ آلافِ مرة، ثم يلفّه من الخارج بخيط؛ ثم، على الترتيب، يشدّه أيضًا بالذهب والفضة والنحاس.

Verse 94

लाक्षया वेष्टितं कृत्वा पुनर्मन्त्रेण मन्त्रयेत् । कण्ठे भुजे शिखायां वा धारयेद्यन्त्रमुत्तमम् ॥ ९४ ॥

بعد لفّه باللَّكّ (lac) يُعاد تَقديسُه بالمانترا مرةً أخرى. ثم يُلبَس هذا اليَنْتْرا الممتاز: في العنق، أو على العضد، أو عند خصلة القِمّة (شيخا).

Verse 95

नरनारीनरेन्द्रा श्च सर्वे स्युर्वशगा भुवि । दुष्टास्तं नैव बाधन्ते पिशाचोरगराक्षसाः ॥ ९५ ॥

في الأرض، الرجال والنساء وحتى الملوك جميعًا يقعون تحت تأثيره. ولا يقدر الأشرار أن يؤذوه أبدًا، ولا البيشاتشا ولا الحيّات ولا الراكشاسا.

Verse 96

यन्त्रराजप्रसादेन सर्वत्र जयमाप्नुयात् । अथान्यत्सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं सर्ववशङ्करम् ॥ ९६ ॥

ببركة «ملك اليانترا» وفاعليته ينال المرء الظفر في كل مكان. والآن سأبيّن يانترا أخرى—تُخضع جميع الكائنات وتُدخلها في الطاعة.

Verse 97

द्वादशारं महाचक्रं पूर्ववद्विलिखेत्सुधीः । मात्राद्वादशसम्भिन्नदलेन विलिखेद्बुधः ॥ ९७ ॥

على الممارس الحكيم أن يرسم، كما ذُكر من قبل، عجلة عظيمة ذات اثني عشر شعاعًا. وعلى العارف أن يخطّها ببتلات مقسّمة إلى اثنتي عشرة قسمة وفق الإرشاد.

Verse 98

मध्ये मन्त्रं शक्तियुक्तं श्रीबीजेन तु वेष्टयेत् । कालान्तकं नाम चक्रं सुरासुरवशङ्करम् ॥ ९८ ॥

في الوسط يوضع المانترا المقرون بالشاكتي، ثم يُحاط بالمقطع البذري المبارك «śrī». وهذا هو الشاكرا المسمّى «كالانتَكا» الذي يُخضع ويُرهب الآلهة والأسورا معًا.

Verse 99

चक्रमुल्लेखयेद्भूर्जे सर्वशत्रुनिवारणम् । यस्य धारणमात्रेण सर्वत्र विजयी भवेत् ॥ ९९ ॥

يُخطّ الشاكرا على لحاء شجر البتولا (bhūrja) لدرء جميع الأعداء. وبمجرد حمله أو تعليقه، يصير المرء غالبًا في كل مكان.

Verse 100

अथ सर्वेष्टदं ज्वालामालिसंज्ञं वदाम्यहम् । बीजं हृद्भगवान्ङेन्तो नरसिंहाय तत्परम् ॥ १०० ॥

الآن أُعلن المانترا المُحقِّقة لكلّ المرادات، المعروفة باسم «جْفَالامَالِي». ومقطعُها البِذريّ هو مانترا القلب «بهَغَفَان…»، مُكرَّسٌ كليًّا للربّ نَرَسِمْهَا.

Verse 101

ज्वालिने मालिने दीप्तदंष्ट्राय अग्निने पदम् । त्राय सर्वादिरक्षोघ्नाय च नः सर्वभूपदम् ॥ १०१ ॥

إلى النار المتلظّية المُتوَّجة بالإكليل، ذات الأنياب المتلألئة—«جْفَالِينِه مَالِينِه دِيبْتَدَمْشْتْرَايَ أَغْنَيِه»—تُقدَّم هذه الصيغة المقدّسة. احمِنا، يا قاتلَ كلّ الأرواح المعادية منذ البدء؛ وكن لنا ملجأً وسندًا لجميع الكائنات.

Verse 102

हरिर्विनाशनायान्ते सर्वज्वरविनाशनः । नामान्ते दहयुग्मं च पचद्वयमुदीरयेत् ॥ १०२ ॥

وفي الختام يُنطَق «هَرِي» لأجل الإهلاك؛ فهو مُهلِكُ جميع الحُمّى. وعند نهاية الاسم تُقال ثنائية «دَهَ دَهَ» (أحرِق، أحرِق) وثنائية «پَچَ پَچَ» (اطبُخ، اطبُخ).

Verse 103

रक्षयुग्मं च वर्मास्त्रठद्वयान्तो ध्रुवादिकः । अष्टषष्ट्यक्षरैः प्रोक्तो ज्वालामाली मनूत्तमः ॥ १०३ ॥

ذلك المانترا الأسمى—يبتدئ بالمقاطع الثابتة (دهروفا)، ويضمّ زوجًا من ألفاظ الحماية (رَكْشَا)، ويُختَم بمقطعين «ṭha» اثنين ضمن صيغة «الدِّرع والسلاح» (ڤَرْمَ–أَسْتْرَ)—يُعلَّم باسم «جْفَالامَالِي»، مؤلَّفًا من ثمانيةٍ وستين مقطعًا، يا خيرَ الحكماء.

Verse 104

पुण्यादिकं तु पूर्वोक्तं त्रयोदशभिरक्षरैः । पङिक्तभी रुद्र सङ्ख्याकैरष्टादशभिरक्षरैः ॥ १०४ ॥

الصيغة المذكورة سابقًا، المبتدئة بـ«پُونْيَا»، تتكوّن من ثلاثة عشر مقطعًا. وأمّا الصيغة المرتّبة في أسطر، المقيسة بعدد رُدْرَا، فتتكوّن من ثمانية عشر مقطعًا.

Verse 105

भानुभिः करणैर्मन्त्री वरेरंगानि कल्पयेत् । पूर्वोक्तरूपिणं ज्वालामालिनं नृहरिं स्मरेत् ॥ १०५ ॥

با «أشعّة» المانترا وبالإيماءات الطقسية لليد (المودرا)، ينبغي للسالك أن يرتّب الأعضاء السامية (للإله في النْياسا). ثم ليتأمّل نِرهري—على الهيئة الموصوفة آنفًا—متقلّدًا إكليلًا من اللهيب.

Verse 106

लक्षं जपो दशांशं च जुहुयात्कपिलाधृतैः । रौद्रा पस्मारभूतादिनाशकोऽय मनूत्तमः ॥ १०६ ॥

ينبغي أن يُؤدَّى الجَپَة مئةَ ألفِ مرة، ثم يُقدَّم عُشرُها قرابينَ في النار بسمنٍ (غِي) مأخوذٍ من بقرةٍ كَپِلا (حنطائية اللون). إن هذا الطقس/المانترا «راودرا»، يا أفضلَ الحكماء، يدمّر الصرعَ والآلامَ الناشئةَ عن البهوتا والأرواح ونحوها.

Verse 107

प्राणो माया नृसिहश्च सृष्टिर्ब्रह्मास्त्रमीरितः । षडक्षरो महामन्त्रः सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १०७ ॥

«(وتدلّ مقاطعه على) پرانا Prāṇa (نَفَس الحياة)، ومايا Māyā، ونِرْسِمْها Nṛsiṁha، وسِرِشْتي Sṛṣṭi (الخَلْق)»؛ وقد أُعلن أنه البْرَهْمَاسترا (Brahmāstra). هذا المها-مانترا ذو الستة مقاطع يمنح كلَّ المرغوبات.

Verse 108

मुनिर्ब्रह्मा तथा छन्दः पङिक्तर्देवो नृकेसरी । षड्दीर्घभाजा बीजेन षडङ्गानि समाचरेत् ॥ १०८ ॥

الرِّشي (ṛṣi) هو براهما؛ والوزن هو پَنْكتي (Paṅkti)؛ والإله المُشرف هو نِرْكِشَري (Nṛkeśarī/نِرْسِمْها). وبالبِيجا-مانترا التي تضم ستَّ حركاتٍ طويلة، ينبغي أداء تطبيق الأعضاء الستة (ṣaḍ-aṅga) في النْياسا على الوجه اللائق.

Verse 109

पूर्वोक्तेनैव विधिना ध्यानं पूजां समाचरेत् । सिद्धेन मनुनानेन सर्वसिद्धिर्भवेन्नृणाम् ॥ १०९ ॥

وبالطريقة عينها المذكورة آنفًا، ينبغي أن يُؤدَّى التأمّل والعبادة على الوجه اللائق. وبهذا المانترا المُنجَز تتحقّق للبشر جميعُ السِّدّهيات (المنجزات).

Verse 110

रमाबीजादिकोऽनुष्टुप् त्रयस्त्रिंशार्णवान्मनुः । प्रजापतिर्मुनिश्च्छन्दोऽनुष्टुप् लक्ष्मीनृकेसरी ॥ ११० ॥

يبتدئ بمقطع البِذرة لِراما (لاكشمي)، ووزنه أنوشتوب. يتألف هذا المانترا من ثلاثٍ وثلاثين وحدةً صوتية؛ ورائيه (ṛṣi) هو براجابتي؛ ووزنه (chandas) أنوشتوب؛ والإلهة الحاكمة هي لاكشمي–نِركِسَري (لاكشمي مع ناراسِمها).

Verse 111

देवता च पदैः सर्वेणाङ्गकल्पनमीरितम् । विन्यस्यैवं तु पञ्चाङ्गं स्वात्मरक्षां समाचरेत् ॥ १११ ॥

وهكذا شُرِحَتْ كيفية التصوّر ووضع الإله على جميع الأعضاء—بالألفاظ المقرّرة. فإذا أُنجِزَتْ نِياسا الأعضاء الخمسة (pañcāṅga-nyāsa)، فعلى المرء أن يباشر حمايةَ نفسه (طقس التحصين).

Verse 112

संस्पृशन् दक्षिणं बाहुं शरभस्य मनुं जपेत् । प्रणवो हृच्छिवायेति महते शरभाय च ॥ ११२ ॥

وأثناء لمس الذراع اليمنى يُتلى مانترا شَرَبها (Śarabha): يبدأ بالبرنَفَا «أوم» (Oṃ)، ثم «hṛt-śivāya»، ويُختَم بـ«إلى شَرَبها العظيم».

Verse 113

वह्निप्रियान्तो मन्त्रस्तु रक्षार्थे समुदाहृतः । अथवा राममन्त्रान्ते परं क्षद्वितयं पठेत् ॥ ११३ ॥

ومانترا تُختَم بلفظ «vahnipriyā» قد وُصِفَتْ للحماية. أو بدلاً من ذلك، في ختام مانترا راما تُتلى المقطعة «kṣa» مرتين.

Verse 114

अथवा केशवाद्यैस्तु रक्षां कुर्यात्प्रयत्नतः । केशवः पातु पादौ मे जङ्घे नारायणोऽवतु ॥ ११४ ॥

أو ليُؤدَّ التحصين باجتهاد بأسماء تبدأ بكِشَفا: ليحمِ كِشَفا قدميَّ، وليحرس نارايَنا ساقَيَّ (الربلتين).

Verse 115

माधवो मे कटिं पातु गोविन्दो गुह्यमेव च । नाभिं विष्णुश्च मे पातु जठरं मधुसूदनः ॥ ११५ ॥

ليحمِ مَادهافا خصري؛ وليحمِ غوفيندا مواضعي المستورة أيضًا. وليحمِ فيشنو سُرّتي، وليحمِ مَدهوسودانا بطني.

Verse 116

ऊरू त्रिविक्रमः पातु हृदयं पातु मे नरः । श्रीधरः पातु कण्ठं च हृषीकेशो मुखं मम ॥ ११६ ॥

ليحمِ تريفكراما فخذيَّ؛ وليحمِ نارا قلبي. وليحمِ شريدهارا حلقي، وليحمِ هريشيكيشا وجهي.

Verse 117

पद्मनाभः स्तनौ पातु शीर्षं दामोदरोऽवतु । एवं विन्यस्य चाङ्गेषु जपकाले तु साधकः ॥ ११७ ॥

«ليحمِ بَدْمَنابها صدري؛ وليحفظ دامودارا رأسي.» فإذا أجرى السالكُ هذا النْياسَ بوضع أسماء الرب على الأعضاء، فليشرع بعد ذلك في الجَپا (japa) في وقته اللائق.

Verse 118

निर्भयो जायते भूतवेतालग्रहराक्षसात् । पुनर्न्यसेत्प्रयत्नेन ध्यानं कुर्वन्समाहितः ॥ ११८ ॥

وبذلك يصير غيرَ خائفٍ من البهوتا والفيتالا والغراها والراكشسا. ثم عليه، بجدٍّ واجتهاد، أن يعيد النْياسَ، وهو ثابتُ القلب، مواظبٌ على التأمل.

Verse 119

पुरस्तात्केशवः पातु चक्री जांबूनदप्रभः । पश्चान्नारायणः शङ्खी नीलजीमूतसन्निभः ॥ ११९ ॥

ليحمِني كيشافا من جهة الشرق، وهو حاملُ القرص، المتلألئ كذهبٍ مصفّى؛ وليحمِني نارايانا من خلفي (جهة الغرب)، وهو حاملُ الصدفة، الداكن كغيمٍ أزرق ممطر.

Verse 120

ऊर्द्ध्वमिन्दीवरश्यामो माधवस्तु गदाधरः । गोविन्दो दक्षिणे पार्श्वे धन्वी चन्द्र प्रभो महान् ॥ १२० ॥

في الأعلى مَادهافا، داكنٌ كزنبقٍ أزرق، حاملٌ للهراوة. وعن اليمين غوفيندا، العظيم المتلألئ كالقمر، ممسكٌ بالقوس.

Verse 121

उत्तरे हलधृग्विष्णुः पद्मकिञ्जल्कमसन्निभः । आग्नेय्यामरविन्दाक्षो मुसली मधुसूदनः ॥ १२१ ॥

في جهة الشمال يُتأمَّل في فيشنو بوصفه هَلَذْرِك، حاملَ المحراث، بلونٍ كغبار لقاح اللوتس. وفي الجنوب الشرقي (آغنيَة) هو ذو العيون اللوتسية، مدهوسودانا، موسَلي حاملُ المِدَقّ، قاتلُ مَدھو.

Verse 122

त्रिविक्रमः खड्गपाणिर्नैरृत्यां ज्वलनप्रभः । वायव्यां माधवो वज्री तरुणादित्यसन्निभः ॥ १२२ ॥

في الجنوب الغربي (نيرِتْيَة) تريفِكرَما، بيده السيف، متوهّجٌ كالنار المتّقدة. وفي الشمال الغربي (فايَفْيَة) مَادهافا، حاملُ الفَجْرَة (الڤَجْرَ/الڤَجْرا)، كالشمس عند طلوعها الفتيّ.

Verse 123

एशान्यां पुण्डरीकाक्षः श्रीधरः पट्टिशायुधः । विद्युत्प्रभो हृषीकेश ऊर्द्ध्वे पातु समुद्गरः ॥ १२३ ॥

في الشمال الشرقي (إيشانا) ليحمِني بوندَريكاكشا—شريدهارا، حاملُ سلاح پَطّيشا. ومن فوقي ليحمِني هريشيكيشا فيديُوتْپرَبها، المتلألئ كالبرق، المسلّح بالمطرقة (سَمُدْغَرا).

Verse 124

अधश्च पद्मनाभो मे सहस्रांशुसमप्रभः । सर्वायुधः सर्वशक्तिः सर्वाद्यःसर्वतोमुखः ॥ १२४ ॥

وتحتِي يقف پَدْمَنابها، متلألئًا كألف شمس—حاملًا كلَّ سلاح، مالكًا كلَّ قوة، الأصلَ الأول لكل شيء، وذو وجوهٍ تتجه إلى جميع الجهات.

Verse 125

इन्द्र गोपप्रभः पायात्पाशहस्तोऽपराजितः । स बाह्याभ्यन्तरे देहमव्याद्दामोदरो हरिः ॥ १२५ ॥

ليحمِني هاري الذي لا يُقهَر، المتلألئ كإندراگوبا، الحاملُ الحبلَ في يده؛ وليصُن دامودارا جسدي ظاهرًا وباطنًا.

Verse 126

एवं सर्वत्र निश्छिद्रं नामद्वादशपञ्जरम् । प्रविष्टोऽह न मे किञ्चिद्भयमस्ति कदाचन ॥ १२६ ॥

وهكذا، إذ دخلتُ في كل موضع إلى «قفص» الأسماء الإلهية الاثني عشر الذي لا ثغرة فيه، فلا خوفَ عليّ من شيءٍ قطّ، في أيّ زمان.

Verse 127

एवं रक्षां विधायाथ दुर्द्धर्षो जायते नरः । सर्वेषु नृहरेर्मन्त्रवर्गेष्वेवं विधिर्मतः ॥ १२७ ॥

وهكذا، بعد إتمام طقس الحماية يصير المرءُ عصيًّا على الاقتحام. وهذه هي الطريقة المعتمدة لجميع مجموعات مَنترات نِرهَري (الربّ نَرَسِمْهَا).

Verse 128

पूर्वोक्तविधिना सर्वं ध्यानपूजादिकं चरेत् । जितं ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते विश्वभावन ॥ १२८ ॥

وبحسب الطريقة المذكورة آنفًا، فليؤدِّ المرءُ كلَّ شيء: التأمّل والعبادة وسائر الأعمال. «النصر لك يا ذَا العيونِ اللوتسية؛ لك السجودُ يا مُقيمَ العالم ومُربّيه».

Verse 129

नमस्तेऽस्तु हृषीकेश महापुरुष ते नमः । इत्थं सम्प्रार्थ्य जप्त्वा च पठित्वा विसृजेद्विभुम् ॥ १२९ ॥

السلامُ والسجودُ لك يا هṛṣīkeśa؛ السلامُ والسجودُ لك يا مَهَاپُرُوشَ. فبعد أن يتضرّع المرءُ هكذا، ويؤدّي الجَپا (japa) والتلاوة، فليختم الطقس وليودّع رسميًّا الربَّ الكلّيَّ الحضور.

Verse 130

एवं सिद्धे मनौ मन्त्री जायते सम्पदां पदम् । जयद्वयं श्रीनृसिंहेत्यष्टार्णोऽय मनूत्तमः ॥ १३० ॥

إذا تكمّل هذا المانترا وصار مُحكَمًا، استقرّ السالك في الرخاء ونيل المقاصد. وهذا المانترا الأعلى ذو الثماني مقاطع هو: «جَيا-دْفَيَم—شري نِرْسِمْها».

Verse 131

मुनिर्ब्रह्माथ गायत्री छन्दः प्रोक्तोऽस्य देवता । श्रीमाञ्जयनृसिंहस्तु सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १३१ ॥

لهذا المانترا: الرِّشي هو براهما؛ والوزن هو غاياتري؛ والإله المُشرف هو جَيا-نِرْسِمْها الممجَّد، واهبُ جميع المرغوبات.

Verse 132

सेन्दुगोविन्दपूर्वेण वियता सेन्दुनापुनः । षड्दीर्घाढ्ये न कुर्वीत षडंगानि विशालधीः ॥ १३२ ॥

لا ينبغي للمتلوّ المتبصّر أن يُنشئ «ṣaḍaṅga» (الأجزاء الصوتية الستة) في مقطع مُثقل بست حركاتٍ طويلة؛ بل يتّبع القاعدة السابقة المعلَّمة بتسلسل «sendu–govinda»، ثم يعاود قياس التلفّظ وفق الفاصل المقرَّر.

Verse 133

ततो ध्यायेद्धृदि विभुं नृसिंहं चन्द्र शेखरम् ॥ १३३ ॥

ثم ليتأمّل المرء في قلبه الربَّ الشامل لكل شيء—نِرْسِمْها—الذي يتوّج هامته بالقمر.

Verse 134

श्रीमन्नृकेसरितनो जगदेकबन्धो श्रीनीलकण्ठ करुणार्णव सामराज । वह्नीन्दुतीव्रकरनेत्र पिनाकपाणे शीतांशुशेखर रमेश्वर पाहि विष्णो ॥ १३४ ॥

يا ربًّا مجيدًا، ذو هيئة الإنسان-الأسد، يا وحيدَ قرابةِ الكون؛ يا نِيلَكَنتها ذو الحلق الأزرق، يا سلطانَ محيطِ الرحمة؛ يا حاملَ قوسِ «بيناكا»، يا من تتّقد عينُه الشديدة كالنار والقمر؛ يا متوَّجًا بالهلال؛ يا ربَّ راما (لاكشمي)—احفظني يا فيشنو.

Verse 135

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षाष्टकं मन्त्री दशांशतः । साज्येन पायसान्नेन जुहुयात्प्राग्वदर्चनम् ॥ १३५ ॥

فإذا تأمّل هكذا، فعلى سالكُ المانترا أن يكرّرها مئةً وثمانيةَ آلاف مرة؛ ثمّ، وبمقدار عُشر ذلك العدد، يقدّم قرابين في النار بالسمن المصفّى (غي) وبالأرزّ الحلوّ باللبن (باياسا)، مُجريًا العبادة على النحو المبيَّن سابقًا.

Verse 136

तारो माया स्वबीजान्ते कर्णोग्रं वीरमीरयेत् । महाविष्णुं ततो ब्रूयाज्ज्वलन्तं सर्वतोमुखम् ॥ १३६ ॥

مع البرانافا (oṃ) ومع «المايا» (hrīṃ)، مختومًا ببِيجا المرء الخاصة، يهمس بمقطع «ڤيرا» برفق عند طرف الأذن؛ ثمّ ينطق (يستدعي) «مهاڤيشنو» المتلألئ اشتعالًا، ذو الوجوه المتجهة إلى جميع الجهات.

Verse 137

स्फुरद्द्वयं प्रस्फुरेति द्वयं घोरपदं ततः । वदेद्घोरतरं ते तु तनुरूपं च ठद्वयम् ॥ १३७ ॥

ثمّ يُنطق بالزوج «سفورات» وبالزوج «براسفورِتي»؛ وبعد ذلك تُقال المقاطع التي تُكوّن كلمة «غورا». ثمّ يُنطق «غوراتارا»؛ وأخيرًا تُتلى المقاطع ذات الصورة اللطيفة، زوج «ṭha».

Verse 138

प्रचटद्वयमाभाष्य कहयुग्मन च मद्वयम् । बन्धद्वयं घातयेति द्वयं वर्मास्त्रमीरयेत् ॥ १३८ ॥

بعد أن ينطق «برَچَṭa» مرتين، ثم «كها» كزوج، و«ما» مرتين؛ ثمّ يكرر مرتين عبارة «اضرب القيدين»، عندئذٍ يتلو «ڤَرماسترا»—مانترا السلاح الواقي.

Verse 139

नृसिंहं भीषणं भद्रं मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् । पञ्चाशीत्यक्षरो मन्त्रो भजतामिष्टदायकः ॥ १३९ ॥

أُسَلِّمُ وأَنْحَنِي لِنَرَسِمْهَا—المُرْهِبِ للشرّ، المُبَارَكِ للمُتَعَبِّدِينَ، «موتِ الموتِ» نفسه. هذا المانترا ذو الخمسة والثمانين مقطعًا يمنح المقاصد المرغوبة لمن يعبده (يُجَپِّه ويتوكّل عليه).

Verse 140

ऋषी ह्यघोरब्रह्माणौ तथा त्रिष्टुबनुष्टुभौ । छन्दसी च तथा घोरनृसिंहो देवता मतः ॥ १४० ॥

لهذا المانترا/الترنيم، الرِّشيان هما أغورا وبراهما؛ والأوزان (تشاندس) هي تريشتوب وأَنُشْتوب. وهذه هي الأوزان، وأما الإله المعبود فيُعَدّ نَرَسِمْهَا الشديد البأس.

Verse 141

ध्यानार्चनादिकं चास्य कुर्यादानुष्टुभं सुधीः । विशेषान्मन्त्रवर्योऽय सर्वरक्षाकरो मतः ॥ १४१ ॥

على العاقل أن يقوم أيضًا لهذا (المانترا/الإله) بتلاوة أَنُشْتوب، مع التأمل (دهيانا) والعبادة (أرشَنا) وما شابه. وهذا المانترا الفاضل يُعَدّ على وجه الخصوص مانحًا للحماية من كل الجهات.

Verse 142

बीजं जययुगं पश्चान्नृसिंहेत्यष्टवर्णवान् । ऋषिः प्रजापतिश्चास्यानुष्टुप्छन्द उदाहृतम् ॥ १४२ ॥

يُقال إن بِيجة (bīja) هذا هي «jayayugam»؛ ثم تأتي الصيغة ذات الثمانية مقاطع «nṛsiṁha». ولهذا المانترا يُعلَن براجابتي (Prajāpati) رِشيًا، ويُذكر الوزن أنه أَنُشْتوب.

Verse 143

विदारणनृसिंहोऽस्य देवता परिकीर्तितः । जं बीजं हं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ १४३ ॥

لهذا المانترا/الطقس يُعلَن فيدارَنا-نَرَسِمْهَا (Vidāraṇa-Nṛsiṁha) إلهًا مُشرفًا. «jaṃ» هي البِيجة، و«haṃ» هي الشَّكتي؛ وأما وِنييوغا (viniyoga) فغايتها نيل جميع المقاصد.

Verse 144

दीर्घाढ्येन नृसिंहेन षडङ्गन्यासमाचरेत् । रौद्रं ध्यायेन्नृसिंहं तु शत्रुवक्षोविदारणम् ॥ १४४ ॥

باستخدام مانترا نَرَسِمْهَا المطوَّلة (في المقاطع/الصياغة) ينبغي إجراء نياسا الأعضاء الستة (ṣaḍaṅga-nyāsa). ثم ليتأمل المرء نَرَسِمْهَا الرَّودرا الشديد—الذي يمزّق صدور الأعداء.

Verse 145

नखदंष्ट्रायुधं भक्ताभयदं श्रीनिकेतनम् । तप्तहाटककेशान्तज्वलत्पावकलोचनम् ॥ १४५ ॥

هو الذي سلاحه الأظفار والأنياب؛ واهبُ الأمان من الخوف للعبّاد؛ مسكنُ شري (لاكشمي)؛ أطرافُ شعره تتلألأ كذهبٍ مُحمّى، وعيناه تتوهّجان كالنار.

Verse 146

वज्राधिकनखस्पर्श दिव्यसिंह नमोऽस्तु ते । मुनिर्ब्रह्मा समाख्यातोऽनुष्टुप्छन्दः समीरितः ॥ १४६ ॥

يا أيها الأسد الإلهي، إن لمسَ أظفارك أقوى من الفَجْرَة (الفَجْرَة/فَجْرَة: الفَجْرَة vajra)—لك السجود والتحية. ولِهذا المانترا/البيت يُعلَن الرائي (ṛṣi) أنه براهما، ويُذكر الوزن أنه أنوشتوب (Anuṣṭubh).

Verse 147

देवतास्य रदार्णस्य दिव्यपूर्वो नृकेसरी । पादैश्चतुर्भिः सर्वेण पञ्चाङ्गानि समाचरेत् ॥ १४७ ॥

الإلهُ المُشرف على مجموعة المقاطع «radārṇa» هو نِرْسِمْهَ (Nṛsiṃha)، مسبوقًا بالمقطع الإلهي. وباستخدام الأقدام الأربعة (pāda) للمانترا كاملةً، ينبغي أداء الإجراء الطقسي ذي الأعضاء الخمسة (pañcāṅga) على وجهه.

Verse 148

ध्यानपूजादिकं सर्वं प्राग्वत्प्रोक्तं मुनीश्वर । पूर्वोक्तानि च सर्वाणि कार्याण्यायान्ति सिद्धताम् ॥ १४८ ॥

يا سيّدَ الحكماء، إن جميع الأعمال التي تبدأ بالتأمّل والعبادة قد شُرحت كما من قبل؛ وكلّ الإجراءات المذكورة سابقًا تبلغ تمامَ التحقّق والنجاح.

Verse 149

तारो नमो भगवते नरसिंहाय हृच्च ते । जस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनखान्ततः ॥ १४९ ॥

أوم. السجودُ للربّ المبارك ناراسِمْها. ليكن حضورُك في قلبي. يا بهاءَ الظفر، تَجَلَّ—مرةً بعد مرة—من أطراف مخالبك الشبيهة بالڤَجْرَة (vajra).

Verse 150

व्रजदंष्ट्रेति कर्मान्ते त्वासयाक्रन्दयद्वयम् । तमो ग्रसद्वयं पश्चात्स्वाहान्ते चाभयं ततः ॥ १५० ॥

عند ختام الشعيرة يُنطَق بـ«فْرَجَدَمْشْتْرَ»؛ ثم بـ«تْفَاسَا» يُجْعَلُ الزوجُ (من القُرْبان/التلاوة) يصرخ؛ وبعد ذلك بـ«تَمُو-غْرَسَا» يُـ«يُبْتَلَعُ» الزوجُ أي يُحَيَّدُ ظلامُه طقسيًّا؛ ثم في نهاية صيغة «سْفَاهَا» يُقال «أَبْهَيَا» مانحًا اللاخوف.

Verse 151

आत्मन्यन्ते च भूयिष्ठा ध्रुवो बीजान्तिमो मनुः । द्विषष्ट्यर्णोऽस्य मुन्यादि सर्वं पूर्ववदीरितम् ॥ १५१ ॥

تُوضَعُ «آ» في البدء و«مَ» في الختام، ويُملَأُ الوسطُ غالبًا بسائر الأصوات. «دْهْرُوفَا» هو الجزء الثابت (اللبّ)، و«بِيجَا» هو مقطعُ البذرة، و«مَنُو» هو الصيغةُ الختامية. هذه الفِدْيَا/المانترا ذاتُ اثنين وستين مقطعًا، وأمّا الرِّشي وسائرُ الأمور فتُفهَم كما قيل سابقًا.

Verse 152

तारो नृसिंहबीजं च नमो भगवते ततः । नरसिंहाय तारश्च बीजमस्य यदा ततः ॥ १५२ ॥

أولًا يأتي «تارَكَ» أي مقطع Oṃ، ثم «بِيجَا» نَرَسِمْهَا؛ وبعد ذلك عبارة «نَمُو بَهَغَوَتِه». ثم يُقال «نَرَسِمْهَايَا»؛ وعند ذكر بِيجة هذا المانترا تُوضَع «تارَكَ» مرةً أخرى بعده.

Verse 153

रूपाय तारः स्वर्बीजं कूर्मरूपाय तारकम् । बीजं वराहरूपाय तारो बीज नृसिंहतः ॥ १५३ ॥

لـ«الرُّوبَا» (الصورة الإلهية) تكون «تارا» بِيجةَ السماوات؛ ولصورة «كُورْمَا» (التجسّد السلحفاتي) يكون «تارَكَ» هو البِيجة؛ ولصورة «فَرَاهَا» (الخنزير البري) تُقرَّر بِيجةٌ كذلك؛ أمّا «نَرَسِمْهَا» فـ«تارا» نفسها هي البِيجة.

Verse 154

रूपाय तार स्वं बीजं वामनान्ते च रूपतः । पापध्रुवत्रयं बीजं रामाय निगमादितः ॥ १५४ ॥

لـ«رُوبَا» تكون البِيجة «تارا» (oṃ)، وكذلك لـ«رُوبَا» في ختام مقطع فامَنَ (Vāmana). أمّا «راما» فبِيجه هي الثلاثية «بابا–دْهْرُوفَا»، كما عُلِّم منذ البدء في النِّغَمات (الڤيدات).

Verse 155

बीजं कृष्णाय तारान्ते बीजं च कल्किने ततः । जयद्वयं ततः शालग्रामान्ते च निवासिने ॥ १५५ ॥

أضِفْ المقطعَ البِذريّ (بيجا) لكريشنا، على أن يُختَم بـ«تارا» (تارا-براناڤا)؛ ثم أضِفْ بيجا كالكين. وبعد ذلك ألحِقْ نداءَ الظفر مرتين: «جيا، جيا»؛ وأخيرًا أضِفْ: «للساكن في شالاغراما».

Verse 156

दिव्यसिंहाय डेन्तः स्यात्स्वयम्भूः पुरुषाय हृत् । तारः स्वं बीजमित्येष महासाम्राज्यदायकः ॥ १५६ ॥

لِلأسد الإلهيّ (Divya-siṁha) المقطعُ المعيَّن هو «ḍentaḥ»؛ وأمّا لسْوَيَمْبْهُو (براهما) ولِـ«بوروشا» (الإنسان الكوني) فيُوضَع في القلب. و«تارا» مُعلَنةٌ بأنها بيجا-مانترا لذاتها. هذا الترتيبُ المانتريّ يمنحُ سلطانًا إمبراطوريًّا عظيمًا.

Verse 157

नृसिंहमन्त्रः खाङ्कार्णो मुनिरत्रिः प्रकीर्तितः । छन्दोऽतिजगती प्रोक्तं देवता कथिता मनोः ॥ १५७ ॥

يُعلَن أن مانترا نِرْسِمْهَ (Nṛsiṁha) هي التي تبدأ بالمقطع «khāṅ»؛ ورائيها (ṛṣi) هو الحكيم أتري. ووزنها (chandas) هو «أتيجغتي» (Atijagatī)، وإلهُها الحاكم يُذكَر أنه «مانَس» (العقل/الذهن).

Verse 158

दशावतारो नृहरिं बीजं खं शक्तिरव्ययः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कृत्वाङ्गानि च भावयेत् ॥ १५८ ॥

بالتأمّل في نِرْهَري (نَرَسِمْهَ) بوصفه بيجا-مانترا، وفي «kha» بوصفها الشاكتي (śakti) التي لا تفنى، ينبغي أداء الأَنْغا-نياسا (aṅga-nyāsa) والتفكّر في الأعضاء الإلهية ببيجاٍ مُزدانةٍ بستّ حركاتٍ طويلة.

Verse 159

अनेकचन्द्र प्रतिमो लक्ष्मीमुखकृतेक्षणः । दशावतारैः सहितस्तनोतु नृहरिः सुखम् ॥ १५९ ॥

ليمنحْ نِرْهَري، ربُّ الإنسان-الأسد، المتلألئ كأقمارٍ كثيرة، الذي يثبت نظرَه بمحبةٍ على وجه لاكشمي، والمصحوب بعشرة الأڤتارات، السعادةَ والهناء.

Verse 160

जपोऽयुतं दशांशेन होमः स्यात्पायसेन तु । प्रागुक्ते पूजयेत्पीठे मूर्तिं सङ्कल्प्य मूलतः ॥ १६० ॥

يُؤدَّى الجَپا (japa) عشرةَ آلافِ مرة، ثم يُقام الهُوما (homa) بقدر عُشر ذلك باستعمال البايَسا (pāyasa) أي الأرزّ الحلو. وبعدها، على مقعد المذبح (pīṭha) المذكور سابقًا، تُعبَد المُورتي (mūrti) بعد أن تُثبَّت بصَنكَلْپا (saṅkalpa) هيئةُ الإله من الجذر، أي من المولا-مانترا والنية المؤسسة.

Verse 161

अंगान्यादौ च मत्स्याद्यान्दिग्दलेषु ततोऽचयेत् । इन्द्रा द्यानपि वज्राद्यान्सम्पूज्येष्टमवाप्नुयात् ॥ १६१ ॥

أولًا تُرتَّب الأعضاء/الأجزاء (aṅga) ثم تُوضَع الرموز بدءًا من «السمكة» (Matsya) وما بعدها في بتلات الجهات. ثم بعبادة إندرا وسائر الآلهة مع شاراتهم كالفَجْرَة (vajra) صاعقةِ السلاح، ينال المرء الثمرة المنشودة.

Verse 162

सहस्रार्णं महामन्त्रं वक्ष्ये तन्त्रेषु गोपितम् । तारो माया रमा कामो बीजं क्रोधपदं ततः ॥ १६२ ॥

سأُعلن المانترا العظمى ذات الألف مقطع، المكنونة سرًّا في التنترا. وبِيجاتها (مقاطعها البذرية) هي: تارا (Tāra)، مايا (Māyā)، راما (Ramā)، كاما (Kāma)، ثم بعد ذلك اللفظ الدالّ على كْروده (Krodha) أي الغضب.

Verse 163

मूर्ते नृसिंहशब्दान्ते महापुरुष ईरयेत् । प्रधानधर्माधर्मान्ते निगडेतिपदं वदेत् ॥ १६३ ॥

في آخر لفظ «مُورتي» (mūrti) يُنطَق «نِرْسِمْهَ» (nṛsiṃha)، وفي آخر «نِرْسِمْهَ» يُقال «مَهاپُرُوشَ» (mahāpuruṣa). وعند ختام السلسلة «برَدهانا–دهرما–أدهرما» يُقال لفظ «نِگَḍِتي» (nigaḍeti).

Verse 164

निर्मोचनान्ते कालेति ततः पुरुष ईरयेत् । कालान्तकसदृक्तोयं स्वेश्वरान्ते सदृग्जलम् ॥ १६४ ॥

ثم عند ختام طقس الإطلاق والتحرير (nirmocana) يُنطَق لفظ «كالا» (kāla) أي الزمان. فهذه المياه شبيهة بكالانتاكا (Kālāntaka) مُنهي الزمان؛ وعند الحدّ الأخير الذي يحدّده الربّ المتولّي، تصير المياه كذلك عاملًا للختم والإنهاء.

Verse 165

श्रान्तान्ते तु निविष्टेति चैतन्यचित्सदा ततः । भासकान्ते तु कालाद्यतीतनित्योदितेति च ॥ १६५ ॥

في ختام وحدةٍ وزنية يُؤخَذ اللفظ بمعنى «نِڤِشْطَ» أي المُستقرّ الموضوع. ثم يُفهَم على أنه «تشيتانيا-تشِت-سَدا» أي الوعي الصافي الدائم اليقظة. وعند نهاية الوحدة المضيئة (بهَاسَكَ) يُسمّى أيضًا «كالادي-أتِيتا-نِتْيَ-أُدِيتا» أي الدائم الطلوع، الأزلي، المتجاوز للزمان وبداياته.

Verse 166

उदयास्तमयाक्रान्तमहाकारुणिकेति च । हृदयाब्जचतुश्चोक्ता दलान्ते तु निविष्टितः ॥ १६६ ॥

«المغلوب بالشروق والغروب» و«العظيم الرحمة»—وهذان أيضًا يُذكران ضمن أربع (تسميات) في لوتس القلب؛ وهو مستقرّ عند طرف بتلتها الأخير.

Verse 167

चैतन्यात्मन्श्चतुरात्मन्द्वादशात्मन्स्ततः परम् । चतुर्विंशात्मन्नन्ते तु पञ्चविंशात्मन्नित्यपि ॥ १६७ ॥

يُقال عن الذات (آتمن) إنها «تشيتانيا» أي الوعي؛ وإنها «الذات الرباعية»؛ ثم «الذات ذات الاثني عشر»؛ ثم «الذات ذات الأربعة والعشرين»؛ وأخيرًا أيضًا «الذات الخامسة والعشرون» الأزلية.

Verse 168

बको हरिः सहस्रान्ते मूर्ते एह्येहि शब्दतः । भगवन्नृसिंहपुरुष क्रोधेश्वर रसा सह ॥ १६८ ॥

عند تمام الألف، دُعي هري—متجلّيًا في هيئة باكا (Baka)—بمجرد التلفّظ: «تعالَ، تعالَ!» قائلين: «يا بهاغافان، يا نَرَسِمْها-بوروشا، يا ربّ الغضب، أقبلْ مع الرَّسا، جوهر الحياة وقوّتها».

Verse 169

स्रवन्दितान्ते पादेति कल्पान्ताग्निसहस्र च । कोट्याभान्ते महादेव निकायदशशब्दतः ॥ १६९ ॥

يا مهاديڤا، بحسب التقسيم العشري للألفاظ يُقال «پادا» عند نهاية التلاوة الجارية؛ وعند ختام الكَلْپا يلمع ببريق ألف نار، بل بضياء يبلغ كروْرات (koṭi) لا تُحصى.

Verse 170

शतयज्ञातलं ज्ञेयं ततश्चामलयुग्मकम् । पिङ्गलेक्षणसटादंष्ट्रा दंष्ट्रायुध नखायुध ॥ १७० ॥

اعرف الإقليم المسمّى «شَتَيَجْناتَلا»؛ وبعده يأتي زوج «أَمَلا». هناك تقيم كائناتٌ عيونُها شقراءُ مائلةٌ إلى الصفرة، لها لِبدةٌ وأنياب—تتّخذ الأنياب سلاحًا والمخالب سلاحًا.

Verse 171

दानवेन्द्रा न्तकावह्निणशोणितपदं ततः । संसक्तिविग्रहान्ते तु भूतापस्मारयातुधान् ॥ १७१ ॥

ثم يُفهم هذا على أنه الأثر الموشوم بالدم من نارٍ تُنهي سيّد الدانَفَة؛ وعند ختام صراعٍ متشبّثٍ يدلّ على كائناتٍ مثل البهوتا، وعللٍ شبيهةٍ بالأبَسْمَارا، والياتودهانا (أرواحٍ معادية).

Verse 172

सुरासुरवन्द्यमानपादपङ्कजशब्दतः । भगवन्व्योमचक्रेश्चरान्ते तु प्रभावप्यय ॥ १७२ ॥

وبذلك الصوت الذي يعلن عن قدمي اللوتس المعبودتين من الآلهة والأسورا على السواء، فإن الربّ المبارك—سيّد عجلة السماء—في نهاية المسار يُحدث انحلال كلّ قدرةٍ متجلّية.

Verse 173

रूपेणोत्तिष्ठ चोत्तिष्ठ अविद्यानिचयं दह । दहज्ञानैश्वर्यमन्ते प्रकाशययुगं ततः ॥ १७३ ॥

انهض في صورتك الحقّة—انهض، انهض! أحرِق كومة الجهل المتراكمة. ثم بنار المعرفة تلألأ في السيادة؛ وبعد ذلك أنِر العصر (العالم) بذلك النور.

Verse 174

ॐ सर्वज्ञ अरोषान्ते जम्भाजृम्भ्यवतारकम् । सत्यपुरुषशब्दान्ते सदसन्मध्य ईरयेत् ॥ १७४ ॥

ينبغي أن يُتلى المقطع «أوم»: بعد لفظ «سَرفَجْنَ» وفي ختام «أَرُوشَ» مع «جَمْبها–آجِرِمْبْهْيا–أَفَتارَكَ»؛ وبعد لفظ «سَتْيَا-بُرُوشَ» يُنطق به في الوسط بين «سَت» و«أَسَت».

Verse 175

निविष्टं मम दुःस्वप्नभयं निगडशब्दतः । भयं कान्तारशब्दान्ते भयं विषपदात्ततः ॥ १७५ ॥

بسبب صوت القيود استولى عليّ خوفُ الحلمِ السيّئ. وعند نهاية صوت الغابة يقوم الخوف، ومن التلفّظ بكلمة «السُّمّ» يقوم الخوف أيضًا.

Verse 176

ज्वरान्ते डाकिनी कृत्याध्वरेवतीभयं ततः । अशन्यन्ते भयं दुर्भिक्षभयं मारीशब्दतः ॥ १७६ ॥

عند انقضاء الحُمّى يقوم الخوف من الداكينيات (Ḍākinī)، ومن أعمال السحر الخبيث (kṛtyā)، ومن أدهفَريفَتي (Adhvarevatī). ثم عند نهاية دويّ الرعد والبرق يقوم الخوف؛ ومن الصيحة المشؤومة للمārī يقوم خوفُ المجاعة.

Verse 177

भयं मारीचशब्दान्ते भयं छायापदं ततः । स्कन्दापस्मारशब्दान्ते भयं चौरभयं ततः ॥ १७७ ॥

عند نهاية لفظ «mārīca» تظهر علامةُ الخوف؛ ثم عند لفظ «chāyā» كذلك يقوم الخوف. وعند نهاية عبارة «skanda–apasmāra» يقوم الخوف؛ وبعد ذلك ينشأ خوفُ اللصوص.

Verse 178

जलस्वप्नाग्निभयं गजसिंहभुजङ्गतः । भयं जन्मजरान्ते मरणादिशब्दमीरयेत् ॥ १७८ ॥

ينشأ الخوف من الماء، ومن الأحلام، ومن النار؛ وكذلك من الفيلة والأسود والحيات. وعند نهاية الميلاد والشيخوخة، ومن شدة الخوف، يُنطق بألفاظ مثل «الموت»، أي كلماتٍ ذات شؤم.

Verse 179

भयं निर्मोचययुगं प्रशमययुगं ततः । ज्ञेयरूपधारणान्ते नृसिंहबृहत्सामतः ॥ १७९ ॥

ثم بوساطة «نِرْسِمْهَا بْرِهَت-سَامَن» (Nṛsiṁha Br̥hat-sāman) ينبغي أداءُ الطقسَين المزدوجَين: مزدوجٌ يحرّر من الخوف، ومزدوجٌ يسكّنه ويُطفئه. وعند ختام اتخاذ الصورة المتأمَّلة (المعلومة)، يُعمل بهذا على الوجه اللائق.

Verse 180

पुरुषान्ते सर्वभयनिवारणपदं ततः । अष्टाष्टकं चतुःषष्टिः चेटिकाभयमीरयेत् ॥ १८० ॥

في ختام تعويذة «بوروشا»، يُنطق باللفظ الذي يزيل جميع المخاوف؛ ثم تُتلى «الثمانيات الثمان» و«الأربع والستون»، ويُعلَن الذِّكر الذي يَدفع رهبة الأرواح التابعة الخبيثة (چِتيكا).

Verse 181

विद्यावृतस्त्रयस्त्रिंशद्देवताकोटिशब्दतः । नमितान्ते पदपदात्पङ्कजान्वित ईरयेत् ॥ १८१ ॥

مُحاطًا بالمعرفة المقدّسة، يُنطق بألفاظ تستدعي ثلاثةً وثلاثين كُوطيًا من الآلهة؛ وفي الختام—بعد الانحناء بالسجود—يُتلى لفظًا لفظًا، مُزدانًا بصورة اللوتس.

Verse 182

सहस्रवदनान्ते तु सहस्रोदर संवदेत् । सहस्रेक्षणशब्दान्ते सहस्रपादमीरयेत् ॥ १८२ ॥

في نهاية عبارة «ذو الألف وجه» يُقال «ذو الألف بطن». وفي نهاية لفظ «ذو الألف عين» يُنطق «ذو الألف قدم».

Verse 183

सहस्रभुज सम्प्रोच्य सहस्रजिह्व संवदेत् । सहस्रान्ते ललाटेति सहस्रायुधतोधरात् ॥ १८३ ॥

بعد أن يُنطق أولًا «ذو الألف ذراع»، يُقال بعدها «ذو الألف لسان». وفي الختام يُقال «جبينه ألفيّ»، مُتأمِّلًا إيّاه حامِلَ ألف سلاح.

Verse 184

तमःप्रकाशक पुरमथनान्ते तु सर्व च । मन्त्रे राजेश्वरपदाद्विहायसगतिप्रद ॥ १८४ ॥

هذا هو ما يُنير ويبدّد الظلمة؛ وعند ختام طقس «مُحطِّم المدينة» يُعمل به على جميع الوجوه. وفي المانترا، المقطع الذي يبدأ بلفظ «راجِيشڤَرا» يمنح المسار إلى المقام السماوي (نيلًا رفيعًا).

Verse 185

पातालगतिप्रदान्ते यन्त्रमर्द्दन ईरयेत् । घोराट्टहासहसितविश्वावासपदं ततः ॥ १८५ ॥

عند ختام الصيغة التي تمنح العبور إلى پاتالا (Pātāla)، فليُتْلَ بعد ذلك المانترا المسمّى «يانترَ-مردَنَ». ثم لِيُتْلَ البَدَا (العبارة المانتريّة) المعروف باسم «غوراطّهاسا-هسيتا–فيشفا-فاسا».

Verse 186

वासुदेव ततोऽक्रूर ततो हयमुखेति च । परमहंसविश्वेश विश्वान्ते तु विडम्बन ॥ १८६ ॥

ثم يُثنى عليه باسم «فاسوديفا»؛ ثم باسم «أكرورا»؛ ثم باسم «هايموخا». وهو «برمَهَمْسَ» البجعة العليا، و«فيشفِيشا» ربّ الكون؛ وعند نهاية الكوسموس يتجلّى باسم «ڤيدَمبَنَ»؛ المُحيِّر بعرضٍ عجيبٍ متناقض.

Verse 187

निविष्टान्ते ततः प्रादुर्भावकारक ईरयेत् । हृषीकेश च स्वच्छन्द निःशेषजीव विन्यसेत् ॥ १८७ ॥

ثم عند ختام طقس الجلوس، فليُتْلَ الاستدعاء الذي يُحدِث التجلي. وبعد ذلك فليُؤدَّ النْياسا المقرّر، (مستحضِرًا) «هريشيكيشا» والربّ صاحب المشيئة الحرّة، ولْتُثَبَّتْ قوّة المانترا في جميع الكائنات الحيّة بلا استثناء.

Verse 188

ग्रासकान्ते महापश्चात्पिशितासृगितीरयेत् । लंपटान्ते खेचरीति सिद्ध्य्न्ते तु प्रदायक ॥ १८८ ॥

عند نهاية اللقمة المقرّرة، فليُتْلَ المانترا العظيم «بيشيتاسْرِك». وعند نهاية طقس «لَمْپَطَ» فليُتْلَ «خِچَرِي». ويُقال إن هذه تمنح السِدّهي (التحقّق).

Verse 189

अजेयाव्यय अव्यक्त ब्रह्माण्डोदर इत्यपि । ततो ब्रह्मसहस्रान्ते कोटिस्रग्रुण्डशब्दतः ॥ १८९ ॥

ويُدعى أيضًا «أجَيَ» (غير المقهور)، و«أڤْيَيَ» (غير الفاني)، و«أڤْيَكْتَ» (غير المتجلّي)، وكذلك «برهماندودَرَ» (باطن/جوف البيضة الكونية). ثم عند نهاية ألف دورةٍ من دورات برهما ينهض الصوت المسمّى «كوتي-سْرَغْرونْدَ».

Verse 190

माल पण्डितमुण्डेति मत्स्य कूर्म ततः परम् । वराहान्ते नृसिंहेति वामनान्ते समीरयेत् ॥ १९० ॥

ينبغي أن تُتلى الأسماء المقدّسة على الترتيب: «مالا، پَṇḍيتا، مُṇḍا»؛ ثم اسما التجسّدين «مَتسْيَا» و«كُورْمَا». وبعد ذلك، عند ختام «ڤَرَاهَا» يُقال «نِرْسِمْهَا»، وعند ختام «ڤَامَنَا» تُتلى التسمية التالية على وفق السنّة الطقسية.

Verse 191

त्रैलोक्याक्रमणान्ते तु पादशालिक ईरयेत् । रामत्रय ततो विष्णुरूपान्ते धर एव च ॥ १९१ ॥

عند ختام مقطع «الخطوة التي تعبر العوالم الثلاثة» يُنطق بلفظ العلامة «پادَشاليكا». ثم بعد إشارة «الراما الثلاثة»، وعند نهاية وحدة «صورة ڤِشنو»، يُقال أيضًا «دهارا».

Verse 192

तत्त्वत्रयान्ते प्रणवाधारतस्तच्छिखां पदम् । निविष्टवह्निजायान्ते स्वधा चैव ततो वषट् ॥ १९२ ॥

في نهاية «المبادئ الثلاثة (تَتْتْڤا)»، مع الاتكاء على مقطع Oṃ، توضع الكلمة الموسومة بـ«شيخا». وعند الموضع الختامي الذي يُثبَّت فيه العنصر «المولود من النار»، تُضاف «سْڤَدْها»، ثم بعدها «ڤَشَت».

Verse 193

नेत्र वर्मास्त्रमुच्चार्य्यप्राणाधार इतीरयेत् । आदिदेवपदात्प्राणापानपश्चान्निविष्टितः ॥ १९३ ॥

بعد تلاوة مانترا «نِتْرَ» (حماية العين)، و«ڤَرْمَن» (الدِّرع)، و«أَسْتْرَ» (السلاح)، يُنطق بعد ذلك بصيغة «پْرَانَادْهَارَ» أي سند النَّفَس الحيوي. ثم من مقام «آدي-ديڤا» تُوضَع «پْرَانَ» و«أَپَانَ» تباعًا داخل الجسد على الوجه المرسوم.

Verse 194

पाञ्चरात्रिक दितिज विनिधनान्ते करेति च । महामाया अमोघान्ते दर्यं दैत्येन्द्र शब्दतः ॥ १९४ ॥

بحسب اصطلاح البانچاراطرا (Pāñcarātra)، تُصاغ «كاريتي» بإلحاق اللاحقة «-ڤينيدهَنَ» بعد «ديتيجا». وكذلك بعد «مها-مايا» تُستعمل اللاحقة «-أموغهَ»؛ وبعد «دارْيَم» تُستخرج كلمة «دايتْيِندْرَ»—وهكذا يُقرَّر ذلك بسلطان «شَبْدَ» (شهادة اللفظ/النحو).

Verse 195

दर्यान्ते दलनेत्युक्ता तेजोराशिन् ध्रुवं स्मरः । तेजस्वरान्ते पुरुष्पंङेन्ते सत्यपूरुष ॥ १९५ ॥

في آخر «daryā» يُقال إنه يصير «dalana». وفي المركّب «tejo-rāśi» فالقاعدة الثابتة هي «smara». وفي آخر «tejasvara» يصير «puruṣpaṃṅa»؛ وفي الختام يُثبَت «satya-pūruṣa» أي «الپوروشا الحقّ».

Verse 196

अस्त्रतारोऽच्युतास्त्रं च तारो वाचा सुदेव फट् । तारमायामूर्तेः फट् वः कामः स्वरादिमः ॥ १९६ ॥

المقطع «tāra» إذا اقترن بمانترا سلاح أچيوتا (Acyuta) صار مانترا المقذوف (astra). وإذا اقترن بالكلام (vācā) كان «Sudeva phaṭ». وإذا اقترن بصورة المايا كان «(tāra)… phaṭ». وأما «vaḥ» فيُقال إنه Kāma، مبتدئًا بحروف العلّة.

Verse 197

मूर्तेस्त्रमव्ययोबीजं विश्वमूर्तेस्त्रिमव्ययः । मायाविश्वात्मने षट् च तारः सौचं तुरात्मने ॥ १९७ ॥

للاهوت ذي الصورة المتجسدة (mūrti) تكون البِيجا غير الزائلة «tram». وللرب ذي الصورة الكونية (Viśva-mūrti) تكون البِيجا غير الزائلة «trim». ولمن هو ذاتُ الكون عبر المايا فله ستة مقاطع. «tāra» (Oṃ) للذات الباطنة؛ و«sauca» (الطهارة) للذات الرابعة المتعالية.

Verse 198

फट् तारोहं विश्वरूपिन्नस्त्रं च तदनन्तरम् । तारौह्रैपरमान्ते तु ह्रंसफट्प्रणवस्ततः ॥ १९८ ॥

«يُنطَق أولًا “phaṭ”، ثم المقطع “tārohaṁ”، ثم مانترا السلاح لـ“viśvarūpin” (ذو الصورة الكونية). وبعد ذلك، في ختام “tāra-uhrai” الأعلى، تُتلى “hraṁsa” و“phaṭ”، ثم يُتبع ذلك بالـpraṇava (Oṁ).»

Verse 199

ह्रः हिरण्यगर्भरूप धारणान्ते च फट् ध्रुवः । ह्रौं अनौपम्यरूपधारिणास्त्रं ध्रुवस्ततः ॥ १९९ ॥

المقطع «hraḥ» مُثبَّت ليُستعمل في ختام الدهارانا (dhāraṇā) الخاصة بصورة هيرانياغربها (Hiraṇyagarbha) مع الهتاف «phaṭ». ثم كذلك يُثبَّت «hrauṁ» بوصفه مانترا السلاح (astra) الذي يتخذ الصورة التي لا مثيل لها.

Verse 200

क्षौं नृसिंहरूपधारिन् ॐ क्लं श्लश्च स्वरादिकः । ष्टाङ्गविन्यासविन्यस्तमूर्तिधारिंस्ततश्च फट् ॥ २०० ॥

«كṣauṁ—يا حامل هيئة نَرَسِمْهَا (نِرْسِمْهَا)؛ أوم؛ كلاṁ؛ شلا» مبتدئًا بحروف العِلَل. هكذا تُثبَّت صورة الإله بِنْياسا الأعضاء الستة؛ ثم يُقال «فَتْ (phaṭ)».

Frequently Asked Questions

Nyāsa is presented as the mechanism by which the mantra’s devatā-bhāva is ‘installed’ in the practitioner’s body and subtle centers, making worship protective and efficacious. The text enumerates multiple nyāsa taxonomies (ṣaḍaṅga, tenfold, ninefold, Hari-nyāsa) to cover both external limb-guarding and internal station contemplation.

Repeatedly, the chapter uses a classical benchmark: one lakh japa (100,000 recitations) followed by homa offerings equal to one-tenth of the japa count, commonly with ghee and sweet pāyasa (milk-rice), plus the associated aṅga-nyāsa and maṇḍala worship.

It instructs that in gentle undertakings one should remember the gentle (śānta) form, while in fierce undertakings one should invoke the fierce (raudra) form—linking iconography, mudrā, and mantra deployment to dharmic context and prayoga (application).

Key yantras include Trailokya-mohana (lotus with 32 lions on birch bark, ringed and consecrated), an eight-spoked wheel yantra (worn on neck/arm/śikhā for influence and protection), and the twelve-spoked Kālāntaka chakra (subduing/terrifying enemies). They are framed as wearable supports for victory, protection, and control.

The chapter culminates in the Nṛsiṁha Gāyatrī (“We know the One with thunderbolt-like claws… may Narasiṁha impel us”), presented as a purifier and bestower of desired aims, integrating Purāṇic devotion with a recognizable Vedic metrical paradigm.