
ในอัธยายะนี้ นารทสรรเสริญพระพรหมผู้เป็นประชาบดีว่าแน่วแน่ในความเข้าใจที่มุ่งสู่พระศิวะ แล้วทูลขอคำอธิบายโดยพิสดาร พระพรหมเล่าเหตุการณ์ก่อนว่าได้รวบรวมฤๅษีและเหล่าเทพ แล้วพาไปยังฝั่งเกษีรสมุทร อันเป็นแดนสถิตของพระวิษณุผู้เกื้อกูลสรรพสัตว์ ครั้นไปถึง พระวิษณุผู้ระลึกถึงดอกบัวแห่งพระบาทพระศิวะ ได้ถามพระพรหมและหมู่สุรฤๅษีถึงเหตุแห่งการมา เหล่าเทพประนมมือทูลถามว่า “ควรบำเพ็ญนิตย์เสวาแด่ผู้ใดจึงจะดับทุกข์ได้?” พระวิษณุผู้รักภักดีตอบด้วยเมตตา แสดงหลักแห่งเสวา-ภักติ ลักษณะของการรับใช้ที่ถูกต้อง ผลแห่งศรัทธา และเหตุที่ทำให้เสวาเป็นทางหลุดพ้น พร้อมชี้นัยถึงความเป็นใหญ่ของพระศิวะ
Verse 1
नारद उवाच । ब्रह्मन्प्रजापते तात धन्यस्त्वं शिवसक्तधीः । एतदेव पुनस्सम्यग्ब्रूहि मे विस्तराद्विधे
นารทกล่าวว่า “โอพราหมณ์ โอประชาปติ โอท่านบิดา ท่านช่างเป็นผู้มีบุญ เพราะปัญญาของท่านแนบแน่นในพระศิวะ ฉะนั้น โอผู้ทรงกำหนดสรรพสิ่ง โปรดกล่าวเรื่องนี้แก่ข้าพเจ้าอีกครั้งให้ถูกต้องและโดยพิสดารเถิด”
Verse 2
ब्रह्मोवाच । एकस्मिन्समये तात ऋषीनाहूय सर्वतः । निर्जरांश्चाऽवदं प्रीत्या सुवचः पद्मसंभवः
พระพรหมตรัสว่า “ดูลูกรัก ครั้งหนึ่งเราได้เชิญเหล่าฤๅษีจากทุกทิศ และเหล่าเทพอมตะมาชุมนุม แล้วเรา ผู้บังเกิดจากดอกบัว ได้กล่าวถ้อยคำอันไพเราะด้วยความเอ็นดู”
Verse 3
यदि नित्यसुखे श्रद्धा यदि सिद्धेश्च कामुकाः । आगंतव्यं मया सार्द्धं तीरं क्षीरपयोनिधेः
หากท่านทั้งหลายมีศรัทธาในสุขนิรันดร์ และปรารถนาจะบรรลุสิทธิแล้วไซร้ จงมาพร้อมกับเรา ณ ฝั่งมหาสมุทรน้ำนม
Verse 4
इत्येतद्वचनं श्रुत्वा गतास्ते हि मया सह । यत्रास्ते भगवान्विष्णुस्सर्वेषां हितकारकः
ครั้นได้ยินถ้อยคำนั้นแล้ว พวกเขาก็ไปพร้อมกับเรา ณ สถานที่ซึ่งพระวิษณุประทับอยู่—ผู้เกื้อกูลแก่สรรพชีวิตทั้งปวง (ทรงดำเนินเพื่อประโยชน์แห่งโลกตามพระบัญชาของพระศิวะ)
Verse 6
तान्दृष्ट्वा च तदा विष्णुर्ब्रह्माद्यानमरान्स्थितान् । स्मरञ्छिवपदांभोजमब्रवीत्परमं वचः
ครั้นนั้นเมื่อพระวิษณุทอดพระเนตรเห็นพระพรหมและเหล่าอมรผู้ชุมนุมกันแล้ว ระลึกถึงพระบาทดุจดอกบัวของพระศิวะ จึงตรัสถ้อยคำอันสูงสุดนั้น
Verse 7
विष्णुरुवाच । किमर्थमागता यूयं ब्रह्माद्याश्च सुरर्षयः । सर्वं वदत तत्प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना
พระวิษณุตรัสว่า “โอ้พระพรหมและเหล่าเทพพร้อมทั้งฤๅษีเทพทั้งหลาย ท่านทั้งปวงมาด้วยเหตุอันใด? จงกล่าวทุกสิ่งด้วยไมตรีเถิด บัดนี้มีภารกิจใดต้องกระทำ?”
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इति पृष्टास्तदा तेन विष्णुना च मया सुराः । पुनः प्रणम्य तं प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना । विनिवेदयितुं कार्यं ह्यब्रुवन्वचनं शुभम्
พรหมากล่าวว่า—ครั้นถูกพระวิษณุและเราถาม เหล่าเทพทั้งหลายจึงนอบน้อมกราบอีกครั้งด้วยความปีติ แล้วกล่าวถ้อยคำมงคลว่า “บัดนี้มีภารกิจใดต้องทำ? พวกเรามีหน้าที่ทูลน้อมและรายงาน”
Verse 9
देवा ऊचुः । नित्यं सेवा तु कस्यैव कार्या दुःखपहारिणी
เหล่าเทพกล่าวว่า “เราควรบำเพ็ญการปรนนิบัติเป็นนิตย์แด่ผู้ใดเล่า การปรนนิบัตินั้นย่อมขจัดทุกข์ได้?”
Verse 10
इत्येतद्वचनं श्रुत्वा भगवान्भक्तवत्सलः । सामरस्य मम प्रीत्या कृपया वाक्यमब्रवीत्
ครั้นทรงสดับถ้อยคำนั้น พระผู้เป็นเจ้าผู้เอ็นดูภักตะ ด้วยความรักต่อสามรสะและด้วยพระกรุณาต่อข้าพเจ้า จึงตรัสตอบเป็นวาจา
Verse 11
श्रीभगवानुवाच । ब्रह्मञ्च्छृणु सुरैस्सम्यक्श्रुतं च भवता पुरा । तथापि कथ्यते तुभ्यं देवेभ्यश्च तथा पुनः
พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า “โอ้พรหมา จงฟังเถิด สิ่งที่ท่านเคยสดับโดยชอบแล้วในสภาเทพนั้น บัดนี้เรากล่าวซ้ำอีกครั้ง ทั้งเพื่อท่านและเพื่อเหล่าเทพอีกครา”
Verse 12
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्र संहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने पूजाविधिवर्णने सारासारविचारवर्णनो नाम द्वादशोऽध्यायः
ดังนี้ ในศรีศิวมหาปุราณะ ภาคที่สองคือรุดรสังหิตา ในขันธ์แรก ว่าด้วยตำนานการสร้างและการพรรณนาวิธีบูชา บทที่สิบสองนามว่า “การพิจารณาแก่นสารและสิ่งไม่เป็นแก่นสาร” ได้สิ้นสุดลง
Verse 13
सेव्यसेव्यस्सदा देवश्शंकरस्सर्वदुःखहा । ममापि कथितं तेन ब्रह्म णोऽपि विशेषतः
พระศังกระทรงเป็นเทพผู้ควรบูชาเสมอ เป็นองค์เป็นใหญ่เสมอ และทรงขจัดทุกข์ทั้งปวง ข้อนี้พระองค์ตรัสแก่ข้าพเจ้าด้วย และโดยเฉพาะได้ทรงสั่งสอนแก่พระพรหมด้วย
Verse 14
प्रस्तुतं चैव दृष्टं वस्सर्वं दृष्टांतमद्भुतम् । त्याज्यं तदर्चनं नैव कदापि सुखमीप्सुभिः
อุปมาที่น่าอัศจรรย์นี้ได้ถูกยกขึ้นแสดงแก่ท่านทั้งหลายโดยครบถ้วนแล้ว ดังนั้นผู้ใฝ่หาความสุขแท้พึงอย่าละทิ้งการบูชาพระศิวะไม่ว่าเมื่อใด
Verse 15
संत्यज्य देवदेवेशं लिंगमूर्तिं महेश्वरम् । तारपुत्रास्तथैवैते नष्टास्तेऽपि सबांधवाः
เมื่อทอดทิ้งพระผู้เป็นเจ้าเหนือเทพทั้งปวง คือมหาเทวะมหेशวรผู้ปรากฏเป็นลึงคมูรติ บุตรของนางตาราก็พินาศไปเช่นกัน พร้อมทั้งญาติวงศ์ทั้งสิ้น
Verse 16
मया च मोहितास्ते वै मायया दूरतः कृताः । सर्वे विनष्टाः प्रध्वस्ताः शिवेन रहिता यदा
แท้จริงแล้วโดยเราเองพวกเขาถูกลวงให้หลง; ด้วยมายาของเราเขาถูกทำให้ห่างไกล ครั้นเมื่อเขาปราศจากพระศิวะแล้ว ทุกผู้ล้วนพินาศ—แตกสลายสิ้นเชิง
Verse 17
तस्मात्सदा पूजनीयो लिंगमूर्तिधरी हरः । सेवनीयो विशेषेण श्रद्धया देवसत्तमः
เพราะฉะนั้น พระหระ (พระศิวะ) ผู้ทรงรูปเป็นลึงค์ พึงได้รับการบูชาตลอดกาล; พระผู้ประเสริฐยิ่งในหมู่เทวะนั้น พึงได้รับการปรนนิบัติด้วยศรัทธาและภักติเป็นพิเศษ।
Verse 18
शर्वलिङ्गार्चनादेव देवा दैत्याश्च सत्तमाः । अहं त्वं च तथा ब्रह्मन्कथं तद्विस्मृतं त्वया
โอผู้ประเสริฐ! ด้วยการบูชาลึงค์ของศรวะ (พระศิวะ) เพียงอย่างเดียว แม้เหล่าเทวะและไทตยะก็ถึงความสำเร็จตามกำหนด; ทั้งเรากับท่านด้วย โอพราหมณ์ แล้วท่านจะลืมสิ่งนั้นได้อย่างไร?
Verse 19
तल्लिङ्गमर्चयेन्नित्यं येन केनापि हेतुना । तस्मात् ब्रह्मन्सुरः शर्वः सर्वकामफलेप्सया
ดังนั้น โอพราหมณ์ ไม่ว่าเหตุใดก็ตาม พึงบูชาลึงค์นั้นทุกวัน; เพราะศรวะ (พระศิวะ) ผู้ประทานผลแห่งความปรารถนาทั้งปวง ย่อมเข้าถึงได้ด้วยการบูชานี้।
Verse 20
सा हनिस्तन्महाछिद्रं सान्धता सा च मुग्धता । यन्मुहूर्त्तं क्षणं वापि शिवं नैव समर्चयेत्
นั่นแลคือความพินาศ นั่นแลคือช่องโหว่ใหญ่ในชีวิตและบุญ; นั่นแลคือความทึบและความหลง—เมื่อแม้เพียงหนึ่งมุหูรตะหรือชั่วขณะ ก็ไม่บูชาพระศิวะเลย।
Verse 21
भवभक्तिपरा ये च भवप्रणतचेतसः । भवसंस्मरणा ये च न ते दुःखस्यभाजनाः
ผู้ใดมีภักติยิ่งต่อภวะ (พระศิวะ) มีจิตนอบน้อมต่อภวะ และระลึกถึงภวะอยู่เสมอ—ผู้นั้นย่อมไม่เป็นภาชนะของความทุกข์.
Verse 22
भवनानि मनोज्ञानि मनोज्ञाभरणाः स्त्रियः । धनं च तुष्टिपर्यंतं पुत्रपौत्रादिसंततिः
มีเรือนอันรื่นรมย์ใจ มีสตรีผู้ประดับด้วยอาภรณ์งดงาม มีทรัพย์พอถึงความอิ่มใจ และมีวงศ์สืบสายบุตรหลาน—บุตร หลาน เหลน—ไม่ขาดสาย.
Verse 23
आरोग्यं च शरीरं च प्रतिष्ठां चाप्यलौकिकीम् । ये वांछंति महाभागाः सुखं वा त्रिदशालयम्
เหล่าผู้ภักดีผู้มีบุญยิ่ง ผู้ปรารถนาสุขภาพและความผาสุกแห่งกาย ปรารถนาเกียรติยศอันเหนือโลก หรือปรารถนาความสุขในไตรทศาลัย (สวรรค์ของเหล่าเทวะ)—พึงน้อมสู่การบูชาพระศิวะตามที่สอนไว้นี้.
Verse 24
अंते मुक्तिफलं चैव भक्तिं वा परमेशितुः । पूर्वपुण्यातिरेकेण तेऽर्चयंति सदाशिवम्
ในบั้นปลาย พวกเขาย่อมได้ผลแห่งโมกษะ หรือได้ภักติอันสูงสุดต่อพระปรเมศวร ด้วยกำลังบุญเก่าที่ทวีเพิ่ม เขาจึงบูชาพระสทาศิวะ.
Verse 25
योऽर्चयेच्छिवलिंगं वै नित्यं भक्तिपरायणः । तस्य वै सफला सिद्धिर्न स पापैः प्रयुज्यते
ผู้ใดบูชาศิวลึงค์เป็นนิตย์ด้วยภักติอันแน่วแน่และจิตเป็นหนึ่ง ความสำเร็จของผู้นั้นย่อมบังเกิดผลแท้จริง และย่อมไม่ถูกบาปผูกมัดหรือเบียดเบียน
Verse 26
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ताश्च तदा देवाः प्रणिपत्य हरिं स्वयम् । लिंगानि प्रार्थयामासुस्सर्वकामाप्तये नृणाम्
พรหมาตรัสว่า—เมื่อได้ยินดังนั้น เหล่าเทพจึงนอบน้อมต่อพระหริด้วยตนเอง แล้วทูลขอให้ปรากฏศิวลึงค์ เพื่อให้มนุษย์บรรลุความปรารถนาอันชอบธรรมทั้งปวง
Verse 27
तच्छ्रुत्वा च तदा विष्णु विश्वकर्माणमब्रवीत । अहं च मुनिशार्दूल जीवोद्धारपरायणः
ครั้นได้ฟังดังนั้น พระวิษณุจึงตรัสแก่พระวิศวกรรมว่า “โอ้ผู้ประเสริฐดุจพยัคฆ์ในหมู่นักพรต เราเองก็มุ่งมั่นเพื่อการยกขึ้นและการหลุดพ้นของสรรพชีวิต”
Verse 28
विश्वकर्मन्यथा शंभोः कल्पयित्वा शुभानि च । लिंगानि सर्वदेवेभ्यो देयानि वचनान्मम
“โอ้พระวิศวกรรม จงสร้างศิวลึงค์อันเป็นมงคลตามแบบแห่งพระศัมภู และตามพระดำรัสของเรา จงมอบศิวลึงค์เหล่านั้นแก่เทพทั้งปวง”
Verse 29
ब्रह्मोवाच । लिंगानि कल्पयित्वेवमधिकारानुरूपतः । विश्वकर्मा ददौ तेभ्यो नियोगान्मम वा हरेः
พระพรหมตรัสว่า “ดังนี้แล้ว เมื่อได้สร้างลึงคะให้เหมาะแก่คุณสมบัติและอำนาจของแต่ละผู้ วิศวกรรมได้มอบหมายหน้าที่ของตนแก่พวกเขา ตามบัญชาของเรา หรือของพระหริ (พระวิษณุ)”
Verse 30
तदेव कथयाम्यद्य श्रूयतामृषिसत्तम । पद्मरागमयं शक्रो हेम विश्र वसस्सुतः
เรื่องนั้นเองเราจะเล่าวันนี้—จงฟังเถิด โอ้ฤๅษีผู้ประเสริฐ ศักระ (พระอินทร์) โอรสแห่งวสุ ได้สร้าง (สิ่งนั้น) ด้วยปัทมรากะ (ทับทิม) และทองคำที่มีประกายหลากหลาย
Verse 31
पीतं मणिमयं धर्मो वरुणश्श्यामलं शिवम् । इन्द्रनीलमयं विष्णुर्ब्रह्मा हेममयं तथा
ธรรมะส่องประกายดุจรัตนะสีเหลือง; วรุณะมีผิวสีคล้ำดุจศิวะ. วิษณุรุ่งเรืองดุจไพลินอินทรนีล และพรหมาก็เปล่งรัศมีดุจทองคำบริสุทธิ์
Verse 32
विश्वेदेवास्तथा रौप्यं वसवश्च तथैव च । आरकूटमयं वापि पार्थिवं ह्यश्विनौ मुने
ดูก่อนมุนี เหล่าวิศวเทวะและวสุทั้งหลายมีสภาพดุจเงิน; ส่วนอัศวินีกุมารทั้งสองเป็นสภาพแห่งปฐพี (ดิน) หรือก็กล่าวว่าเป็นดุจทองแดง
Verse 33
लक्ष्मीश्च स्फाटिकं देवी ह्यादित्यास्ताम्रनिर्मितम् । मौक्तिकं सोमराजो वै वज्रलिंगं विभावसुः
พระนางลักษมีสัมพันธ์กับศิวลึงค์ที่ทำด้วยผลึกใส; เหล่าอาทิตยะสัมพันธ์กับศิวลึงค์ที่ทำด้วยทองแดง; พระโสมราชสัมพันธ์กับศิวลึงค์มุกดา; และวิภาวสุ (อัคนี) สัมพันธ์กับศิวลึงค์วัชระ
Verse 34
मृण्मयं चैव विप्रेंद्रा विप्रपत्न्यस्तथैव च । चांदनं च मयो नागाः प्रवालमयमादरात्
ดูก่อนผู้ประเสริฐในหมู่พราหมณ์ ภรรยาพราหมณ์ทั้งหลายได้จัดทำเครื่องบูชาที่ทำด้วยดิน; ส่วนเหล่านาคได้ทำด้วยความเคารพ ทั้งที่ทำด้วยไม้จันทน์และที่ทำด้วยปะการังแดง
Verse 35
नवनीतमयं देवी योगी भस्ममयं तथा । यक्षा दधिमयं लिंगं छाया पिष्टमयं तथा
พระเทวีทรงปั้นลึงค์จากนวณีตะ (เนยสด); โยคีก็ปั้นลึงค์จากภัสมะอันศักดิ์สิทธิ์. เหล่ายักษะปั้นลึงค์จากทธี (นมเปรี้ยว/โยเกิร์ต) และหมู่ชาญา (ผู้เป็นเงา) ปั้นลึงค์จากแป้งนวด.
Verse 36
शिवलिंगं च ब्रह्माणी रत्नं पूजयति ध्रुवम् । पारदं पार्थिवं बाणस्समर्चति परेऽपि वा
พระพรหมาณีทรงบูชาศิวลึงค์ที่ทำด้วยรัตนะอย่างแน่นอน อีกทั้งทรงสักการะลึงค์ที่ทำด้วยปรอท ลึงค์ดิน และแม้แต่บาณลึงค์ซึ่งเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติด้วยศรัทธา
Verse 37
एवं विधानि लिंगानि दत्तानि विश्वकर्मणा । ते पूजयंति सर्वे वै देवा ऋषिगणा स्तथा
ดังนี้ ศิวลึงค์ที่จัดทำตามแบบแผนได้ถูกวิศวกรรมันประทานไว้ แล้วเหล่าเทพทั้งปวงและหมู่ฤๅษีทั้งหลายก็ได้บูชาศิวลึงค์เหล่านั้นโดยแท้
Verse 38
विष्णुर्दत्त्वा च लिंगानि देवेभ्यो हितकाम्यया । पूजाविधिं समाचष्ट ब्रह्मणे मे पिनाकिनः
ด้วยความปรารถนาต่อสวัสดิภาพของเหล่าเทพ พระวิษณุได้ประทานลึงค์แก่เทพทั้งหลาย และพระปิณากิน ผู้เป็นองค์ศิวะเจ้า ได้ทรงสั่งสอนพระพรหมถึงวิธีบูชาที่ถูกต้อง
Verse 39
तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य ब्रह्माहं देवसत्तमैः । आगच्छं च स्वकं धाम हर्षनिर्भरमानसः
ครั้นได้สดับพระดำรัสนั้นแล้ว ข้าพเจ้า—พระพรหม—พร้อมด้วยเหล่าเทพผู้ประเสริฐ ได้กลับสู่ที่พำนักของตน ด้วยจิตใจเอ่อล้นด้วยความปีติ
Verse 40
तत्रागत्य ऋषीन्सर्वान्देवांश्चाहं तथा मुने । शिवपूजाविधिं सम्यगब्रुवं सकलेष्टदम्
เมื่อไปถึงที่นั่นแล้ว โอ้มุนี ข้าพเจ้าได้กล่าวแก่เหล่าฤๅษีทั้งปวงและเหล่าเทพด้วย และได้สอนพิธีบูชาพระศิวะโดยครบถ้วนถูกต้อง อันเป็นผู้ประทานผลอันพึงปรารถนาทั้งสิ้น
Verse 41
ब्रह्मोवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे सामराः प्रेमतत्पराः । शिवपूजाविधिं प्रीत्या कथये भुक्तिमुक्तिदम्
พระพรหมตรัสว่า “ดูก่อนเหล่าฤๅษีทั้งปวง พร้อมด้วยเหล่าเทพ ผู้มั่นคงในภักติอันเปี่ยมรัก จงสดับเถิด. เราจักกล่าวด้วยปีติถึงวิธีบูชาพระศิวะ อันประทานทั้งโภคะและโมกษะ.”
Verse 42
मानुषं जन्म संप्राप्य दुर्लभं सर्वजंतुषु । तत्रापि सत्कुले देवा दुष्प्राप्यं च मुनीश्वराः
ในหมู่สรรพสัตว์ทั้งปวง การได้กำเนิดเป็นมนุษย์นั้นหาได้ยากยิ่ง; และแม้ในนั้นอีกเล่า โอ้เหล่าเทพและมุนีผู้ประเสริฐ การได้เกิดในตระกูลอันประเสริฐและมีศีลธรรมยิ่งยากนัก.
Verse 43
अव्यंगं चैव विप्रेषु साचारेषु सपुण्यतः । शिवसंतोषहेतोश्च कर्मस्वोक्तं समाचरेत्
พึงประพฤติอย่างไร้โทษต่อพราหมณ์ผู้ตั้งมั่นในจารีตอันถูกต้อง; และเพื่อสั่งสมบุญและเพื่อให้พระศิวะทรงพอพระทัย พึงปฏิบัติกิจที่คัมภีร์บัญญัติไว้อย่างเพียรพยายาม.
Verse 44
यद्यज्जातिसमुद्दिष्टं तत्तत्कर्म न लंघयेत् । यावद्दानस्य संपत्तिस्तावत्कर्म समावहेत्
กิจใดที่กำหนดไว้ตามวรรณะ/อาศรมของตน พึงอย่าล่วงละเมิด. ตราบเท่าที่ยังมีทรัพย์และกำลังเพื่อการทาน พึงประกอบกิจและธรรมแห่งทานนั้นอย่างสม่ำเสมอ.
Verse 45
कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस्तपोयज्ञो विशिष्यते । तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते
ท่ามกลางยัญพิธีแห่งกรรมภายนอกนับพัน ยัญแห่งตบะประเสริฐกว่า; และท่ามกลางยัญแห่งตบะนับพัน ยัญแห่งชปะ—การภาวนามนตร์ศักดิ์สิทธิ์—ประเสริฐยิ่งกว่า.
Verse 46
ध्यानयज्ञात्परं नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम् । यतस्समरसं स्वेष्टं यागी ध्यानेन पश्यति
ไม่มีพิธีบูชาสูงส่งยิ่งกว่ายัญแห่งสมาธิ; สมาธิเป็นหนทางสู่ญาณแท้ เพราะผู้บูชาด้วยสมาธิย่อมเห็นพระศิวะผู้เป็นที่รักเป็นรสเดียว—ไม่แยกจากกัน.
Verse 47
ध्यानयज्ञरतस्यास्य सदा संनिहितश्शिवः । नास्ति विज्ञानिनां किंचित्प्रायश्चित्तादिशोधनम्
สำหรับผู้ตั้งมั่นในยัญแห่งสมาธิ พระศิวะย่อมสถิตใกล้เสมอ และสำหรับผู้มีญาณแท้ ย่อมไม่จำเป็นต้องชำระด้วยการไถ่บาปหรือพิธีชำระอื่นใด.
Verse 48
विशुद्धा विद्यया ये च ब्रह्मन्ब्रह्मविदो जनाः । नास्ति क्रिया च तेषां वै सुखं दुखं विचारतः
โอ พราหมณ์! ผู้ที่บริสุทธิ์ด้วยวิทยาและเป็นผู้รู้พรหม ย่อมไม่ถูกบังคับด้วยการกระทำ และด้วยการพิจารณาอันถูกต้อง สุขทุกข์ก็ไม่ผูกมัดเขา.
Verse 49
धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानं ध्यानविधिस्तथा । सर्वदा निर्विकारास्ते विद्यया च तयामराः
ธรรมและอธรรม, ชปะและโหมะ, สมาธิและวิธีแห่งสมาธิ—ทั้งหมดนี้ดำรงไม่แปรผันเสมอ และด้วยวิทยานั้น ย่อมบรรลุความเป็นอมตะ.
Verse 50
परानंदकरं लिंगं विशुद्धं शिवमक्षरम् । निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्
จงรู้ลึงคะว่าเป็นผู้ประทานปรมานันทะ—บริสุทธิ์ยิ่ง เป็นพระศิวะเอง เป็นสัจจะอันไม่เสื่อมสลาย ไร้ส่วนและแผ่ซ่านทั่ว; พึงตระหนักว่า สถิตอยู่ในดวงใจของโยคีทั้งหลาย.
Verse 51
लिंगं द्विविधं प्रोक्तं बाह्यमाभ्यंतरं द्विजाः । बाह्यं स्थूलं समुद्दिष्टं सूक्ष्ममाभ्यंतरं मतम्
โอทวิชะทั้งหลาย ลึงคะกล่าวว่ามีสองอย่าง—ภายนอกและภายใน; ภายนอกเป็นรูปหยาบที่มองเห็นได้ ส่วนภายในเป็นรูปละเอียดที่รู้ได้ด้วยจิต.
Verse 52
कर्मयज्ञरता ये च स्थूललिंगार्चने रताः । असतां भावनार्थाय सूक्ष्मेण स्थूलविग्रहाः
ผู้ที่ยึดมั่นในยัญแห่งกรรม และผู้ที่ยินดีบูชาลึงคะรูปหยาบที่มองเห็นได้—เพื่อปลุกเร้าศรัทธาในจิตที่ยังไม่ละเอียด จึงเข้าถึงตัตตวะแห่งศิวะอันละเอียดผ่านรูปเคารพอันหยาบ.
Verse 53
आध्यात्मिकं यल्लिंगं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् । स तल्लिंगे तथा स्थूले कल्पयेच्च न चान्यथा
หากลึงคะฝ่ายจิตวิญญาณ (ภายใน) ยังไม่ปรากฏโดยตรงแก่ผู้ใด ผู้นั้นพึงภาวนาและสถาปนาลึงคะนั้นในรูปหยาบที่มองเห็นได้เท่านั้น—ไม่ใช่วิธีอื่น.
Verse 54
ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भावात्प्रत्यक्षमव्ययम् । यथा स्थूलमयुक्तानामुत्कृष्टादौ प्रकल्पितम्
สำหรับผู้รู้ ความจริงนั้นละเอียด บริสุทธิ์ ประจักษ์ด้วยภาวนาในใจ และไม่เสื่อมสลาย; แต่สำหรับผู้ไม่ฝึกตน ย่อมถูกกำหนดให้เป็นรูปหยาบ—ว่าเป็น ‘สูงสุด’ เป็นต้น—เพื่อให้เข้าใจได้.
Verse 55
अहो विचारतो नास्ति ह्यन्यत्तत्वार्थवादिनः । निष्कलं सकलं चित्ते सर्वं शिवमयं जगत्
โอ้! เมื่อพิจารณาโดยแท้จริง ผู้กล่าวความจริงย่อมไม่พบสิ่งใดนอกจากพระศิวะ ในจิตย่อมรู้ทั้งนิษกละ (ไร้ส่วน) และสกละ (ปรากฏรูป); โลกทั้งปวงนี้เป็นศิวะมยะ
Verse 56
एवं ज्ञानविमुक्तानां नास्ति दोष विकल्पना । विधिश्चैव तथा नास्ति विहिताविहिते तथा
ดังนี้ ผู้หลุดพ้นด้วยญาณแท้ย่อมไม่มีการปรุงแต่งกล่าวโทษเป็นบาปเลย สำหรับเขา ขอบเขตแห่งข้อบัญญัติและข้อห้ามก็ไม่ใช้บังคับ—ทั้งสิ่งที่พึงทำและสิ่งที่ห้ามทำ.
Verse 57
यथा जलेषु कमलं सलिलैर्नावलिप्यते । तथा ज्ञानी गृहे तिष्ठन्कर्मणा नावबध्यते
ดุจดอกบัวในน้ำไม่เปื้อนน้ำ ฉันใด ผู้รู้ความจริงแม้อยู่ครองเรือนก็ไม่ถูกผูกมัดด้วยกรรม ฉันนั้น.
Verse 58
इति ज्ञानं समुत्पन्नं यावन्नैव नरस्य वै । तावच्च कर्मणा देवं शिवमाराधयेन्नरः
ตราบใดที่ญาณแท้ยังไม่บังเกิดในมนุษย์ ตราบนั้นเขาพึงบูชาอาราธนาพระศิวะผู้เป็นเทวาธิเทพด้วยกรรมอันพึงกระทำตามธรรมเนียม.
Verse 59
प्रत्ययार्थं च जगतामेकस्थोऽपि दिवाकरः । एकोऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारादिवस्तुषु
เพื่อให้โลกทั้งหลายเกิดความแน่ใจ ดิวากร (พระอาทิตย์) แม้อยู่ ณ ที่เดียวก็ปรากฏเป็นหลาย; ในภาชนะที่มีน้ำและที่รองรับอื่น ๆ แม้เป็นหนึ่งก็เห็นได้หลากหลาย.
Verse 60
दृश्यते श्रूयते लोके यद्यत्सदसदात्मकम् । तत्तत्सर्वं सुरा वित्त परं ब्रह्म शिवात्मकम्
สิ่งใดก็ตามที่เห็นและได้ยินในโลก—จะปรากฏว่าเป็นจริงหรือไม่จริง—ขอเหล่าเทพจงรู้ว่า ทั้งหมดนั้นคือปรพรหมอันมีสภาวะเป็นพระศิวะ.
Verse 61
भेदो जलानां लोकेऽस्मिन्प्रतिभावे विचारतः । एवमाहुस्तथा चान्ये सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः
ในโลกนี้สายน้ำปรากฏเป็นความแตกต่างหลากหลาย แต่เมื่อพิจารณาโดยแยบคาย ความต่างนั้นมีเพียงในอาการที่ปรากฏเท่านั้น ดังนี้เหล่าผู้หยั่งถึงแก่นความหมายแห่งพระเวทกล่าวไว้ และผู้รู้ความจริงแห่งเวทอื่น ๆ ก็กล่าวเช่นเดียวกัน
Verse 62
हृदि संसारिणः साक्षात्सकलः परमेश्वरः । इति विज्ञानयुक्तस्य किं तस्य प्रतिमादिभिः
ในดวงใจของสัตว์ผู้เวียนว่ายในสังสารวัฏ พระศิวะผู้เป็นปรเมศวรในภาวะสกล (ปรากฏ) สถิตอยู่โดยตรง ผู้มีญาณแห่งการพิจารณาแยกแยะจริงเช่นนี้ จะจำเป็นต้องพึ่งรูปเคารพและสิ่งภายนอกอื่นใดเล่า
Verse 63
इति विज्ञानहीनस्य प्रतिमाकल्पना शुभा । पदमुच्चैस्समारोढुं पुंसो ह्यालम्बनं स्मृतम्
ฉะนั้น สำหรับผู้ขาดญาณแห่งการพิจารณา การกำหนดและการประดิษฐานรูปเคารพย่อมเป็นมงคล เป็นที่จดจำว่าเป็น “อาลัมพนะ” คือเครื่องพยุงให้มนุษย์ไต่ขึ้นสู่ฐานะอันสูงยิ่ง
Verse 64
आलम्बनं विना तस्य पदमुच्चैः सुदुष्करम् । निर्गुणप्राप्तये नॄणां प्रतिमालम्बनं स्मृतम्
หากไร้สิ่งยึดเหนี่ยว การเข้าถึงฐานะอันสูงส่งนั้นยากยิ่ง ดังนั้นเพื่อบรรลุสภาวะนิรคุณ ผู้คนจึงได้รับคำสอนให้ยึด “ปฏิมา” เป็นที่อาศัยแห่งภาวนาและศรัทธา.
Verse 65
सगुणानिर्गुणा प्राप्तिर्भवती सुनिश्चितम् । एवं च सर्वदेवानां प्रतिमा प्रत्ययावहा
เป็นที่แน่นอนว่าโดยการบูชาสภาวะมีคุณ (สคุณ) ย่อมเข้าถึงสภาวะไร้คุณ (นิรคุณ) ได้ ฉะนั้นปฏิมาของเทพทั้งปวงจึงเป็นเครื่องก่อให้เกิดความเชื่อมั่นมั่นคงแก่ผู้ภักดี.
Verse 66
देवश्चायं महीयान्वै तस्यार्थे पूजनं त्विदम् । गंधचन्दनपुष्पादि किमर्थं प्रतिमां विना
เทวะองค์นี้ยิ่งใหญ่ยิ่งนัก และพิธีบูชานี้กระทำเพื่อพระองค์โดยแท้ แต่หากไร้ปฏิมาแล้ว เครื่องหอม จันทน์ และดอกไม้เป็นต้น จะมีประโยชน์อันใด
Verse 67
तावच्च प्रतिमा पूज्य यावद्विज्ञानसंभवः । ज्ञानाभावेन पूज्येत पतनं तस्य निश्चितम्
ปฏิมาควรบูชาเพียงตราบเท่าที่ยังไม่บังเกิดวิชญาณ—ความรู้จำแนกอันสูงส่ง แต่หากยังบูชาอยู่เพราะขาดญาณแท้แล้ว ความเสื่อมตกทางจิตวิญญาณของผู้นั้นย่อมแน่นอน
Verse 68
एवस्मात्कारणाद्विप्राः श्रूयतां परमार्थतः । स्वजात्युक्तं तु यत्कर्म कर्तव्यं तत्प्रयत्नतः
เพราะเหตุนั้น โอ้เหล่าพราหมณ์ผู้รู้ จงฟังความจริงสูงสุด: กรรมอันเป็นหน้าที่ที่กำหนดตามฐานะโดยกำเนิดของตน (สวชาติ/วรรณะอาศรม) พึงกระทำด้วยความเพียรอย่างจริงจัง
Verse 69
यत्र यत्र यथा भक्तिः कर्तव्यं पूजनादिकम् । विना पूजनदानादि पातकं न च दूरतः
ไม่ว่าอยู่แห่งหนใด และเมื่อศรัทธาภักดีบังเกิดในรูปแบบใด พึงประกอบพิธีบูชาและกิจอันเกี่ยวเนื่องให้ครบถ้วน หากปราศจากการบูชา การทาน และธรรมกิจเช่นนั้น บาปย่อมไม่เคยห่างไกล
Verse 70
यावच्च पातकं देहे तावत्सिद्धिर्न जायते । गते च पातके तस्य सर्वं च सफलं भवेत्
ตราบใดที่บาปยังคงอยู่ในกาย ตราบนั้นความสำเร็จทางจิตวิญญาณย่อมไม่บังเกิด ครั้นบาปนั้นสิ้นไปแล้ว กิจทั้งปวงของผู้นั้นย่อมสัมฤทธิ์ผล
Verse 71
तथा च मलिने वस्त्रे रंगः शुभतरो न हि । क्षालने हि कृते शुद्धे सर्वो रंगः प्रसज्जते
ดุจผ้าที่เปื้อนมัว สีไม่อาจปรากฏงดงามได้ แต่เมื่อซักชำระให้บริสุทธิ์แล้ว สีทั้งปวงย่อมติดแน่นดี
Verse 72
तथा च निर्मले देहे देवानां सम्यगर्चया । ज्ञानरंगः प्रजायेत तदा विज्ञानसंभवः
ฉันนั้น เมื่อกายบริสุทธิ์ด้วยการบูชาเทพทั้งหลายโดยชอบ ย่อมบังเกิด ‘สีสัน’ แห่งความรื่นรมย์ของญาณ และจากนั้นจึงเกิดวิชญาณ คือปัญญาที่รู้แจ้งจริง
Verse 73
विज्ञानस्य च सन्मूलं भक्तिरव्यभिचारिणी । ज्ञानस्यापि च सन्मूलं भक्तिरेवाऽभिधीयते
รากแท้แห่งวิชญาณคือภักติอันมั่นคงไม่แปรผัน และรากแท้แห่งญาณก็กล่าวว่าเป็นภักติเท่านั้น
Verse 74
संगत्या गुरुराप्येत गुरोर्मंत्रादि पूजनम् । पूजनाज्जायते भक्तिर्भक्त्या ज्ञानं प्रजायते
ด้วยสัทสังคะย่อมได้พบคุรุ และจากคุรุย่อมได้วิธีบูชามนตร์เป็นต้น จากการบูชาเกิดภักติ และจากภักติเกิดญาณอันแท้จริง
Verse 76
विज्ञानं जायते ज्ञानात्परब्रह्मप्रकाशकम् । विज्ञानं च यदा जातं तदा भेदो निवर्तते
จากญาณย่อมเกิด ‘วิชญาณ’ คือปัญญารู้จริงที่ส่องสว่างปรพรหม และเมื่อวิชญาณบังเกิดแล้ว ความรู้สึกแบ่งแยกย่อมดับสิ้นโดยแน่นอน
Verse 77
भेदे निवृत्ते सकले द्वंद्वदुःखविहीनता । द्वंद्वदुःखविहीनस्तु शिवरूपो भवत्यसौ
เมื่อความรู้สึกแห่งความแตกต่าง (เภทะ) ดับสิ้นโดยสิ้นเชิง ความทุกข์ที่เกิดจากคู่ตรงข้ามย่อมไม่เหลืออยู่ ผู้ที่พ้นจากความเจ็บปวดแห่งทวิภาวะนั้น ย่อมเป็นผู้มีสภาวะเป็นพระศิวะเอง
Verse 78
द्वंद्वाप्राप्तौ न जायेतां सुखदुःखे विजानतः । विहिताविहिते तस्य न स्यातां च सुरर्षयः
โอ้เหล่าฤๅษีทิพย์ ผู้รู้ความจริงโดยแท้ เมื่อคู่ตรงข้ามปรากฏ สุขและทุกข์ย่อมไม่บังเกิดแก่เขา และสำหรับเขาแล้ว ทั้งสิ่งที่ ‘พึงกระทำ’ และ ‘พึงละเว้น’ ก็ไม่เป็นเครื่องผูกมัด เพราะเขาตั้งมั่นในวิเวกและความสงบภายในอันสถิตในพระศิวะ
Verse 79
ईदृशो विरलो लोके गृहाश्रमविवर्जितः । यदि लोके भवत्यस्मिन्दर्शनात्पापहारकः
บุคคลเช่นนี้หาได้ยากยิ่งในโลก—ผู้ละทิ้งคฤหัสถ์อาศรม หากในโลกนี้มีผู้เช่นนั้นอยู่ เพียงได้เห็นก็เป็นเหตุให้บาปทั้งหลายถูกขจัดไป
Verse 80
तीर्थानि श्लाघयंतीह तादृशं ज्ञानवित्तमम् । देवाश्च मुनयस्सर्वे परब्रह्मात्मकं शिवम्
ณที่นี้ แม้สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายก็ยังสรรเสริญทรัพย์อันสูงสุดนั้นคือ ‘ญาณ’ และเหล่าเทพทั้งปวงกับฤๅษีทั้งปวงย่อมสดุดีพระศิวะ ผู้มีสภาวะเป็นปรพรหม
Verse 81
तादृशानि न तीर्थानि न देवा मृच्छिलामयाः । ते पुनंत्युरुकालेन विज्ञानी दर्शनादपि
สิ่งเช่นนั้นมิใช่ทีรถะอันแท้จริง และเทวรูปเหล่านั้นก็มิใช่เพียงดินกับหินเท่านั้น เขาย่อมชำระให้บริสุทธิ์ได้เมื่อเวลาล่วงนาน แต่ผู้รู้สัจธรรมย่อมชำระได้แม้เพียงได้เห็นครั้งเดียว
Verse 82
यावद्गृहाश्रमे तिष्ठेत्तावदाकारपूजनम् । कुर्याच्छ्रेष्ठस्य सप्रीत्या सुरेषु खलु पंचसु
ตราบใดที่ยังดำรงอยู่ในคฤหัสถ์อาศรม พึงบูชาพระผู้เป็นใหญ่ในรูปปรากฏ (สคุณะ-อาการ) ด้วยความรักและภักดี พึงกระทำการบูชาพระผู้ประเสริฐ—แท้จริงในหมู่เทวะหลักทั้งห้า
Verse 83
अथवा च शिवः पूज्यो मूलमेकं विशिष्यते । मूले सिक्ते तथा शाखास्तृप्तास्सत्यखिलास्सुराः
หรืออีกนัยหนึ่ง พึงบูชาพระศิวะเพียงองค์เดียว—พระองค์ทรงเป็นรากเหง้าอันสูงสุดเพียงหนึ่งเดียว เมื่อรากได้รับการรดน้ำ กิ่งก้านย่อมอิ่มเอม ฉันใดก็ฉันนั้น แท้จริงเมื่อบูชาพระศิวะ เทวะทั้งปวงย่อมยินดี
Verse 84
शाखासु च सुतृप्तासु मूलं तृप्तं न कर्हिचित् । एवं सर्वेषु तृप्तेषु सुरेषु मुनिसत्तमाः
โอ้เหล่ามุนีผู้ประเสริฐ! แม้กิ่งก้านจะอิ่มเอมบริบูรณ์ แต่รากย่อมไม่อิ่มเอมเพราะเหตุนั้นเลย ฉันใด แม้เทพทั้งปวงจะพอพระทัย ก็หาได้หมายความว่าได้บูชาศิวะผู้เป็นรากสูงสุดแล้วไม่
Verse 85
सर्वथा शिवतृप्तिर्नो विज्ञेया सूक्ष्मबुद्धिभिः । शिवे च पूजिते देवाः पूजितास्सर्व एव हि
ความอิ่มเอมอันสมบูรณ์ของพระศิวะ แม้ผู้มีปัญญาละเอียดก็ไม่อาจหยั่งรู้ได้โดยสิ้นเชิง และเมื่อบูชาพระศิวะแล้ว เทพทั้งปวงย่อมได้รับการบูชาโดยแท้
Verse 86
तस्माच्च पूजयेद्देवं शंकरं लोकशंकरम् । सर्वकामफलावाप्त्यै सर्वभूतहिते रतः
ฉะนั้นพึงบูชาพระศังกร ผู้ยังความเป็นสิริมงคลแก่โลกทั้งปวง พระองค์ทรงมุ่งประโยชน์แก่สรรพสัตว์ และด้วยการบูชานั้นย่อมได้ผลแห่งความปรารถนาอันชอบธรรมทั้งสิ้น
Brahmā gathers ṛṣis and devas and leads them to the shore of the Ocean of Milk to approach Viṣṇu; the devas then formally ask whom they should serve constantly to remove suffering.
The episode frames sevā as a salvific technology: the ‘right object’ of service and the ‘right inner orientation’ (marked by Viṣṇu’s remembrance of Śiva) determine whether worship becomes liberative or merely worldly.
Viṣṇu appears as Jagannātha/Janārdana and bhakta-vatsala (devotee-protecting lord), while Śiva is highlighted as the supreme referent through Śiva-smaraṇa and Śiva-Śakti-centered framing.