Nirukta, Phonetic Variants, and Vedic Dhātu–Svara Taxonomy

Verse 1

सनंदन उवाच । निरुक्तं ते प्रवक्ष्यामि वेदं श्रोत्रांगमुत्तमम् । तत्पंचविधमाख्यातं वैदिकं धातुरूपकम् ॥ १ ॥

สนันทนะกล่าวว่า: เราจักอธิบายแก่ท่านเรื่อง ‘นิรุกตะ’ อันเป็นเวทางคะอันประเสริฐของพระเวท ที่เกี่ยวกับการสดับและความเข้าใจอันถูกต้อง ทั้งนี้ประกาศว่าเป็นห้าประการ มีลักษณะเป็นไวทิก และตั้งอยู่บนธาตุและรูปคำ

Verse 2

क्वचिदूर्णागमस्तत्र क्वचिद्वर्णविपर्ययः । विकारः क्वापि वर्णानां वर्णनाशः क्वचिन्मतः ॥ २ ॥

บางแห่งมีการแทรกพยางค์เกินจำเป็น บางแห่งมีการสลับตัวอักษร; บางแห่งตัวอักษรถูกบิดแปร และบางแห่งตามคติที่สืบกันมาถือว่ามีการตัดหายของตัวอักษรด้วย

Verse 3

तथा विकारनाशाभ्यां वर्णानां यत्र नारद । धातोर्योगातिशयी च संयोगः परिकीर्तितः ॥ ३ ॥

เช่นนั้นแล โอ้ นารท เมื่อในตัวอักษรมีทั้งการแปรเปลี่ยนและการตัดหาย และเมื่อด้วยการประกอบกับธาตุทำให้เกิดการประสานที่ทวีความเข้ม—สิ่งนั้นประกาศว่าเป็น ‘สังโยคะ’ (การประกอบ/การเชื่อม)

Verse 4

सिद्धेद्वर्णागमाद्धंसः सिंहो वर्णविपर्ययात् । गूढोत्मा वर्णविकृतेर्वर्णनांशात्पृषोदरः ॥ ४ ॥

ด้วยการเพิ่มตัวอักษรจึงตั้งรูปคำว่า ‘หังสะ’; ด้วยการสลับตัวอักษรจึงได้ ‘สิงหะ’. ด้วยการแปรตัวอักษรจึงเกิด ‘คูฑาตมา’ และด้วยการตัดหายบางส่วนของตัวอักษรจึงเป็น ‘ปฤษโทระ’—ดังนี้คำทั้งหลายอธิบายได้ด้วยกระบวนการไวยากรณ์เหล่านี้

Verse 5

भ्रमरादुषु शब्देषु ज्ञेयो योगो हि पञ्चमः । बहुलं छन्दसीत्युक्तमत्र वाच्यं पुनर्वसू ॥ ५ ॥

โยคะประการที่ห้าพึงรู้ว่าเป็นการเพ่งภาวนาต่อเสียง เช่น เสียงหึ่งของผึ้งและทำนองนั้น. ณ ที่นี้ โอ้ ปุนรวสุ ได้กล่าวว่าในฉันทลักษณ์แห่งพระเวทมีการกล่าวถึงอย่างแพร่หลาย

Verse 6

नभस्वद्वृषणश्चैवापरस्मैपदि चापि हि । परं व्यवहिताश्चापि गतिसंज्ञास्तथा हि आ ॥ ६ ॥

‘นภัสวัต’ และ ‘วฤษณ’ ก็จัดเป็นรูปธาตุในหมวดปรัสไมปทด้วย. อีกทั้งรูปที่เรียกว่า ‘ปร’ (ตามหลัง) และ ‘วยวหิต’ (มีสิ่งคั่น/แยก) ก็ถูกกำหนดด้วยศัพท์เทคนิคว่า ‘คติ’ เช่นกัน—ดังที่สอนกันมา

Verse 7

विभक्तीनां विपर्यासो यथा दधना जुहोति हि । अभ्युत्सादयामकेतुर्ध्वनयीत्प्रमुखास्तथा । निष्टर्क्यान्द्यास्तथोक्ताश्च गृभायेत्यादिकास्तथा ॥ ७ ॥

การสลับวิภัตติ (ปัจจัยกรณี) นับเป็นความผิด เช่นวลีที่ผิดว่า “dadhanā juhoti” คือ “บูชาด้วยนมเปรี้ยว” อีกทั้งรูปที่เพี้ยนอย่าง “abhyutsādayāmaketuḥ”, “dhvanayīt” และการใช้ “gṛbhāye” เป็นต้น ก็ถูกกล่าวไว้ด้วย

Verse 8

सुप्तिङुपग्रहलिंगनराणां कालहलूचूस्वरकर्तृयडां च । व्यत्ययमिच्छति शास्रकृदेषां सोऽपि च सिद्ध्यति बाहुलकेन ॥ ८ ॥

สำหรับ suP (วิภัตติของนาม), tiṅ (ปัจจัยกริยา), upagraha (อุปสรรค), ลิงค์และผู้กระทำ, รวมทั้งกาล, อักษร ha-lu-cū, สวร (เสียงเน้น), kartṛ และ yaḍ—เมื่อผู้รจนาศาสตรไวยากรณ์ประสงค์ให้มีการสลับกัน สิ่งนั้นก็ย่อมเป็นที่ยอมรับได้ด้วยเหตุแห่งความแพร่หลายของการใช้ (bāhulaka)

Verse 9

रात्री विम्बी च कद्रूश्चाविष्ट्वौ वाजसनेयिनः ॥ ९ ॥

คำว่า “Rātrī”, “Vimbī”, “Kadrū” และ “Āviṣṭu”—เป็นนาม/ศัพท์ที่ใช้กันในหมู่ชาว Vājasaneyin แห่งสาย Śukla-Yajurveda

Verse 10

कर्णेभिश्च यशोभाग्य इत्याद्याश्चतुरक्षरम् । देवासोऽथो सर्वदेवतातित्वावत इत्यपि ॥ १० ॥

ทั้งมนตร์สี่พยางค์ที่ขึ้นต้นด้วย “karṇebhiḥ” และ “yaśo-bhāgya” ตลอดจนบทอื่น ๆ; รวมถึงที่ขึ้นต้นด้วย “devāsaḥ”; และแม้ถ้อยคำ “sarvadevatātitvāvat” (ผู้มีภาวะเหนือเทพทั้งปวง) — ทั้งหมดนี้พึงเข้าใจตามคำสอนนี้

Verse 11

उभयाविन माद्याश्च प्रलयाद्याश्च स्तृचं तथा । अपस्पृधेथां नो अव्यादायो अस्मान्मुखास्तथा ॥ ११ ॥

ขอพลังทำลายทั้งสองฝ่าย (ภายในและภายนอก) และภัยพิบัติที่เริ่มจากปรลัยเป็นต้น ตลอดจนความทุกข์ทั้งปวง อย่าได้แตะต้องเรา ขอโรคภัยอย่าทำอันตรายแก่เรา และขอวาจา/ปากของเราจงได้รับความคุ้มครองด้วย

Verse 12

सगर्भ्योस्थापदी ऋत्व्योरजिष्टं त्रिपंचकम् । हिरण्ययेन नरं च परमे व्योमनित्यपि ॥ १२ ॥

บทสวดสคัรภยะ สถาปที ฤตฺวยอระ ตริปัญจกะอันประเสริฐ หิรัณยะยะ และ ‘นระ’—ทั้งหมดนี้ดำรงนิรันดร์ในปรมวยมะ จึงควรสวดภาวนาและเพ่งระลึกด้วยภักติ।

Verse 13

उर्विया स्वप्रया वारवध्वाददुहवैवधी । यजध्वैनमेमसि च स्नात्वी गत्वा पचास्थभौः ॥ १३ ॥

ให้ถือแผ่นดินเป็นพื้นแท่นบูชา และด้วยความเพียรศรัทธาของตนเอง—ดุจเจ้าสาวแห่งสายน้ำ—จงบูชาพระองค์ เมื่ออาบชำระแล้วจงก้าวไปประกอบพิธีตามบัญญัติ โดยตั้งมั่นในความบริสุทธิ์।

Verse 14

गोनांचापरिह्रवृत्ताश्चातुरिर्ग्रसितादिका । पश्येदधद्ब्रभूथापि प्रमिणांतित्यवीवृधत् ॥ १४ ॥

แม้ถ้อยคำจะเพี้ยนไป—ด้วยการผันถ้อยไม่เป็นระเบียบ พยางค์ถูกกลืน หรือความบกพร่องอื่น—ก็พึงรู้ความหมายที่มุ่งหมาย เพราะฉันทลักษณ์และนัยภายในยังคงอยู่ไม่เสื่อม۔

Verse 15

मित्रयुश्च दुरस्वा वा हात्वा सुधितमित्यपि । दधर्त्याद्या स्ववद्भिश्च ससूवेति च धिष्व च ॥ १५ ॥

รูปคำอย่าง “มิตรยุห์”, “ทุรัสวา”, “หาตวา”, “สุธิตัม” ก็ควรเข้าใจ; และควรรู้การใช้ที่ถูกต้องของ “ทัธรติ”, “อาทฺยา”, “สฺววัทภิห์”, “สสูเว”, “ธิษวะ” เป็นต้นด้วย।

Verse 16

प्रप्रायं च हरिवतेक्षण्वतः सुपर्थितरः । रथीतरी नसताद्या अम्नर्भुवरथो इति ॥ १६ ॥

เขาออกเดินทางซ้ำแล้วซ้ำเล่า—เพ่งสายตาไปยังพระหริ—ขณะที่เหล่าภักตะผู้เตรียมพร้อมอธิษฐานอย่างแรงกล้า ดังนั้นจึงได้รับการสรรเสริญว่าเป็น “รธีตระ” และด้วยนาม “นสตา” เป็นต้น ในฐานะ “อัมนัรภูวรถะ” ด้วย।

Verse 17

ब्रूह्याद्यादेः परस्याप्यौ श्रावयेत्यादिके प्लुतः । दाश्वांश्व स्वतवान्यापौत्रिभिष्ट्वं च नृभिष्टुतः ॥ १७ ॥

ในรูปคำอย่าง “brūhi” และคำทำนองเดียวกัน รวมทั้งคำ “au” และในสำนวน “śrāvayet” เป็นต้น พึงเปล่งสระเป็นเสียง “ปลุตะ” คือยืดให้ยาวเป็นพิเศษ อีกทั้งในรูป “dāśvāṃśva”, “svatavān” และกลุ่ม “yā-pautri-” กำหนดให้ใช้เสียง “tvaṃ”; และในคำ “nṛbhiṣṭutaḥ” ก็มีบัญญัติการออกเสียงตามหลักนั้นด้วย॥๑๗॥

Verse 18

अभीषुण ऋतावाहं न्यषीदन्नृमणा अपि । चतुर्विधाद्बाहुलकात्प्रवृत्तेरप्रवृत्तितः ॥ १८ ॥

แม้บัณฑิตผู้มีปัญญา เมื่อเห็น “กระแสแห่งฤดูกาล” คือแรงส่งของกาลเวลา ก็ยังสำรวมตนแล้วนั่งสงบ; เพราะความฟุ้งเฟ้ออันมากเกินไปที่เกิดจากการกระทำและการไม่กระทำ ในสี่ลักษณะ ทำให้จิตไม่ตั้งมั่น॥๑๘॥

Verse 19

विभाषयान्यथाभावात्सर्वं सिद्ध्येञ्च वैदिकम् । भूवाद्या धातवो ज्ञेयाः परस्मैपदिनस्स्मृताः ॥ १९ ॥

ด้วยเหตุที่มีวิภาษะ (รูปใช้ได้ตามเลือก) และความเป็นไปได้ของการใช้ต่างแบบ ถ้อยคำพระเวททั้งปวงจึงยังตั้งมั่นเป็นที่ยอมรับได้ ธาตุที่ขึ้นต้นด้วย “bhū” พึงรู้ว่าเป็นพวกปรัสไมปท (รูปกริยาเสียงกรรมวาจา/ฝ่ายกระทำ) ตามที่สืบทอดในคัมภีร์॥๑๙॥

Verse 20

एधाद्या आत्मनेभाषा उदात्ताः षट्त्रिंशसंख्यकाः । अतादयोऽष्टत्रिंशञ्च परस्मैपदिनो मुने ॥ २० ॥

ดูก่อนมุนี หมวดธาตุอาตมเนปทที่ขึ้นต้นด้วย “edh-” มีสามสิบหกธาตุ และเป็นพวกมีสำเนียงอุทาตตะ ส่วนหมวดธาตุปรัสไมปทที่ขึ้นต้นด้วย “atā-” มีสามสิบแปดธาตุ॥๒๐॥

Verse 21

लोकृपूर्वा द्विचत्वारिंशदुक्ता च ह्यात्मने पदे । उदात्तेतरतु पंचाशत्फक्काद्याः परिकीर्तिताः ॥ २१ ॥

หมวดที่ขึ้นต้นด้วย “lokṛ-” กล่าวว่ามีสี่สิบสองในรูปอาตมเนปท และในเรื่องสำเนียงอุทาตตะกับสำเนียงประเภทอื่น ได้แจกแจงไว้ห้าสิบรายการที่ขึ้นต้นด้วย “phakka-”॥๒๑॥

Verse 22

वर्चाद्या अनुदात्तेत एकविंशतिरीरीताः । गुपादयो द्विचत्वारिंशदुदात्तेताः समीरिताः ॥ २२ ॥

เริ่มจากหมวดที่ขึ้นต้นด้วย “varc-” มี 21 รายการที่กล่าวว่าเป็นอนุทัตตะ (เสียงต่ำ) และเริ่มจากหมวดที่ขึ้นต้นด้วย “gup-” มี 42 รายการที่กล่าวว่าเป็นอุทัตตะ (เสียงสูง)॥22॥

Verse 23

धिण्यादयोऽनुदात्तेतो दश प्रोक्ता हि शाब्दिकैः । अणादयोप्युदात्तेतः सप्तविंशतिधातवः ॥ २३ ॥

นักไวยากรณ์ (ศาบทิกะ) กล่าวว่ามีธาตุ 10 รายการที่ขึ้นต้นด้วย “dhiṇya-” เป็นอนุทัตตะ (เสียงต่ำ) และธาตุ 27 รายการที่ขึ้นต้นด้วย “aṇa-” เป็นอุทัตตะ (เสียงสูง)॥23॥

Verse 24

अमादयः समुद्दिष्टाश्चतुर्स्रिंशद्धिशाब्दिकैः । द्विसप्ततिमिता मव्यमुखाश्चोदात्तबंधना ॥ २४ ॥

ชุดที่ขึ้นต้นด้วย “amā-” ได้ถูกนักศาบทิกะระบุไว้ มีจำนวน 32 รายการ อธิบายด้วยศัพท์เทคนิคแห่งศาสตร์เสียง; มีขนาด 72 หน่วย เริ่มด้วยพยางค์ “ma” และผูกพันกับอุทัตตะ (เสียงสูง)॥24॥

Verse 25

स्वारितेद्धावुधातुस्तु एक एव प्रकीर्तितः । क्षुधादयोऽनुदात्तेतो द्विषपंचाशदुदाहृताः ॥ २५ ॥

ในบรรดาธาตุที่มีสวริตะ (svarita) มีเพียงหนึ่งเดียวที่ประกาศคือ “iddhāvu” แต่ในบรรดาธาตุที่เป็นอนุทัตตะ เริ่มจาก “kṣudh-” มีการกล่าวไว้ 52 ธาตุ॥25॥

Verse 26

घुषिराद्या उदात्ततोऽष्टाशीतिर्धातवो मताः । द्युताद्या अनुदात्तेतो द्वाविंशतिरतो मताः ॥ २६ ॥

จากหมวดที่ขึ้นต้นด้วย “ghuṣira-” ถือว่ามีธาตุ 88 รายการเป็นอุทัตตะ (เสียงสูง) และจากหมวดที่ขึ้นต้นด้วย “dyut-” ถือว่ามีธาตุ 22 รายการเป็นอนุทัตตะ (เสียงต่ำ)॥26॥

Verse 27

षितस्रयोदश घटादिष्वेनुदत्तेत ईरितः । ततो ज्वलदुदात्तेतो द्विपंचाशन्मितास्तथा ॥ २७ ॥

ในบรรดามาตราเช่น ฆฏะ เป็นต้น ‘เอนุทัตเตต’ (เสียงต่ำ) กล่าวว่ามีสิบสาม. ต่อจากนั้น ‘ชวลทุทัตเตต’ (เสียงสูงอันรุ่งเรือง) ก็กล่าวว่ามีห้าสิบสองเช่นกัน॥๒๗॥

Verse 28

स्वरितेद्राजृसंप्रोक्त स्तनहेभ्राजृतस्रयः । अनुदात्तेत अख्याता भाद्युतात्ता इतः स्यमात् ॥ २८ ॥

ในสวริตะ เสียงถูกประกาศว่าเป็น ‘ทราชฤ-สัมโปรกตะ’ และมีที่อาศัยตามลำดับเช่น ‘สตนะเห-ภราชฤตสฺรยะห์’. ในอนุทัตตะอธิบายว่าเป็น ‘เอตะ’ (เครื่องหมายแห่งความต่ำ); ดังนั้นเสียงที่เหลืออันต่างไปจึงพึงรู้ว่าเป็น ‘อุทัตตะ’॥๒๘॥

Verse 29

सहोऽनुदात्तेदेकस्तु रमैकोऽप्यात्मनैपदी । सदस्रय उदात्तेतः कुचाद्वेदा उदात्त इत् ॥ २९ ॥

ในชุดกฎเสียง ‘สห’ นับว่าเป็นอนุทัตตะ; ‘รม’ แม้เป็นรูปเดียวก็กล่าวว่าเป็นอาตมเนปทะ. ‘สทัสรยะ’ มีเครื่องหมายอุทัตตะ; และจาก ‘กุจะ’ รูป ‘เวทา/เวทาห์’ ก็พึงถือว่าเป็นอุทัตตะเช่นกัน॥๒๙॥

Verse 30

स्वरितेतः पञ्चत्रिंशद्धिक्काद्याश्च ततः परम् । स्वरितेच्छिञ्भृञाद्याश्चत्वार स्वरितेत्ततः ॥ ३० ॥

จากหมวดที่มีสวริตะ มีสามสิบห้ารายการเริ่มด้วย ‘ธิก…’. ต่อจากนั้นยังอยู่ในสวริตะ มีสี่รายการเริ่มด้วย ‘จฺฉิญ, ภฤญ…’; ทั้งหมดนี้ก็พึงสวดด้วยสวริตะเช่นเดิม॥๓๐॥

Verse 31

धेटः परस्मैपदिनः षट्चत्वारिंशदुदीरिताः । अष्टादश स्मिङाद्यास्तु आमनेपदिनो मताः ॥ ३१ ॥

ในบรรดาธาตุที่ขึ้นต้นด้วย ‘เธฏ’ มีสี่สิบหกที่ประกาศว่าเป็นปรัสไมปทะ. ส่วนธาตุที่ขึ้นต้นด้วย ‘สมิง’ เป็นต้น มีสิบแปดที่ถือว่าเป็นอาตมเนปทะ॥๓๑॥

Verse 32

ततस्रयोऽनुदात्तेतः पूङाद्याः परिकीर्तिताः । हृपरस्मैपदी चात्मनेभाषास्तु गुपात्रयः ॥ ३२ ॥

ต่อจากนั้น สามหมวดที่ขึ้นต้นด้วย “pūṅ-” ถูกประกาศว่าเป็นอนุดาตตะ (เสียงต่ำ). หมวดที่ขึ้นต้นด้วย “hṛ-” เป็นปรัสไมปทะ ส่วนสามหมวด “gu-” กล่าวกันว่าเป็นอาตมเนปทะ (เสียงกลาง)

Verse 33

रभद्यब्दयनुदात्तेतो ञिक्ष्विदोतात्त इन्मतः । परस्मैपदिनः पंच दश स्कंम्भ्वादयस्तथा ॥ ३३ ॥

หมวดรากที่ขึ้นต้นด้วย rabh และหมวด abda ถือว่าเป็นอนุดาตตะ ส่วนหมวดที่ขึ้นต้นด้วย kṣvid ซึ่งมีเครื่องหมาย it “ṇi” และเป็นอุทาตตะ—ตามทัศนะนี้—มีรากกริยา 15 รากเป็นปรัสไมปทะ เริ่มด้วย skambh เป็นต้น

Verse 34

कितधातुरुदात्तेञ्च दानशानोभयात्मकौ । स्वरितेतः पचाद्यंकाः परस्मैपदिनो मताः ॥ ३४ ॥

รากที่มีเครื่องหมาย ‘kiṭ’ และรากที่เป็นอุทาตตะ สอนว่าเป็นอุภยปทะ (ใช้ได้ทั้งสองเสียง). แต่รากที่เป็นสวริตะ และรากในหมวด pac-ādi ถือว่าเป็นปรัสไมปทะ

Verse 35

स्वरितेतस्त्रयश्चैतौ वदवची परिभाषिणौ । भ्वाद्या एते षडधिकं सहस्रं धातवो मताः ॥ ३५ ॥

สวระ, อิต และสวริตะ—ทั้งสามถือเป็นศัพท์บัญญัติ (ปริภาษะ) ในจารีตไวยากรณ์. นับตั้งแต่หมวด bhvādi เป็นต้นไป จำนวนธาตุถือว่ามากกว่าหกพันเล็กน้อย

Verse 36

परस्मैपदिनः प्रोक्ता वदाश्चापि हनेति च । स्वरितेतो द्विषाद्यास्तु चत्वारो धातवो मताः ॥ ३६ ॥

ธาตุอย่าง vad และ han ถูกสอนว่าเป็นปรัสไมปทะ และในหมวดที่ขึ้นต้นด้วย dviṣ ธาตุที่มีสวริตะ—ตามจารีต—ถือว่ามีสี่ราก

Verse 37

चक्षिङेकः समाख्यातो धातुरत्रात्मनेपदी । इरादयोऽनुदात्तेतो धातवस्तु त्रयोदश ॥ ३७ ॥

ในที่นี้ ธาตุเดียวชื่อ “cakṣiṅ” ถูกประกาศว่าเป็นอาตมเนปท (ใช้วิภัตติฝ่ายกลาง) และธาตุที่ขึ้นต้นด้วย “irā-” เป็นธาตุที่มีเครื่องหมายอนุทัตตะ รวมทั้งหมดสิบสามธาตุ

Verse 38

आत्मनेपदिनौ प्रोक्तौ षूङ्शीङ्द्वौ शाब्दिकैर्मुने । परस्मैपदिनः प्रोक्ता षुमुखाः सप्त धातवः ॥ ३८ ॥

ข้าแต่มุนี นักไวยากรณ์กล่าวว่า ธาตุสองคำคือ “ṣūṅ” และ “śīṅ” เป็นอาตมเนปท และธาตุเจ็ดคำที่ขึ้นต้นด้วย “ṣu” เป็นปรัสไมปท

Verse 39

स्वरितेदुर्णुञाख्यातो धातुरेको मुनीश्वर । घुमुखास्त्रय उद्दिष्टाः परस्मैपदिनस्तथा ॥ ३९ ॥

ข้าแต่องค์ประมุขแห่งฤๅษี มีธาตุเดียวที่รู้จักว่า “svarita–ed–ur–ṇuñ” และยังสอนรูปสามคำที่ขึ้นต้นด้วย “ghu” ซึ่งนับเป็นปรัสไมปทเช่นกัน

Verse 40

ष्टुञेकस्तु समा ख्यातः स्मृते नारद शाब्दिकैः ॥ ४० ॥

ข้าแต่นารท ในคัมภีร์ความทรงจำของนักไวยากรณ์ “ṣṭuñeka” เป็นที่รู้จักดี และกล่าวว่าเทียบเท่ากับ “samā” คือปริมาณหนึ่งปี

Verse 41

अष्टादश राप्रभृतयः परस्मैपदिनः स्मृताः । इङ्ङात्मनेपदी प्रोक्तो धातुर्नारद केवलः ॥ ४१ ॥

ธาตุสิบแปดคำที่เริ่มด้วยกลุ่ม “rā” ถูกจดจำว่าเป็นปรัสไมปท ส่วนธาตุ “iṅ” ข้าแต่นารท ถูกสอนว่าเป็นอาตมเนปทโดยเฉพาะ

Verse 42

विदाद यस्तु चत्वारः परस्मैपदिनो मताः । ञिष्वप्शये समुद्दिष्टः परस्मैपदिकस्तथा ॥ ४२ ॥

ในบรรดารูปเหล่านี้ รูปสี่ประการที่ขึ้นต้นด้วย “vidāda” นับเป็นปรัสไมปท (parasmaipada); และรูปที่สอนไว้ว่า “ñiṣvapśaya” ก็พึงเข้าใจว่าเป็นปรัสไมปทิกะเช่นกัน

Verse 43

परस्मैपदिनश्चैव ते मयोक्ताः स्यमादयः । दीधीङ्वेङ्स्मृतौ धातू आत्मनेपदिनौ मुने ॥ ४३ ॥

ดูก่อนฤๅษี ธาตุที่ข้ากล่าวไว้ตั้งแต่ “syam” เป็นต้นนั้นเป็นปรัสไมปท; แต่ธาตุ “dīdhīṅ” และ “veṅ” ในความหมายว่า ‘ระลึก/จำได้’ เป็นอาตมเนปท

Verse 44

प्रथादयस्रयश्चापि उदात्तेतः प्रकीर्तिताः । चर्करीतं च ह्नुङ् प्रोक्तोऽनुदात्तेन्मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥

รูปที่ขึ้นต้นด้วย “prathā-” และ “sray” ถูกประกาศว่าเป็นอุทาตตะ (udātta); ส่วน “carkarīta” และ “hnuṅ” กล่าวกันว่าเป็นอนุทาตตะ (anudātta) โอ้มหาฤๅษี

Verse 45

त्रिसप्तति समाख्याता धातवोऽदादिके गणे । दादयो धातवो वेदाः परस्मैपदिनो मताः ॥ ४५ ॥

ในหมวดอทาทิ (Adādi) ได้แจกแจงธาตุไว้เจ็ดสิบสามธาตุ ธาตุที่ขึ้นต้นด้วย “dā-” เป็นที่รู้กันในคัมภีร์พระเวท และนับเป็นปรัสไมปท

Verse 46

स्वरितेद्वै भृञाख्यात उदात्तेद्धाक् प्रकीर्तितः । माङ्हाङ्द्वावनुदात्तेतौ स्वरितेद्दानधातुषु ॥ ४६ ॥

ในกรณีเสียงวรรณยุกต์สวริตะ (svarita) กล่าวถึงธาตุ “bhṛñ”; ในกรณีอุทาตตะ (udātta) ประกาศธาตุ “iddhāk”. ธาตุ “māṅ” และ “hāṅ” เป็นอนุทาตตะ; ส่วนธาตุในหมวด “dān” นั้นกล่าวว่ามีกฎสวริตะ

Verse 47

वाणितिराद्यास्रयश्वापि स्वरितेत उदाहृताः । घृमुखा द्वादश तथा परस्मैपतिनो मताः ॥ ४७ ॥

รูปคำที่ขึ้นต้นด้วย “วาณิตिर” และที่อาศัยฐานการสวดนั้น ได้กล่าวว่าเป็นชนิด “สวริตะ-อิตะ” ส่วนธาตุสิบสองที่ขึ้นต้นด้วย “ฆฤมุขะ” ถือว่าเป็น “ปรัสไมปท” (ใช้ปัจจัยเพื่อผู้อื่น)॥๔๗॥

Verse 48

द्वाविँशतिरिहोद्दिष्टा धातवो ह्वादिके गणे । परस्मैपदिनः प्रोक्ता दिवाद्याः पंचविंशतिः ॥ ४८ ॥

ในที่นี้ได้แจกแจงธาตุยี่สิบสองในหมวด “หวาทิกะ” และธาตุยี่สิบห้าที่ขึ้นต้นด้วย “ทิวาทิ” กล่าวกันว่าเป็น “ปรัสไมปท” (รูปกริยาแบบใช้ปัจจัยฝ่ายกระทำ)॥๔๘॥

Verse 49

आत्मनेपदिनौ धातू षूङ्दूङ्द्वावपि नारद । ओदितः पूङ्मुखाः सप्त आत्मनेदपिनो मताः ॥ ४९ ॥

โอ้ นารท! ธาตุ “ษูง” และ “ดูง” ทั้งสองจัดเป็น “อาตมเนปท” เช่นเดียวกัน ธาตุ “โอ” และธาตุเจ็ดประการที่ขึ้นต้นด้วย “ปูง” ก็ถือว่าเป็นอาตมเนปทด้วย॥๔๙॥

Verse 50

आत्मनेपदिनो विप्र दीङ्मुखास्त्विह कीर्तिताः । स्यतिप्रभृतयो वेदाः परस्मैपदिनो मताः ॥ ५० ॥

โอ พราหมณ์! ธาตุที่ขึ้นต้นด้วย “ทีง-” ได้สอนไว้ที่นี่ว่าเป็น “อาตมเนปท” ส่วนธาตุที่ขึ้นต้นด้วย “สฺยติ” เป็นต้น ตามคัมภีร์ไวยากรณ์ถือว่าเป็น “ปรัสไมปท”॥๕๐॥

Verse 51

जन्यादयः पंचदश आत्मनेपदिनो मुने । मृषाद्याः स्वरितेतस्तु धातवः पंच कीर्तिताः ॥ ५१ ॥

โอ ฤๅษี! ธาตุสิบห้าที่ขึ้นต้นด้วย “ชनि” จัดเป็น “อาตมเนปท” และธาตุห้าประการที่ขึ้นต้นด้วย “มฤษ” ได้ประกาศว่าเป็น “สวริตะ-อิตะ” คือมีเครื่องหมายสวริตะกำกับ॥๕๑॥

Verse 52

एकादश पदाद्यास्तु ह्यात्मनेपदिनो मताः । राधोः कर्मक एवात्र वृद्धौ स्वादिचुरादिके ॥ ५२ ॥

รูปกริยา ๑๑ รูปแรก เริ่มด้วย ‘ปท’ ถือเป็นอาตมเนปท. ในที่นี้ธาตุ ‘ราธ’ นับเป็นกัมมกะ (มีกรรมรับ) และกฎนี้ใช้ในรูปวฤทธิ์ ภายในหมวดสวาทิและจุราทิ.

Verse 53

उदात्तेतस्तुदाद्यास्तु त्रयोदश समीरिताः । परस्मैपदिनोऽष्टात्र रधाद्याः परिकीर्तिताः ॥ ५३ ॥

ตั้งแต่หมวดอุทาตเตตะและหมวดทุทาทิ ได้ประกาศไว้รวม ๑๓ หมวด. และในที่นี้ยังกล่าวว่า ๘ หมวด เริ่มด้วยหมวดรธา เป็นปรัสไมปท (เสียงกริยาแบบใช้ปัจจัยฝ่ายผู้อื่น).

Verse 54

समाद्याश्चाप्युदात्तेतः षट्चत्वारिंशदुदीरिताः । चत्वारिशच्छतं चापि दिवादौ धातवो मताः ॥ ५४ ॥

เริ่มด้วยหมวดสมาทิ และรวมทั้งที่มีเครื่องหมายอุทาตตะ ได้กล่าวไว้ ๔๖ หมวด. และธาตุทั้งหลายเริ่มด้วยหมวดทิวาทิ ถือว่ามีจำนวน ๔๔๐ ธาตุ.

Verse 55

स्वादयः स्वरितेत्तोंका धातवः परिकीर्तिताः । सप्ताख्यातो दुनोतिस्तु परस्मैपदिनो मुने ॥ ५५ ॥

ธาตุที่ขึ้นต้นด้วย ‘สวาท’ กล่าวว่ามีเสียงสวริตะและมีเครื่องหมายอิต ṭoṅ. ส่วนธาตุ ‘ทุโนติ’ ข้าแต่มุนี จัดอยู่ในหมวดที่เจ็ด และเป็นปรัสไมปท (ใช้ปัจจัยฝ่ายผู้อื่น).

Verse 56

अष्टिघावनुदात्तेतौ धातू द्वौ परिकीर्तितौ । परस्मैपदिनस्त्वत्र तिकाद्यास्तु चतुर्दश ॥ ५६ ॥

ในที่นี้ธาตุ ๒ คือ ‘อัษฏิ’ และ ‘ฆาว’ ถูกกล่าวว่าอยู่ในพวกที่มีเครื่องหมายอนุทาตตะ. และในบริบทนี้ ธาตุปรัสไมปทที่เริ่มด้วย ‘ติก’ กล่าวว่ามี ๑๔ ธาตุ.

Verse 57

द्वात्रिंशद्धातवः प्रोक्ता विप्रेन्द्र स्वादिके गणे । स्वरितेतः षङाख्यातास्तुदाद्या मुनिसत्तम ॥ ५७ ॥

โอ พราหมณ์ผู้ประเสริฐ ในคณะสวาทิได้สอนไว้ว่า มีธาตุสามสิบสอง; และโอ มุนีผู้เลิศ ตั้งแต่ตุดาทิเป็นต้นไป มีหกคณะกริยาที่ประกาศว่าเป็น ‘สวริตะ’ (มีสำเนียงเช่นนั้น)۔

Verse 58

ऋष्युदात्तेज्जुषीपूर्वा अत्मनेपदिनोर्णवाः । व्रश्चादय उदात्तेतः प्रोक्ताः पंचाधिकं शतम् ॥ ५८ ॥

ตั้งแต่หมวด ‘ฤษฺยุดาตตะ’ ไปจนถึงพวกที่มี ‘ชุษี’ เป็นบทหน้า ได้อธิบายชั้นที่เรียกว่า “มหาสมุทรแห่งรูปอาตมเนปท” และตั้งแต่ธาตุ ‘วรัศจะ’ เป็นต้นไป ธาตุที่มีสำเนียงอุทาตตะกล่าวว่ามีหนึ่งร้อยห้า۔

Verse 59

गूर्युदात्तेदिहोद्दिष्टो धातुरेको मुनीश्वर । णूमुखाश्चैव चत्वारः परस्मैपदिनो मताः ॥ ५९ ॥

โอ มุนีผู้เป็นใหญ่ ที่นี่ได้ระบุว่ามีธาตุเพียงหนึ่งคือ ‘คูรฺ’ ที่มีสำเนียงอุทาตตะ; และสี่ (รูป/ปัจจัย) ที่ขึ้นต้นด้วย ‘ณุ’ ถือว่าเป็นปรัสไมปท।

Verse 60

कुङाख्यातोनुदात्तेञ्च कुटाद्याः पूर्तिमागताः । पृङ् मृङ् चात्मनेभाषौ षट् परस्मैपदे रिपेः ॥ ६० ॥

ธาตุ ‘คุง’ เมื่อใช้เป็นอาขยาต (รูปกริยา) จะใช้ด้วยสำเนียงอนุทาตตะ; และธาตุที่ขึ้นต้นด้วย ‘คุฏ’ ถือว่า “ครบถ้วน” ในการใช้. ‘ปฤง’ และ ‘มฤง’ ใช้ในอาตมเนปท ส่วนในความหมายว่า ‘ศัตรู’ (ริปุ) มีการใช้ในปรัสไมปทหกประการ।

Verse 61

आत्मनेपदिनो धातू दृङ्धृङ्द्वौ चाप्युदाहृतौ । प्रच्छादिषोडशाख्याताः परस्मैपदिनो मुने ॥ ६१ ॥

ได้กล่าวถึงธาตุที่ใช้ในอาตมเนปทแล้ว และธาตุสองคือ ‘ดฤง’ กับ ‘ธฤง’ ก็ถูกประกาศด้วย โอ มุนี ธาตุสิบหกที่เริ่มด้วย ‘ปรัจฉ’ ได้สอนไว้ว่าเป็นปรัสไมปท।

Verse 62

स्वरितेतः षट् ततश्च प्रोक्ता मिलमुखा मुने । कृतीप्रभृतय श्चापि परस्मैपदिनस्रयः ॥ ६२ ॥

จากหมวดที่มีสำเนียงสวริตะ ต่อมาจึงสอนรูปทั้งหก โอ้มุนี และได้กล่าวถึงหมวดที่ขึ้นต้นด้วย “มิลมุขา” ด้วย ส่วนรูปที่ขึ้นต้นด้วย “กฤตี” พึงเข้าใจว่าอยู่ในปรัสไมปท (กรรมวาจกฝ่ายกระทำ/รูปกริยาแบบผู้กระทำ)

Verse 63

सप्त पंचाशदधिकास्तुदादौ धातवः शतम् । स्वरितेतो रुधोनंदा परस्मैभाषितः कृती ॥ ६३ ॥

ในหมวดทุทาทิ มีธาตุทั้งสิ้นหนึ่งร้อยห้าสิบเจ็ด. ธาตุที่ขึ้นต้นด้วย “สวรฺ” และธาตุอย่าง “รุธฺ” “นันทฺ” ถูกอธิบายว่าใช้ผันในปรัสไมปท (รูปฝ่ายกระทำ) และรับปัจจัยกฤตเป็นกฤทันต์

Verse 64

ञिइंधीतोऽनुदातेतस्रयो धातव ईरिताः । उदात्तेतः शिषपिषरुधाद्याः पंचविंशतिः ॥ ६४ ॥

กล่าวว่า ธาตุสามคำมีสำเนียงอนุทาตตะ (ต่ำ) คือ “ญิ” “อิṃธี” และ “โต”. ส่วนธาตุที่มีสำเนียงอุทาตตะ (สูง) มีจำนวนยี่สิบห้า เริ่มด้วย “ศิษฺ” “ปิษฺ” และ “รุธฺ”

Verse 65

स्वरितेतस्तनोः सप्त धातवः परिकीर्तिताः । मनुवन्वात्मनेभाषौ स्वरितेत्त्कृञुदाहृतः ॥ ६५ ॥

จากธาตุ “ตัน” ที่มีสำเนียงสวริตะ ได้แจกแจงรูปธาตุสืบเนื่องไว้เจ็ดประการ. ในการใช้แบบอาตมเนปท กล่าวถึงรูป “มนุ” และ “วัน”; และยังสอนรูป “กฤญฺ” ในบริบทนี้ด้วย

Verse 66

ततो द्वौ कीर्तितौ विप्र धातवो दश शाब्दिकैः । क्याद्याः सप्तोभयेभाषाः सौत्राः स्तंभ्वादिकास्तथा ॥ ६६ ॥

ต่อมา โอ้พราหมณ์ บรรดานักไวยากรณ์ได้พรรณนาจำแนกธาตุเป็นสิบชั้นด้วย—เริ่มจากหมวด ‘กฺย’—พร้อมทั้งเจ็ดประเภทที่ใช้ได้ทั้งสองบท (อุภยปท) และยังรวมหมวดที่อาศัยสูตร เช่นที่ขึ้นต้นด้วย ‘สตัมภฺ’ เป็นต้น

Verse 67

परस्मैपदिनः प्रोक्ताश्चत्वारोऽपि मुनीश्वर । द्वाविंशतिरुदात्तेतः कुधाद्या धातवो मताः ॥ ६७ ॥

ข้าแต่มุนีศวร ทั้งสี่หมวดได้กล่าวว่าเป็นปรัสไมปท (parasmaipada) และธาตุยี่สิบสอง—เริ่มด้วย ‘กุธา’—นับว่าเป็นธาตุที่มีสำเนียงอุทาตตะ (udātta)

Verse 68

वृङ्ङात्मनेपदी धातुः र्श्रथाद्याश्चैकविंशतिः । परस्मैपदिनश्चाथ स्वरितेद्ग्रह एव च ॥ ६८ ॥

ธาตุ “วฤง” เป็นอาตมเนปท (ātmanepada); หมวดที่ขึ้นต้นด้วย “รศรถ” มีจำนวนยี่สิบเอ็ด. ต่อไปเป็นธาตุปรัสไมปท; และสำหรับธาตุที่มีเครื่องหมายสวริตะ (svarita) ให้ถือเอาเพียงเครื่องหมาย ‘อิต’ (it) เท่านั้นเป็นตัวชี้

Verse 69

क्र्यादिकेषु द्विपंचाशद्धातवः कीर्तिता बुधैः । चुराद्या धातवो ञ्यंता षट्र्त्रिंशदधिकः शतम् ॥ ६९ ॥

ในหมวดที่ขึ้นต้นด้วยคริยาทิ (Kriyādi) บัณฑิตกล่าวว่ามีธาตุห้าสิบ. ส่วนหมวดจุราทิ (Curādi) ธาตุเป็นแบบ ‘ญฺยนฺต’ (ñyanta; เชิงก่อให้เกิด/แผลง) รวมหนึ่งร้อยสามสิบหก

Verse 70

चित्याद्यष्टादशाख्याता आत्मनेपदिनो मुने । चर्चाद्या आधृषीयास्तु प्यंता वा परिकीर्तिताः ॥ ७० ॥

ข้าแต่มุนี รูปทั้งสิบแปดที่ขึ้นต้นด้วย “จิตฺย-” ได้ประกาศว่าเป็นอาตมเนปท (ātmanepada). ส่วนที่ขึ้นต้นด้วย “จรฺจา-” กล่าวกันว่าเป็นชนิดอาธฤษียะ (ādhṛṣīya) หรือจัดเป็น ‘ปฺยนฺตา’ (pyaṃtā)

Verse 71

अदंता धातवश्चैव चत्वारिंशत्तथाष्टं च । पदाद्यास्तु दश प्रोक्ता धातवो ह्यात्मनेपदे ॥ ७१ ॥

ธาตุที่ไม่ลงท้ายด้วยอักษร ‘ด’ มีสี่สิบแปด. และธาตุสิบประการที่ขึ้นต้นด้วยหมวด ‘ปท’ ได้สอนไว้ว่าเป็นอาตมเนปท (ātmanepada)

Verse 72

सूत्राद्या अष्ट चाप्यत्र ञ्यन्ता प्रोक्ता मनीषिभिः । धात्वर्थे प्रातिपदिकाद्वहुलं चेष्टवन्मतम् ॥ ७२ ॥

ณ ที่นี้ บัณฑิตได้สอนไว้ถึงรูป “ญฺยนฺตะ” แปดประการที่เริ่มด้วย “สูตระ” และเมื่อหมายถึงความหมายแห่งธาตุ (การกระทำ) ตามทัศนะเชษฏวัต ยอมรับได้ว่ามีการใช้แพร่หลายแม้เกิดจากฐานนามด้วย

Verse 73

तत्करोति तदाचष्टे हेतुमत्यपि णिर्मतः । धात्वर्थे कर्तृकरणाञ्चित्राद्याश्चापि धातवः ॥ ७३ ॥

“ทำสิ่งนั้น” และ “บอกให้รู้สิ่งนั้น”—ดังนี้จึงกำหนดลักษณะของธาตุ แม้เมื่อมีความหมายเชิงเหตุให้ทำ (เหตุมติ/causative) ในความหมายแห่งธาตุ ยังมีธาตุที่เน้นผู้กระทำและเครื่องมือ ตลอดจนธาตุหลากหลายจำพวก เช่น ‘จิตฺระ’ เป็นต้น

Verse 74

अष्ट संग्राम आख्यातोऽनुदात्तेच्छब्दिकैर्बुधैः । स्तोमाद्याः षोडश तथा अंदतस्यं निदर्शनम् ॥ ७४ ॥

บัณฑิตผู้ชำนาญเรื่องอนุดาตตะ อิจฉา และศัพท์ ได้กล่าวถึง “สํคราม” แปดประการ อีกทั้งจำแนกสิบหกหมวดที่เริ่มด้วย “สโตมะ” ด้วย—นี่เป็นตัวอย่างประกอบหลักวิชาการนั้น

Verse 75

तथा बाहुलकादन्ये सौत्रलौकिकवैदिकाः । सर्वे सर्वगणीयाश्च तथानेकार्थवाचिनः ॥ ७५ ॥

ฉันนั้น ด้วยความแพร่หลายในการใช้ ถ้อยคำอื่น ๆ จึงนับว่าอยู่ในแบบ ‘สูตระ’ ‘โลกิกะ’ หรือ ‘ไวทิกะ’ ทั้งหมดควรรวมไว้ในหมวดไวยากรณ์ที่เกี่ยวข้อง และหลายคำยังมีความหมายได้หลายประการ

Verse 76

सनाद्यंता धातवश्च तथा वै नामधातवः । एवमानंत्यमुद्भाव्यं धातूनामिह नारद । संक्षेपोऽयं समुद्दिष्टो विस्तरस्तत्र तत्र च ॥ ७६ ॥

ธาตุที่ลงปัจจัยสานาทิ และธาตุที่เรียกว่า “นามธาตุ” ก็ถูกรวมไว้ดังนี้ โอ้ นารท ด้วยประการฉะนี้จึงชี้ให้เห็นความไพศาลดุจไร้ที่สุดของธาตุทั้งหลาย ณ ที่นี้; นี่เป็นบทสรุป ส่วนรายละเอียดมีแสดงไว้ตามที่ต่าง ๆ

Verse 77

ऊदृदंतैर्यौति रुक्ष्णुशूङ्स्नुनुक्षुश्चिडीङ्श्रिभिः । वृङ्वृञ्भ्यां च विनैकाचोऽजंतेषु निहताः स्मृताः ॥ ७७ ॥

ด้วยปัจจัย/กระบวนการที่มี ū-, dṛ-, dant- และในรูปเช่น “yauti”; กับธาตุ rukṣṇu, śūṅ, snunukṣu พร้อมเครื่องหมาย ciḍ, īṅ, śrī; รวมทั้ง vṛṅ และ vṛñ—ยกเว้นกรณีมีสระเดียว (eka-ac)—ในปัจจัยลงท้ายแบบ ajanta (ปรัสไมปท) ให้ถือว่าเครื่องหมายนั้นถูกลบ (lopa) แล้ว

Verse 78

शक्लपचूमुचार्रच्वच्विच्सिच्प्रच्छित्यज्निजिर् भजः । भञ्ज्भुज्भ्रस्ज्मत्जियज्युज्रुज्रञ्जविजिर्स्वञ्जिसञ्ज्सृजः ॥ ७८ ॥

ต่อไปเป็นรายชื่อธาตุ: śak, klap, pac, ū, muc, ār, rac, vac, vic, sic, pracch, itya, aj, nij, ir, bhaj; และ bhañj, bhuj, bhrasj, mat, ji, yaj, yuj, ruj, rañj, vij, svañj, sañj, sṛj

Verse 79

अदक्षुद्खिद्छिद्तुदिनुदः पद्यभिद्विद्यतिर्विनद् । शद्सदी स्विद्यतिस्स्कन्दिर्हदी क्रुध्क्षुधिबुध्यती ॥ ७९ ॥

ต่อไปเป็นธาตุ/รูปเพิ่มเติม: adakṣud, khid, chid, tudi, nuda; รวมทั้ง padya, bhid, vidyati, vinad; และ śad/sadī, svidyati, skandi, hadī; พร้อมด้วย krudh, kṣudhi, budhyatī

Verse 80

बंधिर्युधिरुधीराधिव्यध्शुधः साधिसिध्यती । मन्यहन्नाप्क्षिप्छुपितप्तिपस्तृप्यतिदृप्यती ॥ ८० ॥

คนเรากลายเป็นหูหนวก; โลหิต (yudhirudhīra) ปั่นป่วน; ใจเร่าร้อนและหวั่นไหว. อาธิ-พยาธิและความโศกครอบงำยิ่งขึ้น และการปฏิบัติ-ความสำเร็จ (sādhana-siddhi) ก็ถูกกีดขวาง. โทสะ การทำร้าย การปฏิเสธอันแข็งกร้าว ความกระวนกระวายที่ซ่อนเร้น ความแสบร้อนเจ็บปวด และท้ายสุดความอิ่มเอมกลายเป็นความยโส—ความวิปริตภายในจึงเพิ่มพูน

Verse 81

लिब्लुव्वपूशप्स्वपूसृपियभरभगम्नम्यमो रभिः । क्रुशिर्दंशिदिशी दृश्मृश्रिरुश्लिश्विश्स्पृशः कृषिः ॥ ८१ ॥

ธาตุต่อไป: lib, luv, vapu, śap, svap, ū, sṛp, i, bhara, bhaga, gam, nam, yam, rabhi; และ kruśi, daṃśi, diśī, dṛś, mṛś, śrī, ruś, liś, viś, spṛś, kṛṣi

Verse 82

त्विष्तुष्दुष्पुष्यपिष्विष्शिष्शुष्श्लिष्यतयो घसिः । वसतिर्दहदिहिदुहो नह्मिह्रुह्लिह्वहिस्तथा ॥ ८२ ॥

(ธาตุกริยา:) tviṣ, tuṣ, duṣ, puṣya, piṣ, viṣ, śiṣ, śuṣ, śliṣ และ yata; อีกทั้ง ghas. เช่นเดียวกันมี vas, dah, dih, duh, nah, mi, hru, hli และ hvah เป็นธาตุด้วย

Verse 83

अनुदात्ता हलंतेषु धातवो द्व्यधिकं शतम् । चाद्या निपाता गवयः प्राद्या दिग्देशकालजाः ॥ ८३ ॥

ในบรรดาธาตุที่ลงท้ายด้วยพยัญชนะ (halanta) ใช้เสียงเน้นแบบอนุทัตตะ. ธาตุมีจำนวนมากกว่าสองร้อยเล็กน้อย. คำไม่ผันเริ่มด้วย ca-; และหมวด ‘gavaya’ เริ่มด้วย pra- อันบ่งทิศ สถานที่ และกาล

Verse 84

शब्दाः प्रोक्ता ह्यनेकार्थाः सर्वलिंगा अपि द्विज । गणपाठः सूत्रपाठो धातुपाठस्तथैव च ॥ ८४ ॥

โอ ทวิชะ คำทั้งหลายถูกสอนไว้ว่าเป็นพหุความหมายและใช้ได้กับทุกเพศไวยากรณ์. อีกทั้งมีคัมภีร์รายชื่อคณะ (gaṇa-pāṭha), การสาธยายสูตร และบัญชีธาตุ (dhātu-pāṭha) ด้วย

Verse 85

पाठोनुनासिकानां च परायणमिहोच्यते । शब्दाः सिद्धा वैदिकास्तु लौकिकाश्चापि नारद ॥ ८५ ॥

ที่นี่สอนไว้ถึงวิธีสาธยายที่ถูกต้อง รวมทั้งเสียงนาสิก (anunāsika). โอ นารท คำทั้งหลายเป็นที่ตั้งมั่นทั้งในคัมภีร์เวท และในความใช้สอยของโลกด้วย

Verse 86

शब्दपारायणं तस्मात्कारणं शब्दसंग्रहे । लघुमार्गेण शब्दानां साधूनां संनिरूपणम् ॥ ८६ ॥

ฉะนั้น การสาธยายและพินิจถ้อยคำอย่างใกล้ชิดจึงเป็นเหตุแห่งการรวบรวมศัพท์ (พจนานุกรม). นี่คือหนทางย่อที่ทำให้กำหนดรูปคำอันถูกต้องและงดงามได้อย่างชัดเจน

Verse 87

प्रकृतिप्रत्ययादेशलोपागममुखैः कृतम् ॥ ८७ ॥

สิ่งนี้สำเร็จได้ด้วยวิธีต่าง ๆ เช่น ปฤกฤติ (ราก), ประตฺยยะ (ปัจจัย), อาเทศ (การแทน), โลปะ (การตัดทอน) และ อาคมะ (การเติมเพิ่ม) เป็นต้น।

Verse 88

इत्थमेतत्समाख्यातं निरुक्तं किंचिदेवते । कात्स्न्येर्न वक्तुमानंत्यात्कोऽपिशक्तो न नारद ॥ ८८ ॥

ข้าแต่ผู้เป็นทิพย์! ดังนี้ได้อธิบายและนิรุกติไว้เพียงเล็กน้อยแล้ว แต่เพราะความครบถ้วนของมันไร้ที่สุด แม้แต่นารทก็ไม่อาจกล่าวได้ทั้งหมด।