
Sukta 6.44
Bharadvāja (Bārhaspatya) tradition (Mandala 6 is predominantly Bharadvāja)
Indra (with Soma as the empowering offering/power)
Triṣṭubh (probable for RV 6.44; confirm against pada count in critical editions)
ரிக் வேதம் 6.44 ஒரு வலிமையான இந்திர ஸ்தோத்திரம். இதில் பாரத்வாஜ ஷி புதிதாகப் பிழிந்த சோமத்தை இந்திரனின் உச்ச உற்சாகப் பானமாக அர்ப்பணித்து, அவரை யாகத்தின் அரசனாகவும் செல்வம், வெற்றி, ஒளிமிகு வல்லமை வழங்குபவராகவும் போற்றுகிறார். இச்சூக்தம் மீண்டும் மீண்டும் சோமத்தின் ‘மது/மத’ (பரவசம்) என்பதை இந்திரனின் உலகைத் தாங்கும் செயல்களுடன் இணைக்கிறது—வழிகளைத் திறத்தல், ரதத்திற்கு வலிமை அளித்தல், மேலும் வானமும் பூமியும் நிலைபெறத் துணைபுரியும் ருத/பிரபஞ்ச ஒழுங்கை நிறுவுதல்.
Mantra 1
यो रयिवो रयिंतमो यो द्युम्नैर्द्युम्नवत्तमः । सोमः सुतः स इन्द्र तेऽस्ति स्वधापते मदः ॥
பிழிந்த அந்த சோமம்—ரயி (செல்வ-பூரணம்) மிகுந்தது, த்யும்ன (ஒளி-மகிமை) மிகுந்தது—அதுவே, இந்திரா, ஸ்வதாபதே, உனக்கான மத் (உற்சாக-மயக்கம்) ஆக உள்ளது.
Mantra 2
यः शग्मस्तुविशग्म ते रायो दामा मतीनाम् । सोमः सुतः स इन्द्र तेऽस्ति स्वधापते मदः ॥
பிழிந்த அந்த சோமம்—ஷக்ம (வலிமைமிக்கது), துவிஷக்ம (மிகவும் வலிமைமிக்கது)—இந்திரா, எங்கள் மதி (சிந்தனை-ஊக்கம்) க்காக ரயஸ் (செல்வப் பெருக்குகள்) அளிப்பவனாகவும் கட்டிப்பிணைப்பவனாகவும் ஆகிறது; ஸ்வதாபதே, அதுவே உனது மத்.
Mantra 3
येन वृद्धो न शवसा तुरो न स्वाभिरूतिभिः । सोमः सुतः स इन्द्र तेऽस्ति स्वधापते मदः ॥
எதனால் நீ வலத்தால் வளர்ந்ததுபோல், உன் சொந்த உதவிகளால் வேகமுடையதுபோல் ஆகிறாயோ—ஹே ஸ்வதாபதே இந்திரா! இந்நசுக்கப்பட்ட சோமம் உனக்கே மது (பரமானந்த மயக்கம்) ஆகும்.
Mantra 4
त्यमु वो अप्रहणं गृणीषे शवसस्पतिम् । इन्द्रं विश्वासाहं नरं मंहिष्ठं विश्वचर्षणिम् ॥
உங்களுக்காக நான் அந்த அப்ரஹணன் (தாக்கமுடியாதவன்), ஷவஸஸ்பதி (வலத்தின் அதிபதி) இந்திரனைப் புகழ்கிறேன்—அந்த விஷ்வஸாஹன், வீர நரன், மிகப் பெருந்தானம் உடையவன், விஷ்வசர்ஷணி (எல்லா மனிதக் குலங்களிலும் முன்னே செல்பவன்) ஆகியவனை.
Mantra 5
यं वर्धयन्तीद्गिरः पतिं तुरस्य राधसः । तमिन्न्वस्य रोदसी देवी शुष्मं सपर्यतः ॥
யாரை கீதிகள் வளர்க்கின்றனவோ—வேகமிகு தானத்தின் அதிபதியை—அவரையே இவ்விரு தேவ ரோதஸீ (த்யாவா-பிருதிவீ) உண்மையாய் வணங்குகின்றன; அவரது ஷுஷ்மம் (எரியும் வலத்-தீவிரம்) சேவித்து நிற்கின்றன.
Mantra 6
तद्व उक्थस्य बर्हणेन्द्रायोपस्तृणीषणि । विपो न यस्योतयो वि यद्रोहन्ति सक्षितः ॥
ஆகையால் இந்திரனுக்காகப் புகழ்ப்பாட்டின் வலிமையூட்டும் ஆசனத்தை (பர்ஹண) விரித்து அமைக்குங்கள்; ஏனெனில் அவனுடைய உதவிகள், நிலைபெற்ற ஆளுமையில் நிற்கும் ஊக்கமுற்ற ரிஷிகளைப் போல, எழும்பும்போது கிளைகள்போல் விரிந்து பரவுகின்றன.
Mantra 7
अविदद्दक्षं मित्रो नवीयान्पपानो देवेभ्यो वस्यो अचैत् । ससवान्त्स्तौलाभिर्धौतरीभिरुरुष्या पायुरभवत्सखिभ्यः ॥
அவன் திறனையும் நுண்ணறிவையும் கண்டடைந்தான்—மித்ரனைப் போல எப்போதும் புதுமையுடன்; சோமம் அருந்திக்கொண்டே தேவர்களுக்கு மேலும் சிறந்ததைக் கவனித்தறிந்தான். உறுதியான, தூய வழிகளால் வென்று, தன் தோழர்களுக்குப் பரந்த பாதுகாப்பாக—ஒரு காவலனாக—ஆனான்.
Mantra 8
ऋतस्य पथि वेधा अपायि श्रिये मनांसि देवासो अक्रन् । दधानो नाम महो वचोभिर्वपुर्दृशये वेन्यो व्यावः ॥
தத்தின் பாதையில் அந்த வேதா (விதாதா) முன்னேறினான்; தேவர்கள் ஒளிச்சிறப்பிற்காக மனங்களை உருவாக்கினர். சொற்களால் ‘மஹோ’ (மகா/விரிந்தது) என்ற நாமத்தைத் தாங்கி, விரும்பத்தக்கவன் தன் உருவத்தைத் தரிசனத்திற்காக விரித்தான்.
Mantra 9
द्युमत्तमं दक्षं धेह्यस्मे सेधा जनानां पूर्वीररातीः । वर्षीयो वयः कृणुहि शचीभिर्धनस्य सातावस्माँ अविड्ढि ॥
எங்களுள் மிக ஒளிமிக்க ‘தக்ஷ’ (விவேக-சக்தி)யை நிறுவு; மனிதர்களின் பழம்பெரும் பகைமைகளைத் தடுத்து நிறுத்து. உன் ‘சசீபிஹ்’ (திறமைமிக்க சக்திகள்) மூலம் எங்கள் ‘வயஃ’ (உயிர்-வலிமை) மேலும் பெருகச் செய்; செல்வ-வெற்றியின் பெறுதலில் எங்களை நோக்கி வரும் தடைகளைப் பிளந்து எங்களைப் பாதுகாத்தருள்.
Mantra 10
इन्द्र तुभ्यमिन्मघवन्नभूम वयं दात्रे हरिवो मा वि वेनः । नकिरापिर्ददृशे मर्त्यत्रा किमङ्ग रध्रचोदनं त्वाहुः ॥
இந்திரா, மகவன், உனக்கே நாங்கள் தானம் செய்பவர்களாயினோம்; ஹரிவஃ (பச்சை/மஞ்சள் குதிரைகளின் அதிபதி), எங்களை விலக்காதே. இந்த மானுட உலகில் உனக்கு அளவும் எல்லையும் எதுவும் காணப்படவில்லை—அப்படியிருக்க, ஏன் அவர்கள் உன்னை ‘ரத்ர-சோதன’ (முடங்கியவரை இயக்குபவன்) என்று கூறுகின்றனர்?
Mantra 11
मा जस्वने वृषभ नो ररीथा मा ते रेवतः सख्ये रिषाम । पूर्वीष्ट इन्द्र निष्षिधो जनेषु जह्यसुष्वीन्प्र वृहापृणतः ॥
விருஷபனே (இந்திரா), எங்கள் உற்சாக எழுச்சியில் எங்களைப் பீடிக்காதே; உன் ‘ரேவத்’ (செழுமையான) நட்பில் எங்களைச் சுருங்க விடாதே. மனிதர்களிடையே உன் பல பழம்பெரும் ‘நிஷ்ஷித’ (கட்டுப்பாடுகள்/தடைகள்) உள்ளன—‘அஸுஷ்வீன்’ (சோமத்தைப் பிழியாதோர்) அவர்களைத் தாழ்த்தி வீழ்த்து; ‘அப்ரிணதஃ’ (நிறைவில்லாதோர்/அதிருப்தியோர்) அவர்களை விரட்டிவிடு.
Mantra 12
उदभ्राणीव स्तनयन्नियर्तीन्द्रो राधांस्यश्व्यानि गव्या । त्वमसि प्रदिवः कारुधाया मा त्वादामान आ दभन्मघोनः ॥
உயரும் மேகம் போல் இடியெழுப்பி முழங்கும் இந்திரன், தான-செல்வங்களை இயக்குகிறான்—குதிரைச் சார்ந்ததும் பசுச் சார்ந்ததும் ஆகிய ராதைகள். நீ தொலைவான திவ் (வானம்) இலிருந்து பாடகரின் செயலைத் தாங்குபவன்; ஹே மகவன், தானமற்றோர் தங்கள் தாக்குதலால் உன்னைத் தளரச் செய்யாதிருப்பாராக.
Mantra 13
अध्वर्यो वीर प्र महे सुतानामिन्द्राय भर स ह्यस्य राजा । यः पूर्व्याभिरुत नूतनाभिर्गीर्भिर्वावृधे गृणतामृषीणाम् ॥
ஹே அத்வர்யு, ஹே வீரா, இந்திரனுக்காக மகத்தான சு-தான (நன்றாகப் பிழிந்த) சோமத்தை முன்னே கொண்டு வா; ஏனெனில் அவனே இவ்வத்வரத்தின் (யாகத்தின்) அரசன். பழமையானதும் புதுமையானதும் ஆகிய கீர்பி (ஸ்துதிகள்) மூலம், புகழ்ந்து பாடும் ரிஷிகளின் வாக்குகளால், அவன் வளர்த்தெழுப்பப்படுகிறான்.
Mantra 14
अस्य मदे पुरु वर्पांसि विद्वानिन्द्रो वृत्राण्यप्रती जघान । तमु प्र होषि मधुमन्तमस्मै सोमं वीराय शिप्रिणे पिबध्यै ॥
இந்த மதத்தில் (பரம உவகையில்), பல வடிவ வலிமைகளை அறிந்த இந்திரன், எதிர்க்க முடியாத வ்ருத்ரங்களை (தடைகளை) வீழ்த்தினான். ஆகவே அவனுக்காக மதுமந்த (தேன்-இனிமை கொண்ட) சோமத்தை முன்னே கொண்டு வா; அந்த வீரன், ஷிப்ரிண (ஒளிரும் உதடுடையவன்) அதை அருந்தி இன்பத்தை ஏற்கட்டும்.
Mantra 15
पाता सुतमिन्द्रो अस्तु सोमं हन्ता वृत्रं वज्रेण मन्दसानः । गन्ता यज्ञं परावतश्चिदच्छा वसुर्धीनामविता कारुधायाः ॥
பிழிந்த (ஸுத) சோமத்தின் பானகராக இந்திரன் இருப்பானாக; வஜ்ரத்தால் வ்ருத்ரனை வதைக்கும் ஹந்தாவாக, மதத்தில் மகிழ்ந்து நிற்பானாக. மிகத் தொலைவான இடங்களிலிருந்தும் யாகத்திற்கே வந்து சேர்வானாக—வசு நிறைந்தவன், திய் (ஊக்கமூட்டும் சிந்தனை) களின் அதிபதி, காரு (பாடகர்) செயலைக் காக்கும் அவிதா (பாதுகாவலன்).
Mantra 16
इदं त्यत्पात्रमिन्द्रपानमिन्द्रस्य प्रियममृतमपायि । मत्सद्यथा सौमनसाय देवं व्यस्मद्द्वेषो युयवद्व्यंहः ॥
இந்தப் பாத்திரம்—இந்திரப் பானத்திற்கானது—இந்திரனுக்குப் பிரியமான அம்ருதம்; அது அருந்தப்பட்டது. அது தேவனிடத்து சௌமனஸ்யம் (மன மகிழ்ச்சி) பெற அவனை மயக்கட்டும்; மேலும் எம்மிடமிருந்து த்வேஷத்தை அகற்றட்டும், துன்பத்தையும் அம்ʼஹஸ் (பாவம்/களங்கம்) என்பதையும் அகற்றட்டும்.
Mantra 17
एना मन्दानो जहि शूर शत्रूञ्जामिमजामिं मघवन्नमित्रान् । अभिषेणाँ अभ्यादेदिशानान्पराच इन्द्र प्र मृणा जही च ॥
இச்சோமத்தால் உற்சாகமுற்று, வீரனே, பகைவர்களை வீழ்த்து—உறவினரும் உறவல்லாரும், மघவன், அமித்ரர்களை. கூட்டமாக வந்து, எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும் எம்மேல் பாய்வோரை—இந்திரனே, பின்னோக்கித் தள்ளு; நசுக்கி, மீண்டும் அடியிடு.
Mantra 18
आसु ष्मा णो मघवन्निन्द्र पृत्स्वस्मभ्यं महि वरिवः सुगं कः । अपां तोकस्य तनयस्य जेष इन्द्र सूरीन्कृणुहि स्मा नो अर्धम् ॥
ஓ மகவன் இந்திரா! இப்போர்க்களங்களில் எங்களுக்காகப் பெரும் விரிந்த இடத்தையும் எளிய பாதையையும் அமைத்தருள்வாயாக. நீர்களின், குழந்தையின், சந்ததியின் வெற்றிக்காக, ஓ இந்திரா, எங்களை ஒளிமிகு ஆளுமையின் உரிமையாளர்களாக்கு; மேலும் எங்களை நிச்சயமாக உன் பங்காக ஆக்கு.
Mantra 19
आ त्वा हरयो वृषणो युजाना वृषरथासो वृषरश्मयोऽत्याः । अस्मत्राञ्चो वृषणो वज्रवाहो वृष्णे मदाय सुयुजो वहन्तु ॥
உன் செம்மஞ்சள் குதிரைகள், தம் வலிமையில் யோகமடைந்து—காளை-ரதமும் காளை-கயிறும் உடையவை—எங்களிடம் இங்கே உன்னை கொண்டு வருவனவாக. வஜ்ரம் தாங்கும் அந்தக் காளை-வல்லமைகள், நன்கு யோகமடைந்து, ஓ வृषன், உன் மது-பரமானந்தத்திற்காக உன்னை ஏற்றிச் செல்லட்டும்.
Mantra 20
आ ते वृषन्वृषणो द्रोणमस्थुर्घृतप्रुषो नोर्मयो मदन्तः । इन्द्र प्र तुभ्यं वृषभिः सुतानां वृष्णे भरन्ति वृषभाय सोमम् ॥
ஓ வृषன்! வலிமைமிகு ஓடைகள் உனக்காகத் துரோணத்தில் நிலைபெற்றன—நெய்த் துளிகள் சொட்டும் அலைகளைப் போல—மகிழ்ந்து. ஓ இந்திரா! வலிமைமிகு பிழிவுகளுடன் அவர்கள் உனக்காக சோமத்தை முன்னே கொண்டு வருகின்றனர்—காளைக்கான சோமம், வலிமையின் அதிபதிக்கானது.
Mantra 21
वृषासि दिवो वृषभः पृथिव्या वृषा सिन्धूनां वृषभः स्तियानाम् । वृष्णे त इन्दुर्वृषभ पीपाय स्वादू रसो मधुपेयो वराय ॥
நீ த்யௌவின் வृषா (வृष-வலிமை), ப்ருதிவியின் வृषபன்; நீ சிந்துக்களின் (நதிச் ச்ரோத்துகளின்) வृषா, நிலைபெற்ற ஸ்தானங்களின் வृषப-அதிபதி. ஹே வृषப-சக்தியே! உனக்காக இந்து (சோமத் துளி) பெருகி நிறைகிறது—ரசம் இனிமை; அது மதுபேயம், பரமத்தைத் தேர்வுசெய்வோர்க்கு உரியது।
Mantra 22
अयं देवः सहसा जायमान इन्द्रेण युजा पणिमस्तभायत् । अयं स्वस्य पितुरायुधानीन्दुरमुष्णादशिवस्य मायाः ॥
இந்த தேவன், ஸஹஸா (வலிமையால்) பிறந்து, இந்திரனை யுக-துணையாகக் கொண்டு, பணி-யைத் தாழ்த்தினான். இந்த இந்து, அசிவன் (அனுகிரஹமற்றவன்) மாயைகளிலிருந்து, தன் தந்தையின் ஆயுதங்களைத் திருடி மீட்டுக் கொண்டுவந்தான்।
Mantra 23
अयमकृणोदुषसः सुपत्नीरयं सूर्ये अदधाज्ज्योतिरन्तः । अयं त्रिधातु दिवि रोचनेषु त्रितेषु विन्ददमृतं निगूळ्हम् ॥
இதே சக்தி உஷஸ்களை ஸுபத்னீ (நல்ல துணையுடன்) ஆக்கியது; இதே சூரியனின் உள்ளே ஜ்யோதியை நிறுவியது. இதே த்யௌவின் ரோசன-லோகங்களில் திரிதாது (மூவகை ஆதாரம்) நிலைநிறுத்தியது; த்ரிதாவின் உலகங்களில் மறைந்த அம்ருதத்தை கண்டடைந்தது।
Mantra 24
अयं द्यावापृथिवी वि ष्कभायदयं रथमयुनक्सप्तरश्मिम् । अयं गोषु शच्या पक्वमन्तः सोमो दाधार दशयन्त्रमुत्सम् ॥
இச்சக்தியே த்யாவா-பிருதிவியைப் பிரித்து நிலைநிறுத்தியது; இதுவே ஏழு ரஷ்மி (கயிறு/கட்டுப்பாடு) உடைய ரதத்தை இணைத்தது. இதுவே ஶச்யா (திறன்-சக்தி) மூலம் பசுக்களின் உள்ளே பக்குவமடைந்த (ரசமாக) வளர்ந்தது; சோமன் பத்து-யந்திரம் உடைய ஊற்று (உத்ஸம்) தாங்கி வைத்தான்.
It celebrates Indra as the supreme receiver of Soma and asks him to grant strength, victory, and prosperity. Soma is presented as the energizing drink that makes Indra’s power blaze forth.
Because this is a Soma-rite setting. The Adhvaryu physically brings and offers the pressed Soma, while the hymn supplies the praising speech that completes the offering.
Both. Ritually it is the pressed Soma offered in sacrifice; symbolically it is concentrated inspiration and delight that empowers divine force (Indra) and supports order, clarity, and effective action.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.