
Sukta 6.44
Bharadvāja (Bārhaspatya) tradition (Mandala 6 is predominantly Bharadvāja)
Indra (with Soma as the empowering offering/power)
Triṣṭubh (probable for RV 6.44; confirm against pada count in critical editions)
ಋಗ್ವೇದ 6.44 ಒಂದು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಇಂದ್ರಸ್ತೋತ್ರ. ಭಾರದ್ವಾಜ ಋಷಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಪೀಡಿಸಿದ ಸೋಮವನ್ನು ಇಂದ್ರನ ಪರಮ ಉಲ್ಲಾಸಕರ ಪಾನೀಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಯಜ್ಞದ ರಾಜನಾಗಿಯೂ ಧನ, ಜಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದಾನಿಸುವವನಾಗಿಯೂ ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸ್ತೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೋಮದ “ಮಧು/ಮದ” (ಮತ್ತೆ, ರಸೋನ್ಮಾದ)ವನ್ನು ಇಂದ್ರನ ಲೋಕಧಾರಕ ಕೃತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪುನಃಪುನಃ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ—ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವುದು, ರಥಕ್ಕೆ ಬಲ ತುಂಬುವುದು, ಮತ್ತು ದ್ಯಾವಾಪೃಥಿವಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವ ಋತ/ಕೋಸ್ಮಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು.
Mantra 1
यो रयिवो रयिंतमो यो द्युम्नैर्द्युम्नवत्तमः । सोमः सुतः स इन्द्र तेऽस्ति स्वधापते मदः ॥
ಪಿಷಿತವಾದ ಆ ಸೊಮ—ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಮೃದ್ಧ, ಪ್ರಕಾಶಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ—ಅದೇ ನಿನಗಾಗಿ, ಓ ಇಂದ್ರನೇ, ಸ್ವಧಾಪತೇ; ಅದು ನಿನ್ನ ಮದ, ಬಲದ ಉಲ್ಲಾಸ.
Mantra 2
यः शग्मस्तुविशग्म ते रायो दामा मतीनाम् । सोमः सुतः स इन्द्र तेऽस्ति स्वधापते मदः ॥
ಪಿಷಿತವಾದ ಆ ಸೊಮ—ಬಲಿಷ್ಠವೂ ಅತಿಬಲಿಷ್ಠವೂ—ನಿನಗಾಗಿ, ಓ ಇಂದ್ರನೇ, ನಮ್ಮ ಮತಿಗಳಿಗೆ ರಾಯಗಳ ದಾತನೂ ಬಂಧಕನೂ ಆಗುತ್ತದೆ; ಓ ಸ್ವಧಾಪತೇ, ಅದೇ ನಿನ್ನ ಮದ.
Mantra 3
येन वृद्धो न शवसा तुरो न स्वाभिरूतिभिः । सोमः सुतः स इन्द्र तेऽस्ति स्वधापते मदः ॥
ಯಾವದರಿಂದ ನೀನು ಬಲದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧನಾದಂತೆ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನದೇ ಸಹಾಯಗಳಿಂದ ತ್ವರಿತನಾದಂತೆ ಆಗುತ್ತೀಯೋ—ಹೇ ಸ್ವಧಾಪತಿ ಇಂದ್ರ! ಈ ಪಿಷಿತ ಸೋಮವು ನಿನಗಾಗಿ ಮದ (ಆನಂದಮಯ ಉನ್ಮಾದ)ವಾಗಿದೆ.
Mantra 4
त्यमु वो अप्रहणं गृणीषे शवसस्पतिम् । इन्द्रं विश्वासाहं नरं मंहिष्ठं विश्वचर्षणिम् ॥
ನಿಮಗಾಗಿ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅಪ್ರಹಣ, ಶವಸಸ್ಪತಿ ಇಂದ್ರನನ್ನು; ವಿಶ್ವಾಸಾಹ (ಸರ್ವವಿಜಯಿ) ನರನನ್ನು, ಮಂಹಿಷ್ಠ (ಅತಿದಾನಶೀಲ)ನನ್ನು, ವಿಶ್ವಚರ್ಷಣಿ (ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಕುಲಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೃತ್ತನಾದ)ನನ್ನು.
Mantra 5
यं वर्धयन्तीद्गिरः पतिं तुरस्य राधसः । तमिन्न्वस्य रोदसी देवी शुष्मं सपर्यतः ॥
ಯಾವನನ್ನು ಗೀರುಗಳು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತವೆಯೋ—ತುರ (ಉತ್ಕಟ) ದಾನದ ಪತಿಯನ್ನು—ಅವನನ್ನೇ ಈ ಎರಡು ದೇವೀ ರೋದಸೀ (ದ್ಯಾವಾ-ಪೃಥಿವೀ) ಸೇವಿಸಿ, ಅವನ ಶುಷ್ಮ (ದಹಿಸುವ ತೇಜೋಬಲ)ವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತವೆ.
Mantra 6
तद्व उक्थस्य बर्हणेन्द्रायोपस्तृणीषणि । विपो न यस्योतयो वि यद्रोहन्ति सक्षितः ॥
ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂದ್ರನಿಗಾಗಿ ಸ್ತುತಿಯ ಉಕ್ಥದ ಬಲವರ್ಧಕ ಆಸನವನ್ನು ಹಾಸಿರಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸಹಾಯಗಳು ಸ್ಥಿರ ಅಧಿಪತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರೇರಿತ ಋಷಿಗಳಂತೆ ಮೇಲೇಳಿ ಶಾಖೆಶಾಖೆಗಳಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ.
Mantra 7
अविदद्दक्षं मित्रो नवीयान्पपानो देवेभ्यो वस्यो अचैत् । ससवान्त्स्तौलाभिर्धौतरीभिरुरुष्या पायुरभवत्सखिभ्यः ॥
ಅವನು ದಕ್ಷತೆಯನ್ನೂ ವಿವೇಕವನ್ನೂ ಕಂಡನು—ಮಿತ್ರನಂತೆ ಸದಾ ನವೀನ; ಸೋಮಪಾನದಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಏನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ ಅದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ದೃಢವೂ ಶುದ್ಧವೂ ಆದ ಉಪಾಯಗಳಿಂದ ಜಯಿಸಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಸಖರಿಗೆ ವಿಶಾಲ ರಕ್ಷೆ, ಪಾಲಕನಾದನು.
Mantra 8
ऋतस्य पथि वेधा अपायि श्रिये मनांसि देवासो अक्रन् । दधानो नाम महो वचोभिर्वपुर्दृशये वेन्यो व्यावः ॥
ಋತದ ಪಥದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿ ವಿಧಾತನು ಮುಂದುವರಿದನು; ದೇವರುಗಳು ಶ್ರೀಯಿಗಾಗಿ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು. ವಚನಗಳ ಮೂಲಕ ಮಹತ್ತಿನ ನಾಮವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ವಾಂಛನೀಯನು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ ತೆರೆದನು.
Mantra 9
द्युमत्तमं दक्षं धेह्यस्मे सेधा जनानां पूर्वीररातीः । वर्षीयो वयः कृणुहि शचीभिर्धनस्य सातावस्माँ अविड्ढि ॥
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಅತ್ಯಂತ ದ್ಯುಮತ್ತಮವಾದ ದಕ್ಷತೆಯನ್ನು (ದಕ್ಷ) ನೆಲೆಗೊಳಿಸು; ಜನರ ಪುರಾತನ ವೈರಗಳನ್ನು ದೂರ ತಳ್ಳು. ನಿನ್ನ ಶಚೀಭಿಃ (ಕುಶಲ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ) ನಮ್ಮ ವಯಃ—ಜೀವಬಲ—ವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ವೃದ್ಧಿಸು; ಧನಸ್ಯ ಸಾತೌ (ಸಂಪತ್ತಿನ ಜಯ/ಪ್ರಾಪ್ತಿ)ಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಭೇದಿಸಿ-ರಕ್ಷಿಸಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸು.
Mantra 10
इन्द्र तुभ्यमिन्मघवन्नभूम वयं दात्रे हरिवो मा वि वेनः । नकिरापिर्ददृशे मर्त्यत्रा किमङ्ग रध्रचोदनं त्वाहुः ॥
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ಹೇ ಮಘವನ್, ನಾವು ನಿನಗೆ ಮಾತ್ರ ದಾತ್ರೇ—ದಾತನಿಗೆ—ಅರ್ಪಣಕರ್ತರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಹೇ ಹರಿವಃ (ಹರಿತ ಅಶ್ವಗಳ ಸ್ವಾಮಿ), ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಬೇಡ. ಮર્ત್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಯಾವ ಮಿತಿ ಅಥವಾ ಪರಿಧಿಯೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಏಕೆ ಅವರು ನಿನ್ನನ್ನು ‘ರಧ್ರಚೋದನ’—ಲಂಗಡನನ್ನು ಚಲಿಸುವವನು—ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ?
Mantra 11
मा जस्वने वृषभ नो ररीथा मा ते रेवतः सख्ये रिषाम । पूर्वीष्ट इन्द्र निष्षिधो जनेषु जह्यसुष्वीन्प्र वृहापृणतः ॥
ಹೇ ವೃಷಭ ಇಂದ್ರ, ನಮ್ಮ ಜಸ್ವನತೆ—ಉಲ್ಲಾಸದ ಏರಿಕೆ—ಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸಬೇಡ; ನಿನ್ನ ರೇವತಃ (ಸಮೃದ್ಧ) ಸಖ್ಯ—ಮೈತ್ರಿ—ಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕ್ಷಯವಾಗದಂತೆ ಮಾಡು. ಜನರಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಅನೇಕ ಪುರಾತನ ನಿಷ್ಷಿಧಃ—ನಿರೋಧ/ನಿಯಮಗಳು—ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ; ಅಸುಷ್ವೀನ್ (ಸೋಮವನ್ನು ಒತ್ತದವರನ್ನು) ಸಂಹರಿಸು, ಮತ್ತು ಅಪೃಣತಃ (ಪೂರ್ಣರಾಗದವರನ್ನು) ದೂರ ತಳ್ಳು.
Mantra 12
उदभ्राणीव स्तनयन्नियर्तीन्द्रो राधांस्यश्व्यानि गव्या । त्वमसि प्रदिवः कारुधाया मा त्वादामान आ दभन्मघोनः ॥
ಏಳುತ್ತಿರುವ ಮೇಘದಂತೆ ಗುಡುಗುತ್ತಾ ಇಂದ್ರನು ದಾನಗಳನ್ನು ಚಲನೆಗೆ ತರುತ್ತಾನೆ—ಅಶ್ವ್ಯ ಮತ್ತು ಗವ್ಯವಾದ ರಾಧಾಂಸಿಗಳು, ಕುದುರೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗೋಸಂಪತ್ತಿನ ಸಮೃದ್ಧಿ. ನೀನು ಪರದಿವದಿಂದ ಗಾಯಕನ ಕೃತಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವವನು; ಹೇ ಮಘವನ್, ದಾನವಿಲ್ಲದವರ ಆಕ್ರಮಣದಿಂದ ನಿನಗೆ ಹಾನಿಯಾಗದಿರಲಿ.
Mantra 13
अध्वर्यो वीर प्र महे सुतानामिन्द्राय भर स ह्यस्य राजा । यः पूर्व्याभिरुत नूतनाभिर्गीर्भिर्वावृधे गृणतामृषीणाम् ॥
ಹೇ ಅಧ್ವರ್ಯು, ಹೇ ವೀರ, ಇಂದ್ರನಿಗಾಗಿ ಮಹಾ ಸುತಸೋಮವನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ತರು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೇ ಈ ಯಜ್ಞದ ರಾಜನು. ಯಾರು ಪೂರ್ವ್ಯವೂ ನೂತನವೂ ಆದ ಗೀರುಗಳಿಂದ—ಸ್ತುತಿ ಮಾಡುವ ಋಷಿಗಳ ವಚನಗಳಿಂದ—ವರ್ಧಿಸುತ್ತಾನೋ.
Mantra 14
अस्य मदे पुरु वर्पांसि विद्वानिन्द्रो वृत्राण्यप्रती जघान । तमु प्र होषि मधुमन्तमस्मै सोमं वीराय शिप्रिणे पिबध्यै ॥
ಈ ಮದದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದ ಇಂದ್ರನು ಅಪ್ರತಿರೋಧ್ಯ ವೃತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದನು. ಅವನಿಗಾಗಿ ಮಧುಮಂತ ಸೋಮವನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ತರು—ವೀರನಾದ ಶಿಪ್ರಿಣ (ಪ್ರಕಾಶಿತ ಓಷ್ಠವಂತ) ಅದು ಕುಡಿಯಲಿ, ಆನಂದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಿ.
Mantra 15
पाता सुतमिन्द्रो अस्तु सोमं हन्ता वृत्रं वज्रेण मन्दसानः । गन्ता यज्ञं परावतश्चिदच्छा वसुर्धीनामविता कारुधायाः ॥
ಇಂದ್ರನು ಪೀಡಿತ (ಸುತ) ಸೋಮವನ್ನು ಪಾನಮಾಡುವವನಾಗಲಿ; ಮದದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿತನಾಗಿ ವಜ್ರದಿಂದ ವೃತ್ರ (ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವವ) ನನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವವನಾಗಲಿ. ಪರಾವತ್—ಅತಿದೂರದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದಲೂ—ಯಜ್ಞದ ಬಳಿಗೆ ಬರುವವನಾಗಲಿ; ಧನಸಂಪನ್ನ, ಧೀ (ಪ್ರೇರಿತ ಚಿಂತನೆಗಳು) ಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಕಾರು (ಗಾಯಕ) ಯ ಕೃತಿಯ ರಕ್ಷಕನಾಗಲಿ.
Mantra 16
इदं त्यत्पात्रमिन्द्रपानमिन्द्रस्य प्रियममृतमपायि । मत्सद्यथा सौमनसाय देवं व्यस्मद्द्वेषो युयवद्व्यंहः ॥
ಇದು ಇಂದ್ರಪಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಪಾತ್ರ—ಇಂದ್ರನ ಪ್ರಿಯ ಅಮೃತ—ಪಾನಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದು ದೇವನ ಕಡೆಗೆ ಸೌಮನಸ್ಯ (ಪ್ರಸನ್ನ ಮನಸ್ಸು) ಗಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಮದಗೊಳಿಸಲಿ; ನಮ್ಮಿಂದ ದ್ವೇಷವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲಿ, ವ್ಯಂಹ (ಕಷ್ಟ) ವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲಿ, ಪಾಪವನ್ನೂ ದೂರಮಾಡಲಿ.
Mantra 17
एना मन्दानो जहि शूर शत्रूञ्जामिमजामिं मघवन्नमित्रान् । अभिषेणाँ अभ्यादेदिशानान्पराच इन्द्र प्र मृणा जही च ॥
ಈ (ಸೋಮ) ದಿಂದ ಮದದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿತನಾಗಿ, ಓ ಶೂರ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸು; ಓ ಮಘವನ್, ಬಂಧುವೂ ಅಬಂಧುವೂ ಆದ ಅಮಿತ್ರರನ್ನು. ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ಬಂದು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಧಾವಿಸುವವರನ್ನು—ಓ ಇಂದ್ರ, ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳು; ಅವರನ್ನು ಚೂರುಮೂರು ಮಾಡು, ಮತ್ತೆ ಹೊಡೆ.
Mantra 18
आसु ष्मा णो मघवन्निन्द्र पृत्स्वस्मभ्यं महि वरिवः सुगं कः । अपां तोकस्य तनयस्य जेष इन्द्र सूरीन्कृणुहि स्मा नो अर्धम् ॥
ಹೇ ಮಘವನ್ ಇಂದ್ರ, ಈಗ ಈ ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗಾಗಿ ಮಹಾ ವಿಶಾಲ ಅವಕಾಶವನ್ನೂ ಸುಗಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸು. ಜಲಗಳ, ಮಗುವಿನ ಮತ್ತು ಸಂತಾನದ ಜಯಕ್ಕಾಗಿ, ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಮ್ಮನ್ನು ತೇಜಸ್ವೀ ಅಧಿಪತ್ಯದ ಸ್ವಾಮಿಗಳಾಗಿಸು; ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿನ್ನ ಪಾಲಾಗಿಸು.
Mantra 19
आ त्वा हरयो वृषणो युजाना वृषरथासो वृषरश्मयोऽत्याः । अस्मत्राञ्चो वृषणो वज्रवाहो वृष्णे मदाय सुयुजो वहन्तु ॥
ನಿನ್ನ ಹರಿ-ಪೀತ ಅಶ್ವಗಳು, ಬಲದಲ್ಲಿ ಯುಕ್ತರಾದವು—ವೃಷ-ರಥವುಳ್ಳವು, ವೃಷ-ರಶ್ಮಿಯುಳ್ಳವು—ನಿನ್ನನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ತರಲಿ; ವಜ್ರವನ್ನು ಹೊರುವ ಆ ವೃಷ-ಶಕ್ತಿಗಳು, ಸುಯುಕ್ತವಾಗಿ, ಹೇ ವೃಷಣ್, ನಿನ್ನ ಮದಕ್ಕಾಗಿ ನಿನ್ನನ್ನು ವಾಹಿಸಲಿ.
Mantra 20
आ ते वृषन्वृषणो द्रोणमस्थुर्घृतप्रुषो नोर्मयो मदन्तः । इन्द्र प्र तुभ्यं वृषभिः सुतानां वृष्णे भरन्ति वृषभाय सोमम् ॥
ಹೇ ವೃಷಣ್, ನಿನಗಾಗಿ ಬಲಿಷ್ಠ ಪ್ರವಾಹಗಳು ದ್ರೋಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ—ಘೃತಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಸುರಿಸುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ—ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಮದಿಸುತ್ತ. ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಿನಗಾಗಿ ಅವರು ಬಲವಾದ ಪಿಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಂದಿಟ್ಟು ತರುತ್ತಾರೆ ಸೋಮವನ್ನು—ವೃಷನಿಗೆ ಸೋಮ, ಬಲದ ಅಧಿಪತಿಗೆ ಸೋಮ.
Mantra 21
वृषासि दिवो वृषभः पृथिव्या वृषा सिन्धूनां वृषभः स्तियानाम् । वृष्णे त इन्दुर्वृषभ पीपाय स्वादू रसो मधुपेयो वराय ॥
ನೀನು ದಿವ್ಯದ ವೃಷಾ, ಪೃಥಿವಿಯ ವೃಷಭ; ಸಿಂಧುಗಳ ವೃಷಾ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಸ್ಥಾನಗಳ ವೃಷಭ-ಸ್ವಾಮಿ. ಹೇ ವೃಷಭ-ಶಕ್ತಿ, ನಿನಗಾಗಿ ಇಂದು (ಸೋಮಬಿಂದು) ಉಬ್ಬಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ—ರಸವು ಸಿಹಿ; ಮಧು-ಪೇಯವು ಪರಮವನ್ನು ವರಿಸುವವನಿಗೆ.
Mantra 22
अयं देवः सहसा जायमान इन्द्रेण युजा पणिमस्तभायत् । अयं स्वस्य पितुरायुधानीन्दुरमुष्णादशिवस्य मायाः ॥
ಈ ದೇವನು ಸಹಸದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು; ಇಂದ್ರನನ್ನು ಯುಗ-ಸಹಚರನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಪಣಿಯನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿ ಬೀಳಿಸಿದನು. ಈ ಇಂದುವು ತನ್ನದೇ ಪಿತೃನ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಅಶಿವನ ಮಾಯೆಗಳಿಂದ ಕಸಿದು ಮರಳಿ ತಂದಿತು.
Mantra 23
अयमकृणोदुषसः सुपत्नीरयं सूर्ये अदधाज्ज्योतिरन्तः । अयं त्रिधातु दिवि रोचनेषु त्रितेषु विन्ददमृतं निगूळ्हम् ॥
ಈ ಶಕ್ತಿಯು ಉಷಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಸುಪತ್ನಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು; ಸೂರ್ಯನೊಳಗೆ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ದಿವ್ಯದ ರೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಧಾತುವೆಂಬ ತ್ರಿವಿಧ ಆಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿತು; ತ್ರಿತನ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಿಗೂಢ ಅಮೃತವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿತು.
Mantra 24
अयं द्यावापृथिवी वि ष्कभायदयं रथमयुनक्सप्तरश्मिम् । अयं गोषु शच्या पक्वमन्तः सोमो दाधार दशयन्त्रमुत्सम् ॥
ಈ ಶಕ್ತಿಯೇ ದ್ಯಾವಾ-ಪೃಥಿವಿಯನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಆಧಾರವಿಟ್ಟಿತು; ಇದೇ ಏಳು ರಶ್ಮಿಗಳ ರಥವನ್ನು ಜೂತಗೊಳಿಸಿತು. ಇದೇ ತನ್ನ ಶಚ್ಯಾ (ಪಾರಂಗತ ಕೌಶಲ್ಯ)ದಿಂದ ಗೋವುಗಳೊಳಗೆ ಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು; ಸೋಮನು ದಶಯಂತ್ರಗಳಿರುವ ಉತ್ಸ (ಊಟು/ಝರಿ)ಯನ್ನು ಧರಿಸಿದನು.
It celebrates Indra as the supreme receiver of Soma and asks him to grant strength, victory, and prosperity. Soma is presented as the energizing drink that makes Indra’s power blaze forth.
Because this is a Soma-rite setting. The Adhvaryu physically brings and offers the pressed Soma, while the hymn supplies the praising speech that completes the offering.
Both. Ritually it is the pressed Soma offered in sacrifice; symbolically it is concentrated inspiration and delight that empowers divine force (Indra) and supports order, clarity, and effective action.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.