
Rudra-stutiḥ: Nārāyaṇa-darśanaṃ, Ādityotpattiḥ, Harihara-sāmya-vāraḥ
Theological-Philosophical Discourse (Cosmogony and Devotional Hymnology)
Varāha opowiada o wspomnieniu Rudry dotyczącym pierwotnego wydarzenia: Brahmā, świeżo obarczony zadaniem stworzenia, pogrąża się w kosmicznych wodach i medytuje nad Wielką Osobą wielkości kciuka. Z wód wyłania się jedenaście promienistych istot, później znanych jako Ādityowie, a następnie pojawia się majestatyczny Mahāpuruṣa, objawiając się jako Nārāyaṇa, wieczne bóstwo spoczywające na wodach. Obdarzony boskim wzrokiem, Rudra kontempluje kosmiczną formę, Nārāyaṇę z lotosem u pępka i Brahmā tam zasiadającego, i składa rozległą stuti, wychwalając paradoksalną transcendencję i immanencję Pana. Viṣṇu udziela błogosławieństw: Rudra prosi o wiedzę dla stworzenia i najwyższy status czci; Viṣṇu obiecuje czcić Rudrę w przyszłych wcieleniach i nosić go jak chmurę przez sto lat, wyjaśniając również Ādityów i dwunastą część Viṣṇu objawioną na ziemi.
Varāha recounts to Pṛthivī a primordial cosmogonic episode: Brahmā, newly commissioned for sṛṣṭi, is overwhelmed/submerged in the undifferentiated cosmic waters (salila) and turns inward to meditation on a thumb-sized Supreme Person (aṅguṣṭhamātra-puruṣa).
Rudra’s first-person account of receiving divya-cakṣus and beholding Nārāyaṇa’s cosmic form; The emergence and identification of the eleven Ādityas from the cosmic waters; The boon-exchange episode establishing mutual worship between Viṣṇu and Rudra and the mention of a twelfth Viṣṇu-aṃśa descending to earth
From the waters arise eleven radiant beings, later identified as Ādityas, followed by the appearance of the majestic Mahāpuruṣa who discloses himself as Nārāyaṇa, the eternal jalāśāyī. Rudra is granted divya-cakṣus and beholds the cosmic form, Nārāyaṇa with the lotus at the navel and Brahmā seated/manifest there, prompting an extended stuti that stresses paradox: transcendent yet immanent, subtle yet all-pervading.
Viṣṇu responds to Rudra’s hymn with boons. Rudra requests (i) knowledge/power adequate for creation and cosmic governance (often framed as trividha-jñāna or enabling insight) and (ii) supreme worship-status. Viṣṇu grants these and, in a Hari-Hara reciprocity, promises to worship Rudra in future descents and to bear him as a cloud for a hundred years; he also clarifies the role of the Ādityas and mentions a twelfth Viṣṇu-aṃśa who will descend to earth and worship Rudra.
Verse 1
रुद्र उवाच । शृणु चान्यद् द्विजश्रेष्ठ कौतूहलसमन्वितम् । अपूर्वभूतं सलिले मग्नेन मुनिपुङ्गव ॥ ७३.१ ॥
Rudra rzekł: O najlepszy z dwukrotnie zrodzonych, posłuchaj również innej opowieści, pełnej zdumienia, czegoś niesłychanego, przekazanego przez najwybitniejszego mędrca, który pogrążył się w wodach.
Verse 2
ब्रह्मणाऽहं पुरा सृष्टः प्रोक्तश्च सृज वै प्रजाः । अविज्ञानसमर्थोऽहं निमग्नः सलिले द्विज ॥ ७३.२ ॥
W dawnych czasach zostałem stworzony przez Brahmę i otrzymałem polecenie: Stwórz istoty. Lecz nieposiadający wiedzy i dlatego niezdolny, o dwukrotnie zrodzony, pogrążyłem się w wodach.
Verse 3
तत्र यावत् क्षणं चैकें तिष्ठामि परमेश्वरम् । अङ्गुष्ठमात्रं पुरुषं ध्यायन् प्रयतमानसः ॥ ७३.३ ॥
Tam, przez czas jednej chwili, trwam niewzruszenie, medytując na Najwyższego Pana, kontemplując Puruszę wyobrażonego jako wielkości kciuka, z umysłem zdyscyplinowanym i skupionym.
Verse 4
तावज्जलात् समुत्तस्थुः प्रलयाग्निसमप्रभाः । पुरुषा दश चैकाश्च तापयन्तोऽंशुभिर्जलम् ॥ ७३.४ ॥
Wtedy z wód powstały istoty, dziesięć i jedna, których blask przypominał ogień kosmicznego rozwiązania, ogrzewając wodę swoimi promieniami.
Verse 5
मया पृष्टाः के भवन्तो जलादुत्तीऱ्य तेजसा । तापयन्तो जलं छेदं क्व वा यास्यथ संशत ॥ ७३.५ ॥
Gdy zapytałem: Kim jesteście? Wyszliście z wody z blaskiem, ogrzewając wodę i przecinając ją, powiedzcie mi, gdzież zmierzacie wszyscy razem?
Verse 6
एवमुक्ता मया ते तु नोचुः किञ्चन सत्तमाः । एवमेव गतास्तूष्णीं ते नरा द्विजपुङ्गव ॥ ७३.६ ॥
Choć tak przeze mnie zapytani, ci najlepsi z ludzi nic nie odpowiedzieli; w ten właśnie sposób owi mężowie, o najwybitniejszy z dwukrotnie zrodzonych, odeszli w milczeniu.
Verse 7
ततस्तेषामनु महापुरुषोऽतीवशोभनः । स तस्मिन् मेघसंकाशः पुण्डरीकनिभेक्षणः ॥ ७३.७ ॥
Następnie, idąc za nimi, ukazał się tam ów wielki Purusza, niezwykle wspaniały, podobny do chmury swym blaskiem, o oczach przypominających biały lotos.
Verse 8
तमहम् पृष्टवान् कस्त्वं के चेमे पुरुषा गताः । किं वा प्रयोजनमिह कथ्यतां पुरुषर्षभ ॥ ७३.८ ॥
Wtedy zapytałem go: Kim jesteś i kim są ci mężowie, którzy tu przybyli? I jaki jest cel tego wszystkiego? Powiedz mi, o byku wśród ludzi.
Verse 9
पुरुष उवाच । य एते वै गताः पूर्वं पुरुषा दीप्ततेजसः । आदित्यास्ते त्वरं यान्ति ध्याता वै ब्रह्मणा भव ॥ ७३.९ ॥
Puruṣa rzekł: 'Ci promienni ludzie, którzy odeszli wcześniej, medytując nad Brahmanem, szybko wstępują do sfer Aditjów, królestwa słońca.'
Verse 10
सृष्टिं सृजति वै ब्रह्मा तदर्थं यान्त्यमी नराः । प्रतिपालनाय तस्यास्तु सृष्टेर्देव न संशयः ॥ ७३.१० ॥
Brahma zaprawdę stwarza stworzenie; dla tego celu ci ludzie podążają. I dla ochrony oraz podtrzymania tego stworzenia, o Dewo, nie ma żadnej wątpliwości.
Verse 11
शम्भुरुवाच । भगवन् कथं जानीषे महापुरुषसत्तम । भवेतिनाम्ना तत्सर्वं कथयस्व परो ह्यहम् ॥ ७३.११ ॥
Śambhu rzekł: 'O Błogosławiony, o najlepszy wśród wielkich istot, skąd wiesz o tym? Wyjaśnij mi w pełni wszystko dotyczące tego, który znany jest pod imieniem Bhaweti; bom ja tym, który jest dalej od tej wiedzy.'
Verse 12
एवमुक्तस्तु रुद्रेण स पुमान् प्रत्यभाषत । अहं नारायणो देवो जलशायी सनातनः ॥ ७३.१२ ॥
Tak zapytany przez Rudrę, ta osoba odpowiedziała: 'Jam jest Nārāyaṇa, istota boska, odwieczny, który spoczywa na wodach.'
Verse 13
दिव्यं चक्षुर्भवतु वै तव मां पश्य यत्नतः । एवमुक्तस्तदा तेन यावद् पश्याम्यहं तु तम् ॥ ७३.१३ ॥
Niechaj będziesz posiadał boski wzrok; spójrz na mnie z wysiłkiem. Tak zwrócony do mnie wówczas przez niego, pozostałem, aż ja z mojej strony mogłem go ujrzeć.
Verse 14
तावदङ्गुष्ठमात्रं तु ज्वलद्भास्करतेजसम् । तमेवाहं प्रपश्यामि तस्य नाभौ तु पङ्कजम् ॥ ७३.१४ ॥
Dotąd widzę tylko tę formę, nie większą niż wielkość kciuka, promienną blaskiem rozpalonego słońca; a na jego pępku widzę lotos.
Verse 15
ब्रह्माणं तत्र पश्यामि आत्मानं च तदङ्कतः । एवं दृष्ट्वा महात्मानं ततो हर्षमुपागतः । तं स्तोतुं द्विजशार्दूल मतिर्मे समजायत ॥ ७३.१५ ॥
Tam widzę Brahmę, i siebie samego również, siedzącego na jego kolanach. Ujrzawszy tak tego wielkodusznego, zostałem ogarnięty radością. O tygrysie wśród dwukrotnie narodzonych, myśl powstała we mnie, by go wielbić.
Verse 16
तस्य मूर्तौ तु जातायां सक्तोत्रेणानेन सुव्रत । स्तुतो मया स विश्वात्मा तपसा स्मृतकर्मणा ॥ ७३.१६ ॥
Gdy jego objawiona forma się ukazała, o ty o dobrych ślubowaniach, ten Powszechny Duch został wychwalany przeze mnie tym hymnem, poprzez dyscyplinę ascetyczną i czyny wykonywane z uważną pamięcią.
Verse 17
रुद्र उवाच । नमोऽस्त्वनन्ताय विशुद्धचेतसे सरूपरूपाय सहस्रबाहवे । सहस्ररश्मिप्रवराय वेधसे विशालदेहाय विशुद्धकर्मिणे ॥ ७३.१७ ॥
Rudra rzekł: 'Cześć nieskończonemu, o oczyszczonej świadomości; temu, który jest z formą i poza formą, tysiącoramiennemu; Stwórcy, najwybitniejszemu wśród tych o tysiącu promieniach; temu o rozległym ciele, którego czyny są nieskalane.'
Verse 18
समस्तविश्वार्थिहाराय शम्भवे सहस्रसूर्यानिलतिग्मतेजसे । समस्तविद्याविधृताय चक्रिणे समस्तगीर्वाणनुते सदाऽनघ ॥ ७३.१८ ॥
Zdanie pokłonu Śambhu, usuwającemu wszystkie cierpienia świata, którego przenikliwy blask jest jak tysiąc słońc i wiatr; zdanie pokłonu Cakrinowi, nosicielowi całej wiedzy, dzierżycielowi dysku; zawsze wychwalanemu przez wszystkich bogów, o bezgrzeszny, nieskalany.
Verse 19
अनादिदेवोऽच्युत शेषशेखर प्रभो विभो भूतपते महेश्वर । मरुत्पते सर्वपते जगत्पते भुवः पते भुवनपते सदा नमः ॥ ७३.१९ ॥
O Boże bez początku, o Acyuta, klejnocie korony Śeṣi; o Panie, o Wszechprzenikający; o władco istot, o Maheśvara; o panie Marutów, panie wszystkiego, panie świata; o panie ziemi, panie kosmosu, niechaj ci hołd nieustanny będzie.
Verse 20
जलेश नारायण विश्वशंकर क्षितीश विश्वेश्वर विश्वलोचन । शशाङ्कसूर्याच्युत वीर विश्वगाऽप्रतर्क्यमूर्तेऽमृतमूर्तिरव्ययः ॥ ७३.२० ॥
O Panie wód, Nārāyaṇa, dobroczyńco wszechświata; Panie ziemi, Panie wszystkiego, o wszechwidzący; ty, który jesteś księżycem i słońcem; Acyuta, bohaterze, twoja forma jest poza rozumowaniem, formą nieśmiertelności, niezmienną.
Verse 21
ज्वलधूताशार्चिविरुद्धमण्डल प्रपाहि नारायण विश्वतोमुख । नमोऽस्तु देवार्त्तिहरामृताव्यय प्रपाहि मां शरणगतं सदाच्युत ॥ ७३.२१ ॥
O Nārāyaṇa, którego oblicze zwrócone jest we wszystkich kierunkach, chroń mnie, ty, którego sfera mocy stoi naprzeciw płonących płomieni i ich blasku. Hołd tobie, usuwający udrękę bogów, nieśmiertelny i niezniszczalny. Chroń mnie, który przybyłem o schronienie, o wiecznie nieupadły Acyuta.
Verse 22
वक्त्राण्यनेकानि विभो तवाहं पश्यामि मध्यस्थगतं पुराणम् । ब्रह्माणमीशं जगतां प्रसूतिं नमोऽस्तु तुभ्यं तु पितामहाय ॥ ७३.२२ ॥
O potężny, oglądam twoje liczne oblicza i widzę pradawnego Brahmę umieszczonego pośrodku, w tobie, pana, źródła światów. Hołd tobie zaprawdę jako Pitāmahie, Dziadkowi wszechświata.
Verse 23
संसारचक्रभ्रमणैरनेकैः क्वचिद् भवान् देववरादिदेव । सन्मार्गिभिर्ज्ञानविशुद्धसत्त्वै-रूपास्यसे किं प्रलपाम्यहं त्वाम् ॥ ७३.२३ ॥
Przez wiele obrotów w kole saṃsāry, czasami objawiasz się jako najwyższe Bóstwo, o najprzedniejszy wśród bogów. Ci, którzy podążają prawdziwą ścieżką, których istota jest oczyszczona przez wiedzę, oglądają cię w wielu formach; cóż więcej mogę mówić, zwracając się do ciebie?
Verse 24
एकं भवन्तं प्रकृतेः परस्ताद् यो वेत्त्यसौ सर्वविदादिबोध्धा । गुणा न तेषु प्रसभं विभेद्या विशालमूर्तिर्हि सुसूक्ष्मरूपः ॥ ७३.२४ ॥
Kto prawdziwie poznaje ciebie jako Jednego poza Prakṛti, ten staje się znawcą wszystkiego i budzicielem zrozumienia. Guṇy nie mogą siłowo podzielić ani zróżnicować ciebie, albowiem jesteś rozległy w formie, lecz o naturze nadzwyczaj subtelnej.
Verse 25
निर्वाक्यो निर्मनो विगतेन्द्रियोऽसि कर्माभवान्नो विगतैककर्मा । संसारवांस्त्वं हि न तादृशोऽसि पुनः कथं देववरासि वेद्यः ॥ ७३.२५ ॥
Jesteś bez mowy, bez umysłu i poza zmysłami; jesteś wolny od uwarunkowania czynem i pozbawiony jakiejkolwiek pojedynczej definiowalnej czynności. Lecz mówi się, że jesteś w saṃsārze, zaprawdę, nie jesteś takiego rodzaju; jak więc, o najprzedniejszy z bogów, można cię poznać?
Verse 26
मूर्तामूर्तं त्वतुलं लभ्यते ते परं वपुर् देव विशुद्धभावैः । संसारविच्छित्तिकरैर् यजद्भि- रतोऽवसीयेत चतुर्भुजस्त्वम् ॥ ७३.२६ ॥
O Dewa, twoja najwyższa forma, zarówno z formą jak i poza formą, nieporównywalna, jest osiągana przez tych o oczyszczonym usposobieniu. Niechaj ty, Czteroramienny, będziesz mocno ustanowiony w oddaniu tych czcicieli, których obrzędy odcinają światowe uwikłania.
Verse 27
परं न जानन्ति यतो वपुस्ते देवादयोऽप्यद्भुतकारणं तत् । अतोऽवतारोक्ततनुं पुराणमाराधयेयुः कमलासनाद्याः ॥ ७३.२७ ॥
Ponieważ nawet bogowie i inni nie w pełni znają twoją najwyższą formę, której przyczyna jest cudowna, dlatego Brahmā, zasiadający na lotosie, i pozostali powinni czcić tę Purāṇę, której treść jest wyrażona przez narrację o awatārze.
Verse 28
न ते वपुर्विश्वसृगब्जयोनिर् एकान्ततो वेद महानुभावः । परं त्वहं वेद्मि कविं पुराणं भवन्तमाद्यं तपसा विशुद्धः ॥ ७३.२८ ॥
Nawet Brahmā, zrodzony z lotosu i stwórca kosmosu, nie zna twojej formy w jej całości, o wielkoduszny. Lecz ja, oczyszczony przez ascezę, znam ciebie jako pradawnego, odwiecznego widza-poetę, Pierwszego, pierwszą zasadę.
Verse 29
पद्मासनो मे जनकः प्रसिद्धश्चैतत्प्रसूतावसकृत्पुराणैः । सम्बोध्यते नाथ न मद्विधोऽपि विदुर्भवन्तं तपसा विहीनाः ॥ ७३.२९ ॥
Mój progenitor, słynny Padmāsana (Brahmā), jest wielokrotnie wspominany w Puranach jako twórca tego stworzenia. Jednakże, o Panie, nawet ktoś taki jak ja nie poznaje Cię w pełni; ci, którzy pozbawieni są tapasu (ascezy), nie znają Cię.
Verse 30
ब्रह्मादिभिस्तत्प्रवरैरबोध्यं त्वां देव मूर्खाः स्वमनन्तनत्या । प्रबोधमिच्छन्ति न तेषु बुद्धिरुदारकीर्त्तिष्वपि वेदहीनाः ॥ ७३.३० ॥
O Dewa, nie jesteś pojmowany nawet przez Brahmę i najwybitniejszych spośród takich istot; jednak głupcy, poprzez swoje niekończące się pokłony, pragną Cię 'obudzić'. W nich nie ma rozeznania, choć związani są z wzniosłą sławą, pozostają pozbawieni wedyjskiej mądrości.
Verse 31
जन्मान्तरैर्वेदविदां विवेक- बुद्धिर्भवेन्नाथ तव प्रसादात् । त्वल्लब्धलाभस्य न मानुषत्वं न देवगन्धर्वगतिः शिवं स्यात् ॥ ७३.३१ ॥
O Panie, przez narodziny w wielu życiach, rozeznający intelekt tych, którzy znają Wedy, powstaje z Twojej łaski. Dla tego, którego zysk jest osiągnięty przez Ciebie, ani zwykły status ludzki, ani nawet przemieszczanie się wśród bogów i Gandharwów nie jest najwyższym dobrem.
Verse 32
त्वं विष्णुरूपोऽसि भवान् सुसूक्ष्मः स्थूलोऽसि चेदं कृतकृत्यतायाः । स्थूलः सुसूक्ष्मः सुलभोऽसि देव त्वद्वाह्यवृत्त्या नरके पतन्ति ॥ ७३.३२ ॥
Jesteś o formie Wisznu, niezwykle subtelny, a także objawiony jako to, co grube (uchwytne). Zaprawdę, to jest stan spełnienia tego, co ma być dokonane. O bóstwo, jesteś gruby i subtelny, i łatwo dostępny; ci, którzy żyją postępowaniem zewnętrznym wobec Ciebie, wpadają do piekła.
Verse 33
किमुच्यते वा भवति स्थितेऽस्मिन् खात्मीन्दुवह्न्यर्कमहीमरुद्भिः । तत्त्वैः सतोयैः समरूपधारि-ण्यात्मस्वरूपे विततस्वभावे ॥ ७३.३३ ॥
Cóż bowiem można powiedzieć, gdy ta zasada trwa, przyjmując jednolitą formę przez żywioły: przestrzeń, wewnętrzne Ja, księżyc, ogień, słońce, ziemię i wiatr, wraz z zasadami obejmującymi wodę, pozostając w swojej własnej istotnej naturze, rozległa w swoim inherentnym charakterze?
Verse 34
इति स्तुतिं मे भगवन्ननन्त जुषस्व भक्तस्य विशेषतश्च । सृष्टिं सृजस्वेति तवोदितस्य सर्वज्ञतां देहि नमोऽस्तु विष्णो ॥ ७३.३४ ॥
Tak więc, o Błogosławiony, o Ananto, przyjmij proszę ten mój hymn, szczególnie jako ofiarę bhakty. A skoro rzekłeś: 'Stwórz stworzenie', obdarz mnie wszechwiedzą. Cześć niech będzie Wisznu.
Verse 35
चतुर्मुखो यो यदि कोटिवक्त्रो भवेनरः क्वापि विशुद्धचेताः । स ते गुणानामयुतैरनेकैर्वदेत् तदा देववर प्रसीद ॥ ७३.३५ ॥
Nawet gdyby jakaś osoba, gdziekolwiek, z oczyszczonym umysłem, stała się czterolica, lub nawet obdarzona milionami ust, nadal mogłaby mówić o twoich cechach tylko w niezliczonych dziesiątkach tysięcy; dlatego, o najlepszy z bogów, bądź łaskawy.
Verse 36
समाधियुक्तस्य विशुद्धबुद्धेः त्वद्भावभावैकमनोऽनुगस्य । सदा हृदिस्थोऽसि भवान्नमस्ते न सर्वगस्यास्ति पृथग्व्यवस्था ॥ ७३.३६ ॥
Dla tego, kto trwa w samadhi, którego intelekt jest oczyszczony, i kto podąża z umysłem zjednoczonym w kontemplacji twojego stanu i istoty, Ty zaprawdę zawsze przebywasz w sercu, pokłony Tobie. Albowiem wszechprzenikający nie ma odrębnej, wyodrębnionej lokalizacji.
Verse 37
इति प्रकाशं कृतमेतदीश स्तवं मया सर्वगतं विबुद्ध्वा । संसारचक्रक्रममाणयुक्त्या भीतं पुनीह्यच्युत केवलत्वम् ॥ ७३.३७ ॥
Tak więc, o Panie, wyraźnie ułożyłem ten hymn, pojmując Cię jako wszechprzenikającego; rozumowaniem, że jestem niesiony w cyklu samsary, stałem się przerażony. O Acjuto, oczyść mnie, udzielając stanu kevalatwy (absolutnego wyzwolenia).
Verse 38
श्रीवराह उवाच । इति स्तुतस्तदा देवो रुद्रेणामिततेजसा । उवाच वाक्यं सन्तुष्टो मेघगम्भीरनिःस्वनः ॥ ७३.३८ ॥
Śri Waraha rzekł: Tak uwielbiony wówczas przez Rudrę o niewymiernym blasku, bóstwo, zadowolone, przemówiło słowa głosem głębokim jak chmura burzowa.
Verse 39
विष्णुरुवाच । वरं वरय भद्रं ते देव देव उमापते । न भेदश्चावयोर् देव एकावावामुभावपि ॥ ७३.३९ ॥
Viṣṇu rzekł: Wybierz błogosławieństwo; niech będzie ono pomyślne dla ciebie, o panie bogów, małżonku Umā. O Dewo, nie ma różnicy między nami; zaprawdę, my obaj jesteśmy jednością.
Verse 40
रुद्र उवाच । ब्रह्मणाऽहं नियुक्तस्तु प्रजाः सृज इति प्रभो । तत्र ज्ञानं प्रयच्छस्व त्रिविधं भूतभावनम् ॥ ७३.४० ॥
Rudra rzekł: O Panie, Brahmā wyznaczył mnie, mówiąc: Stwórz istoty. Dlatego udziel mi tej wiedzy, trójnej, która sprzyja rodzeniu się istot żywych.
Verse 41
विष्णुरुवाच । सर्वज्ञस्त्वं न सन्देहो ज्ञानराशिः सनातनः । देवानां च परं पूज्यः सर्वदा त्वं भविष्यसि ॥ ७३.४१ ॥
Viṣṇu rzekł: Jesteś wszechwiedzący, nie ma wątpliwości; jesteś wiecznym skarbcem wiedzy. I wśród bogów również będziesz zawsze najgodniejszy czci.
Verse 42
एवमुक्तः पुनर्वाक्यमुवाचोमापतिर्मुदा । अन्यं देहि वरं देव प्रसिद्धं सर्वजन्तुषु ॥ ७३.४२ ॥
Tak zwrócony, Omāpati ponownie przemówił z radością: O Dewo, udziel mi innego błogosławieństwa, słynnego wśród wszystkich istot żywych.
Verse 43
मूर्तो भूत्वा भवानेव मामाराधय केशव । मां वहस्व च देवेश वरं मत्तो गृहीण च । येनाहं सर्वदेवानां पूज्यात् पूज्यतरो भवे ॥ ७३.४३ ॥
Przyjmując uobecnioną formę, ty sam, o Keśavo, powinieneś mnie czcić. Noś mnie również, o panie bogów, i przyjmij błogosławieństwo ode mnie, dzięki któremu stanę się jeszcze godniejszy czci niż czczeni wśród wszystkich bogów.
Verse 44
विष्णुरुवाच । देवकार्यावतारेषु मानुषत्वमुपागतः । त्वामेवाराधयिष्यामि त्वं च मे वरदो भव ॥ ७३.४४ ॥
Viṣṇu rzekł: W zstąpieniach podejmowanych dla dzieła bogów, przyjąwszy stan ludzki, będę czcił jedynie ciebie; a ty z kolei bądź dla mnie obdarzycielem błogosławieństw.
Verse 45
यत् त्वयोक्तं वहस्वेति देवदेव उमापते । सोऽहं वहामि त्वां देवं मेघो भूत्वा शतं समाः ॥ ७३.४५ ॥
Ponieważ rzekłeś: Noś mnie, o bogu bogów, o panie Umā, dlatego będę cię nosił, o bóstwo, stawszy się chmurą przez sto lat.
Verse 46
एवमुक्त्वा हरिर्मेघः स्वयं भूत्वा महेश्वरम् । उज्जहार जलात् तस्माद् वाक्यं छेदमुवाच ह ॥ ७३.४६ ॥
Tak przemówiwszy, Hari, sam stając się chmurą, podniósł Maheśwarę z tej wody, a następnie wypowiedział stanowcze słowa.
Verse 47
ये एते दश चैकाश्च पुरुषाः प्राकृताः प्रभो । ते वैराजा महीं याता आदित्या इति संज्ञिताः ॥ ७३.४७ ॥
O Panie, tych dziesięciu i jeden, te pierwotne istoty, które udały się na Ziemię jako istoty Vairāja, są określane mianem Ādityów.
Verse 48
मदांशो द्वादशो यस्तु विष्णुनामा महीतले । अवतीर्णो भवन्तं तु आराधयति शंकर ॥ ७३.४८ ॥
O Śaṅkara, ten, który jest dwunastą częścią mnie, o imieniu Viṣṇu, zstąpił na ziemię i oddaje ci cześć.
Verse 49
एवमुक्त्वा स्वकादंशात् सृष्ट्वादित्यं घनं तथा । नारायणः शब्दवच्च न विद्मः क्व लयं गतः ॥ ७३.४९ ॥
Tak przemówiwszy i stworzywszy z części własnego ciała zarówno Słońce, jak i gęstą chmurę, Nārāyaṇa, niczym sam dźwięk, zniknął; nie wiemy, w jakie rozpuszczenie (laya) ani dokąd odszedł.
Verse 50
रुद्र उवाच । एवमेष हरिर्देवः सर्वगः सर्वभावनः । वरदोऽभूत् पुरा मह्यं तेनाहं दैवतैर्वरः ॥ ७३.५० ॥
Rudra rzekł: "Tak oto bóstwo Hari, wszechobecne i to, które wprowadza wszystkie stany bytu w manifestację, dawniej stało się dla mnie dawcą łask; dlatego uważany jestem za najwybitniejszego wśród bogów."
Verse 51
नारायणात् परो देवो न भूतो न भविष्यति । एतद् रहस्यं वेदानां पुराणानां च सत्तम । मया वः कीर्तितं सर्वं यथा विष्णुरिहेज्यते ॥ ७३.५१ ॥
Ponad Nārāyaṇą nie ma wyższego bóstwa, żadne nie istniało i żadne nie będzie istnieć. O najlepszy wśród słuchaczy, to jest ezoteryczny sens Wed i Purāṇ. Opowiedziałem wam w pełni, jak Viṣṇu ma być tu czczony.
No named terrestrial sites are specified. The setting is primarily cosmogonic: cosmic waters (salila), emergence from the waters (jalāt), and an earthward movement (mahīṃ yātā) of the Ādityas and a Viṣṇu-aṃśa.
The chapter frames knowledge and authority as dependent on disciplined contemplation and correct recognition of the supreme principle: Brahmā’s creative mandate is preceded by meditative focus, Rudra’s insight is enabled by divya-cakṣus, and the stuti articulates a philosophy of paradox (transcendent yet immanent, subtle yet vast). The narrative also models reciprocity and functional cooperation among cosmic agents (creation, preservation, governance), presented through the exchange of boons between Viṣṇu and Rudra.
No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal observances) are given. The temporal framing is mythic-cosmogonic (purā; a brief kṣaṇa; and a vow-like duration where Viṣṇu bears Rudra “for a hundred years” as a cloud).
While not a prescriptive ecology passage, the chapter uses environmental-cosmic imagery—submergence in salila, heat radiating from emerging beings, and movement toward mahī—to depict a transition from undifferentiated waters to ordered terrestrial life. In an environmental-stewardship reading, the text encodes “stabilization” as a cosmological prerequisite: creation proceeds only after correct alignment of knowledge, cosmic functionaries (Ādityas), and governance structures, implying that terrestrial continuity depends on maintaining ordered relations among sustaining forces.
The figures are primarily cosmogonic rather than dynastic: Brahmā (creator tasked with sṛṣṭi), Rudra/Śambhu/Umāpati (recipient and giver of boons), Nārāyaṇa/Viṣṇu (jalāśāyī, source of the lotus-navel cosmology), the Ādityas (eleven radiant beings), and a “twelfth” Viṣṇu-aṃśa said to descend on earth and worship Rudra. No royal genealogies, administrative lineages, or human historical clans are named in this chapter.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.