Opening the text

Prajāpālasya Mahātapāśramapraveśaḥ Nārāyaṇastutiś ca
Ethical-Discourse (Mokṣa-oriented devotion and cosmological hierarchy)
Pṛthivī pyta Varāhę o pochodzenie i późniejszą funkcję postaci „maṇija” oraz o dobrodziejstwa, które mają być udzielane w Tretāyudze, pragnąc poznać ich czyny i odrębne imiona. Varāha rozpoczyna królewski rodowód: w Kṛtayudze syn potężnego króla Śrutakīrti staje się Suprabho Maṇija, znanym również jako Prajāpāla. Podczas polowania Prajāpāla wchodzi do lasu i trafia do kwitnącego āśramy, gdzie asceta Ṛṣi Mahātapā praktykuje surową brahman-japę i obrzędowe obserwancje. Król odwraca się od przemocy ku dharmie i pyta, jak istoty pogrążone w saṃsārze mogą przekroczyć cierpienie. Mahātapā zaleca wielbienie, dary (dāna), homę, yajñę oraz medytację skupioną na Nārāyaṇie. Następnie naucza doktryny kosmologicznej: wiele bóstw i zasad rości sobie prawo do nadrzędności, lecz ostatecznie wszystkie wychwalają jedynego podtrzymującego Pana, który nadaje im imiona i dwa tryby (mūrta/amūrta), przedstawiając teologię integracyjną oraz ukryte zarządzanie „kṣetrą” (ciałem/polem) podtrzymywaną przez zasadę jednoczącą.
Verse 1
धरण्युवाच । ये ते मणौ तदा देव उत्पन्ना नरपुङ्गवाः । तेषां वरो भगवता दत्तस्त्रेतायुगे किल ॥ १७.१ ॥
Dharaṇī, Ziemia, rzekła: "O boże, ci najwybitniejsi wśród ludzi, którzy wtedy narodzili się w Maṇau, z nich zaiste błogosławieństwo zostało udzielone przez Bhagawāna w Tretā-judze."
Verse 2
राजानो भवितारो वै कथं तेषां समुद्भवः । किं च चक्रुर्हि ते कर्म पृथङ् नामानि शंस मे ॥ १७.२ ॥
Zaiste, królowie, którzy mają przyjść, jak się oni pojawili? I jakie czyny wykonali? Także, opowiedz mi ich poszczególne imiona."
Verse 3
श्रीवराह उवाच । सुप्रभो मणिजो यस्तु राजा नाम्ना महामनाः । तस्योत्पत्तिं वरारोहे शृणु त्वं भूतधारिणि ॥ १७.३ ॥
Śrī Varāha rzekł: "Był wielkoduszny król imieniem Suprabha, zrodzony z Maṇidży. O o pięknych biodrach, nosicielko istot, słuchaj, gdy opowiadam o jego pochodzeniu."
Verse 4
आसीद् राजा महाबाहुरादौ कृतयुगे पुरा । श्रुतकीर्तिरिति ख्यातस्त्रैलोक्ये बलवत्तरः ॥ १७.४ ॥
Na początku, w dawnej Kṛta Judze, był potężnoramienny król, sławny jako Śrutakīrti, najsilniejszy w całych trzech światach.
Verse 5
तस्य पुत्रत्वमापेदे सुप्रभो मणिजो धरे । प्रजापालेति वै नाम्ना श्रुतकीर्तिर्महाबलः ॥ १७.५ ॥
O Dharo (Ziemia), Maṇija, znany również jako Suprabha, stał się jego synem; a on, sławny w chwale i o wielkiej sile, był rzeczywiście nazywany imieniem Prajāpāla.
Verse 6
सैकस्मिंश्चिद् दिने प्रायाद् विपिनं श्वापदाकुलम् । तत्रापश्यदृषेर्धन्यं महदाश्रममण्डलम् ॥ १७.६ ॥
Wtedy pewnego dnia wyruszył do lasu pełnego dzikich zwierząt. Tam ujrzał błogosławione, rozległe sanktuarium pustelnika mędrca.
Verse 7
तस्मिन् महातपा नाम ऋषिः परधार्मिकः । तपस्तेपे निराहारो जपन् ब्रह्म सनातनम् ॥ १७.७ ॥
Tam mędrzec o imieniu Mahātapā, najwyższy w oddaniu dharmie, praktykował ascezę; powstrzymując się od jedzenia, recytował wieczny Brahman.
Verse 8
तत्रासौ पार्थिवः श्रीमान् प्रवेशाय मतिं तदा । चकार चाविशद् राजा प्रजापालो महातपाः ॥ १७.८ ॥
Tam ów wspaniały król wtedy zamyślił wejść; i władca Prajāpāla, opiekun swoich poddanych, o wielkiej ascezie, wszedł.
Verse 9
तस्मिन् वराश्रमपदे वनवृक्षजात्या धराप्रसूतोजितमार्गजुष्टाः । लतागृहाः इन्दुरविप्रकाशिनो नायासितज्ञाः कुलभृङ्गराजाः ॥ १७.९ ॥
W tym doskonałym regionie pustelni, wzdłuż ścieżek pełnych wielu rodzajów drzew zrodzonych z ziemi, królewskie pszczoły szlachetnego rodu mieszkały w domach z pnączy, lśniące blaskiem księżyca i słońca, nieznające trudu.
Verse 10
सुरक्तपद्मोदरकोमलाग्र-नखाङ्गुलीभिः प्रसृतैः सुराणाम् । वराङ्गनाभिः पदपङ्क्तिमुच्चै-र्विहाय भूमिं त्वपि वृत्रशत्रोः ॥ १७.१० ॥
Palcami rąk i nóg, których delikatne końcówki paznokci były jak wewnętrzna miękkość głęboko czerwonych lotosów, te niebiańskie dziewice, wyciągając się, pozostawiły na ziemi wzniesiony szereg śladów stóp, nawet w krainie pogromcy Vṛtry.
Verse 11
क्वचित् समीपे तमतीव हृष्टैर् नानाद्विजैः षट्छृरणैश्च मत्तैः । वासद्भिरुच्चैर्विविधप्रमाणाः शाखाः सुपुष्पाः समयोगयुक्ताः ॥ १७.११ ॥
W pewnym miejscu blisko było wiele ptaków, niezmiernie uradowanych, a także odurzone istoty przebywające na wysokości. Tam gałęzie różnorakich rozmiarów, bogato kwitnące, były złączone w harmonijnej jedności.
Verse 12
कदम्बनीपार्जुनशिलाशाल-लतागृहस्थैर्मधुरस्वरेण । जुष्टं विहङ्गैः सुजनप्रयोगा निराकुला कार्यधृतिर्यथास्थैः ॥ १७.१२ ॥
Jest odwiedzane przez ptaki o słodkich głosach, pośród drzew kadamba, nīpa i arjuna, z kamiennymi gajami śāla i altanami pokrytymi pnączami. Tam, dzięki postępowaniu dobrych ludzi, zdolność wykonywania swoich zadań pozostaje nieskażona i stała, jakby naturalnie ugruntowana.
Verse 13
मखाग्निधूमैरुदिताग्निहोमै- स्ततः समन्तात् गृहमेदिभिर्द्विजैः । सिंहैरिवाधर्म्मकरी विदारितः स तीक्ष्णदंष्ट्रैर्वरमत्तकेसरैः ॥ १७.१३ ॥
Otoczony ze wszystkich stron przez dwukrotnie urodzonych gospodarzy domowych, których ofiarne ognie dymiły, a rytuały agnihotry były rozpalone, on, sprawca adharmy, został rozerwany jak ofiara lwa, poszarpany przez lwy o ostrych kłach i wspaniałych, odurzonych grzywach.
Verse 14
एवं स राजा विविधानुपायान् वराश्रमे प्रेक्षमाणो विवेश । तस्मिन् प्रविष्टे तु स तीव्रतेजा महातपाः पुण्यकृतां प्रधानः । दृष्टो यथा भानुरनन्तभानुः कौश्यासने ब्रह्मविदां प्रधानः ॥ १७.१४ ॥
Tak król, obserwując różne środki i okoliczności, wszedł do doskonałej pustelni. Gdy wszedł, ujrzał wielkiego ascetę o płonącej energii, najwybitniejszego wśród czyniących zasługi, jak słońce o nieskończonym blasku, siedzącego na siedzeniu z trawy kuśa, najwybitniejszego wśród znawców Brahmanu.
Verse 15
दृष्ट्वा स राजा विजयी मृगाणां मतिं विसस्मार मुनेः प्रसङ्गात् । चकार धर्मं प्रति मानसं सोऽनुत्तमं प्राप्य नृपो मुनिं सः ॥ १७.१५ ॥
Ujrzawszy to, zwycięski król, dzięki swemu stowarzyszeniu z mędrcem, zapomniał o swym zamiarze dotyczącym jeleni. Osiągnąwszy tego niezrównanego muni, król zwrócił swój umysł ku dharmie.
Verse 16
स मुनिस्तं नृपं दृष्ट्वा प्रजापालमकल्मषम् । अभ्यागतक्रियां चक्रे आसनस्वागतादिभिः ॥ १७.१६ ॥
Ów mędrzec, ujrzawszy króla, opiekuna ludu i wolnego od skazy, wykonał zwyczajowe obrzędy przyjęcia gościa, zaczynając od zaoferowania miejsca i słów powitania.
Verse 17
ततः कृतासनो राजा प्रणम्य ऋषिपुङ्गवम् । पप्रच्छ वसुधे प्रश्नमिमं परमदुर्लभम् ॥ १७.१७ ॥
Wtedy król, zająwszy swoje miejsce i skłoniwszy się przed najwybitniejszym z mędrców, zadał (o Vasudhā) to niezwykle rzadkie pytanie.
Verse 18
भगवन् दुःखसंसारमग्नैः पुम्भिस्तितीर्षुभिः । यत्कार्यं तन्ममाचक्ष्व प्रणते शंसितव्रत ॥ १७.१८ ॥
O Błogosławiony, dla ludzi zanurzonych w pełnym cierpienia saṃsārze, którzy pragną przekroczyć go, co ma być uczynione? Powiedz mi to, który się przed tobą kłaniam, o ty, którego śluby są wychwalane.
Verse 19
महातपा उवाच । संसारार्णवमज्जमानमनुजैः पोतः स्थिरोऽतिध्रुवः कार्यः पूजनदानहोमविविधैर्यज्ञैः समं ध्यानैः । कीलैः कीलितमोक्षभिः सुरभटैरूर्ध्वं महारज्जुभिः प्राणाद्यैरधुना कुरुष्व नृपते पोतं त्रिलोकेश्वरम् ॥ १७.१९ ॥
Mahātapā rzekł: "Dla ludzi tonących w oceanie saṃsāry, 'łódź', stabilna i niezwykle pewna, powinna być zbudowana poprzez kult, dary, ofiary ogniowe (homa) i różnorodne ofiary (jadźnia), wraz z medytacjami. Zabezpiecz ją 'gwoździami' wyzwolenia, wznieś ją w górę wielkimi 'linami', zaczynając od dyscyplin prāṇy, a teraz, o królu, uczyń tę łódź najwyższym środkiem przemierzania trzech światów."
Verse 20
नारायणं नरकहरं सुरेशं भक्त्या नमस्कुर्वति यो नृपीष । स वीतशोकः परमं विशोकं प्राप्नोति विष्णोः पदमव्ययं तत् ॥ १७.२० ॥
O władco królów, kto z nabożeństwem kłania się Nārāyaṇie, temu, który usuwa piekło i jest Panem bogów, staje się wolny od smutku i osiąga tę niezniszczalną siedzibę Viṣṇu, najwyższy stan wolny od cierpienia.
Verse 21
नृप उवाच । भगवन् सर्वधर्मज्ञ कथं विष्णुः सनातनः । पूज्यते मोक्षमिच्छद्भिः पुरुषैर्वद तत्त्वतः ॥ १७.२१ ॥
Król rzekł: "O Błogosławiony, znawco całej dharmy, w jaki sposób wieczny Viṣṇu ma być czczony przez ludzi pragnących wyzwolenia? Wyjaśnij to zgodnie z prawdą, w jego zasadniczych zasadach."
Verse 22
महातपा उवाच । शृणु राजन् महाप्राज्ञ यथा विष्णुः प्रसीदति । पुरुषाणां तथा स्त्रीणां सर्वयोगीश्वरॊ हरिः ॥ १७.२२ ॥
Mahātapā rzekł: "Słuchaj, o królu o wielkiej mądrości, o sposób, w jaki Viṣṇu, Hari, pan wszystkich dyscyplin jogicznych, staje się łaskawy wobec mężczyzn jak również kobiet."
Verse 23
सर्वे देवाः सपितरो ब्रह्माद्याश्चाण्डमध्यगाः । विष्णोः सकाशादुत्पन्ना इतीयं वैदिकी श्रुतिः ॥ १७.२३ ॥
Wszyscy bogowie, razem z przodkami Ojcami (Pitṛs), oraz Brahmā i pozostali, którzy mieszkają wewnątrz kosmicznego jaja, jak się mówi, powstały z obecności Viṣṇu, tak głosi ta wedyjska śruti, autorytatywny objawienie.
Verse 24
अग्निस्तथाश्विनौ गौरी गजवक्त्रभुजङ्गमाः । कार्तिकेयस्तथादित्यो मातरो दुर्गया सह ॥ १७.२४ ॥
Agni, Aśvinowie, Gaurī, istoty wężowe (Nāgowie) związane z Słoniogłowym (Gaṇeśą), Kārttikeya i Āditya, wraz z Matkami (Mātṛkami) oraz Durgą.
Verse 25
दिशो धनपतिर् विष्णुर् यमो रुद्रः शशी तथा । पितरश्चेति संभूताः प्राधान्येन जगत्पतेः ॥ १७.२५ ॥
Bóstwa opiekuńcze kierunków, Dhanapati (Kubera), Wisznu, Jama, Rudra, podobnie Księżyc oraz Pitrowie, powstali jako główne manifestacje Pana świata.
Verse 26
हिरण्यगर्भस्य तनौ सर्वं एव समुद्भवाः । पृथक्पृथक् ततो गर्वं वहमानाः समन्ततः ॥ १७.२६ ॥
Z ciała Hiranjagarbhy, zaprawdę, wszystkie istoty powstały; następnie, każda w swojej odrębnej formie, dumni byli oni wszędzie dokoła.
Verse 27
अहं योग्यस्त्वहं याज्य इति तेषां स्वनो महान् । श्रूयते देवसमितौ सागरक्षुब्धसन्निभः ॥ १७.२७ ॥
„Ja jestem godny; ja jestem tym, dla którego obrzęd powinien być wykonany”, tak ich wielki zgiełk słyszany jest w zgromadzeniu bogów, jak huk morza wzburzonego.
Verse 28
तेषां विवादमानानां वह्निरुत्थाय पार्थिव । उवाच मां यजस्वेति ध्यायध्वं मामिति ब्रुवन् ॥ १७.२८ ॥
Gdy oni tak spierali się, o Królu, Ogień powstał i przemówił, mówiąc: „Czcijcie mnie” oraz „Medytujcie nade mną”, tak się do nich zwracając.
Verse 29
प्राजापत्यमिदं नूनं शरीरं मद्विनाकृतम् । विनाशमुपपद्येत यतो नाहं महानहम् ॥ १७.२९ ॥
To ciało jest z pewnością stworzeniem Prajapatiego; gdyby zostało ukształtowane beze mnie, uległoby zniszczeniu, ponieważ wtedy nie byłbym „wielkim aham”, zasadą podtrzymującą jaźń.
Verse 30
एवमुक्त्वा शरीरं तु त्यक्त्वा वह्निर्विनिर्ययौ । निर्गतेऽपि ततस्तस्मिंस्तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.३० ॥
Tak przemówiwszy, Ogień odszedł, opuszczając ciało. Nawet po tym, jak wyszedł stamtąd, to ciało nie uległo rozkładowi.
Verse 31
ततोऽश्विनौ मूर्तिमन्तौ प्राणापानौ शरीरगौ । आवां प्रधानावित्येवमूचतुर्याज्यसत्तमौ ॥ १७.३१ ॥
Wtedy dwaj Aśvinowie, ukazani jako oddechy życiowe, Prana i Apana, przebywający w ciele, przemówili tak: „My dwaj jesteśmy najważniejsi”, o najlepszy wśród godnych czci.
Verse 32
एवमुक्त्वा शरीरं तु विहाय क्वचिदास्थितौ । तयोऽपि क्षयं कृत्वा क्षेत्री तत्पुरमास्थितः ॥ १७.३२ ॥
Tak przemówiwszy, opuścili ciało i spoczęli w pewnym miejscu. A po sprowadzeniu końca również na tych dwóch, pan świętej domeny osiadł w tym mieście.
Verse 33
ततो वागब्रवीद् गौरी प्राधान्यं मयि संस्थितम् । सा अप्येवमुक्त्वा क्षेत्रात् तु निष्चक्राम बहिः शुभा ॥ १७.३३ ॥
Wtedy Gauri przemówiła: „Przewaga jest ustanowiona we mnie”. Tak rzekłszy, ta pomyślna wtedy wyszła na zewnątrz ze świętej okolicy.
Verse 34
तया विनापि तत्क्षेत्रं वागूनं व्यवतिष्ठत । ततो गणपतिर् वाक्यमाकाशाख्योऽब्रवीत् तदा ॥ १७.३४ ॥
Nawet bez niej, ta święta kraina pozostała ustanowiona jako Waguna. Wtedy, w tym czasie, Ganapati wypowiedział słowa; a jeden imieniem Akasakhja zwrócił się do nich.
Verse 35
न मया रहितं किञ्चिच्छरीरं स्थायि दूरतः । कालान्तरेत्येवमुक्त्वा सोऽपि निष्क्रम्य देहतः ॥ १७.३५ ॥
«Żadne ciało nie pozostaje, nawet przez długi czas, w oddaleniu ode mnie.» Tak rzekłszy, «w ciągu czasu», on również odszedł, opuszczając ciało.
Verse 36
पृथग्भूतस्तथाप्येतच्चरीरं नाप्यनीनशत् । विनाकाशाख्यतत्त्वेन तथापि न विशीर्यते ॥ १७.३६ ॥
Choć rozróżniło się na odrębne składniki, to ciało wciąż nie uległo zniszczeniu; nawet bez zasady zwanej «ākāśa» (przestrzeń/eter), niemniej jednak się nie rozpada.
Verse 37
सुषिरैस्तु विहीनं तु दृष्ट्वा क्षेत्रं व्यवस्थितम् । शरीरधातवः सर्वे ते ब्रूयुर्वाक्यमेव हि ॥ १७.३७ ॥
Lecz gdy ujrzą «pole» (kṣetra), ciało, ustanowione we właściwym stanie, lecz pozbawione swych otworów, wszyscy ci cielesni składnicy (dhātus) rzekliby w istocie tylko jedno zdanie, jakby składając świadectwo.
Verse 38
अस्माभिर्व्यतिरिक्तस्य न शरीरस्य धारणम् । भवतीत्येवमुक्त्वा ते जहुः सर्वे शरीरिणः ॥ १७.३८ ॥
Rzekłszy: «Dla tego, co jest od nas oddzielone, podtrzymanie ciała nie ma miejsca», wszyscy ci ucieleśnieni istni wtedy porzucili swoje ciała.
Verse 39
तैर्व्यपेतमपि क्षेत्रं पुरुषेण प्रपाल्यते । तं दृष्ट्वा त्वब्रवीत् स्कन्दः सोऽहङ्कारः प्रकीर्तितः ॥ १७.३९ ॥
Nawet gdy to kṣetra zostało przez nich opuszczone, jest wciąż utrzymywane przez człowieka. Ujrzawszy go, Skanda wtedy rzekł: «To jest to, co określa się jako «ahaṅkāra», «tworzenie ja».
Verse 40
मया विना शरीरस्य सम्भूतिरपि नेष्यते । एवमुक्त्वा शरीरात् तु सोऽभ्यपेतः पृथक् स्थितः ॥ १७.४० ॥
«Bez mnie nawet powstanie ciała nie jest uznawane za możliwe.» Tak rzekłszy, wycofał się z ciała i pozostał osobno.
Verse 41
तेनाक्षतेन तत्क्षेत्रं विना मुक्तवदास्थितम् । तं दृष्ट्वा कुपितो भानुः स आदित्यः प्रकीर्तितः ॥ १७.४१ ॥
Bez tego akṣata (niełamanej ryżu), to kṣetra (święte pole) pozostało jakby pozbawione wyzwolenia. Ujrzawszy to, Bhānu (Słońce) rozgniewał się; dlatego jest sławiony jako Āditya.
Verse 42
मया विना कथं क्षेत्रमिमं क्षणमपीष्यते । एवमुक्त्वा प्रयातः स तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.४२ ॥
«Bez mnie, jakżeby ta święta kraina przetrwała nawet przez jeden moment?» Tak rzekłszy, odszedł; jednakże to ciało nie uległo rozkładowi.
Verse 43
ततः कामादिरुत्थाय गणो मातृविसंज्ञितः । न मया व्यतिरिक्तस्य शरीरस्य व्यवस्थितिः । एवमुक्त्वा स यातस्तु शरीरं तन्न शीryते ॥ १७.४३ ॥
Wtedy zastęp (gaṇa) znany jako «Matka», począwszy od Kāmy, powstał i rzekł: «Ciało nie ma trwałej ciągłości beze mnie.» Tak rzekłszy, odszedł; jednakże to ciało nie uległo rozkładowi.
Verse 44
ततो माया अब्रवीत् कोपात् सा च दुर्गा प्रकीर्तिता । न मया अस्य विना भूतिरित्युक्त्वा अन्तर्दधे पुनः ॥ १७.४४ ॥
Wtedy Māyā w gniewie przemówiła, ona, która jest również sławiona jako Durgā. Oznajmiwszy: «Bez mnie nie ma dla niego rozkwitu», zniknęła ponownie.
Verse 45
ततो दिशः समुत्तस्थुरूचुश्छेदं वचो महत् । नास्माभी रहितं कार्यं भवतीति न संशयः । चतस्त्र आगताः काष्ठा अपयाताः क्षणात् तदा ॥ १७.४५ ॥
Wtedy Strony Świata powstały i wypowiedziały wielkie, stanowcze słowa: "Żadne zadanie nie może zostać wykonane bez nas, o tym nie ma wątpliwości." W tym momencie cztery strony, które przybyły, odeszły w jednej chwili.
Verse 46
ततो धनपतिर् वायुर् मय्यपेते क्व सम्भवः । शरीरस्येति सोऽप्येवम् उक्त्वा मूर्धानगोऽभवत् ॥ १७.४६ ॥
Wtedy Dhanapati (Kubera) rzekł: "Gdy ja odejdę, skądże może powstać istnienie ciała?" Po wypowiedzeniu tych słów on również wycofał się ku górze, wchodząc w region głowy.
Verse 47
ततो विष्णुर्मनो ब्रूयान्नायं देहो मया विना । क्षणमप्युत्सहेत् स्थातुमित्युक्त्वाऽन्तर्दधे पुनः ॥ १७.४७ ॥
Wtedy Viṣṇu przemówił, mówiąc: "To ciało nie może przetrwać nawet przez moment beze mnie." Po wypowiedzeniu tego ponownie zniknął.
Verse 48
ततो धर्मोऽब्रवीत् सर्वमिदं पालितवानहम् । इदानीमप्युपगते कथमेतद्भविष्यति ॥ १७.४८ ॥
Wtedy Dharma rzekł: "Ja chroniłem wszystko to. Teraz, gdy nadszedł ten czas (lub stan), jak to się stanie?"
Verse 49
एवमुक्त्वा गतो धर्मस्तच्छरीरं न शीऱ्यते । ततो ब्रवीन्महादेवः अव्यक्तो भूतनायकः ॥ १७.४९ ॥
Po wypowiedzeniu tych słów Dharma odszedł; a to ciało nie ulega rozkładowi. Wtedy przemówił Mahādeva, niewyrażony (avyakta), przywódca istot.
Verse 50
महत्त्संज्ञो मया हीनं शरीरं नो भवेद्यथा । एवमुक्त्वा गतः शम्भुस्तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.५० ॥
"Aby ciało, słynące jako 'wielkie', nie pozostało beze mnie," Śambhu tak rzekł i odszedł; a to ciało nie ginie.
Verse 51
तं दृष्ट्वा पितरश्चोचुस्तन्मात्रा यावदस्मभिः । प्रगतैरेभिरेतच्च शरीरं शीऱ्यते ध्रुवम् । एवमुक्त्वा तु ते देहं त्यक्त्वाऽन्तर्धानमागताः ॥ १७.५१ ॥
Ujrzawszy go, Pitṛsowie (przodkowie) opłakiwali: "Tak długo tylko, jak ta miara wsparcia jest nam dostarczona; gdy odejdziemy, to ciało z pewnością ulegnie rozkładowi." Po wypowiedzeniu tego porzucili ciało i przeszli w niewidzialność.
Verse 52
अग्निः प्राणोऽपानश्च आकाशं सर्वधातवः । क्षेत्रं तद्वदहंकारो भानुः कामादयो मया । काष्ठा वायुर्विष्णुर्धर्म शम्भुस्तथेन्द्रियार्थकाः ॥ १७.५२ ॥
Ogień (Agni), oddech życiowy (prāṇa) i oddech zstępujący (apāna), eter i wszystkie składniki; pole (kṣetra) podobnie, ego (ahaṅkāra), słońce (bhānu) oraz pragnienie i pozostałe, wszystkie te są przeze mnie; strony świata, wiatr, Viṣṇu, Dharma, Śambhu, a także przedmioty zmysłów.
Verse 53
एतैर्मुक्तं तु तत्क्षेत्रं तत् तथैव व्यवस्थितम् । सोमेन पाल्यमानं तु पुरुषेणेन्दुरूपिणा ॥ १७.५३ ॥
Dzięki tym środkom to święte miejsce zostało uwolnione (od cierpienia) i pozostało ustanowione tak jak wcześniej; i jest chronione przez Somę, przez Puruṣę, który przyjmuje postać Księżyca.
Verse 54
एवं व्यवस्थिते सोमे षोडशात्मन्यथाक्षरे । प्राग्वत् तत्र गुणोपेतं क्षेत्रमुत्थाय बभ्रम ॥ १७.५४ ॥
Gdy Soma został tak należycie ustanowiony, zgodnie z zasadą sylabiczną, która jest szesnastokrotna, wtedy, jak wcześniej, to zasłużone święte miejsce powstało i poruszało się tam.
Verse 55
प्रागवस्थं शरीरं तु दृष्ट्वा सर्वज्ञपालितम् । ताः क्षेत्रदेवताः सर्वा वैलक्षं भावमाश्रिताः ॥ १७.५५ ॥
Lecz ujrzawszy ciało w jego dawnym stanie, zachowane pod opieką Wszechwiedzącego, wszystkie bóstwa opiekuńcze tego świętego miejsca pogrążyły się w zdumionym niepokoju.
Verse 56
तमेवं तुष्टुवुः सर्वास्तं देवं परमेश्वरम् । स्वस्थानमीयिषुः सर्वास्तदा नृपतिसत्तम ॥ १७.५६ ॥
Tak oto wszystkie wielbiły tego boga, Najwyższego Pana; następnie wszystkie udały się do swoich własnych sfer, o najlepszy z królów.
Verse 57
त्वमग्निस्त्वं तथा प्राणस्त्वमपानः सरस्वती । त्वमाकाशं धनाध्यक्षस्त्वं शरीरस्य धातवः ॥ १७.५७ ॥
Tyś jest Agni, ogniem, i podobnie tyś jest Praną, tchnieniem życiowym; tyś jest Apaną, tchnieniem zstępującym, i Saraswati. Tyś jest Akashą, przestrzenią; tyś jest władcą bogactwa; tyś jest składnikami ciała, dhatu.
Verse 58
अहङ्कारो भवान् देव त्वमादित्योऽष्टको गणः । त्वं माया पृथिवी दुर्गा त्वं दिशस्त्वं मरुत्पतिः ॥ १७.५८ ॥
O boże, tyś jest Ahamkarą, zasadą ego; tyś jest Aditją; tyś jest Asztaką i Ganami. Tyś jest Mają; tyś jest Prythiwi, Ziemią; tyś jest Durgą; tyś jest kierunkami świata; i tyś jest panem Marutów, wiatrów i bóstw burzy.
Verse 59
त्वं विष्णुस्त्वं तथा धर्मस्त्वं जिष्णुस्त्वं पराजितः । अक्षरार्थस्वरूपेण परमेश्वरसंज्ञितः ॥ १७.५९ ॥
Tyś jest Wisznu; tyś jest również Dharmą. Tyś jest Dżisznu, Zwycięzcą; tyś jest Niezwyciężonym. W formie niezniszczalnego znaczenia sylaby, akshary, jesteś określany jako Parameszwara, Najwyższy Pan.
Verse 60
अस्माभिरपयातैस्तु कथमेतद्भविष्यति । एवमत्र शरीरं तु त्यक्तमस्माभिरेव च ॥ १७.६० ॥
Lecz jeśli się wycofamy, jakże to się spełni? Tak więc, tutaj istotnie, ciało zostało przez nas samych porzucone.
Verse 61
तत् परं भवता देव तदवस्थं प्रपाल्यते । स्थानभङ्गो न नः कार्यः स्वयं सृष्ट्वा प्रजापते ॥ १७.६१ ॥
Dlatego, o Dewa, niech ten stan będzie przez ciebie strzeżony. Dla nas naruszenie naszej ustanowionej stacji nie jest właściwe, o Pradżapati, skoro ty sam nas stworzyłeś.
Verse 62
एवं स्तुतस्ततो देवस्तेषां तोषं परं ययौ । उवाच चैतान् क्रीडार्थं भवन्तोत्पादिता मया ॥ १७.६२ ॥
Tak uwielbiony, bóstwo wtedy osiągnęło najwyższe zadowolenie z nich. I rzekł do nich: dla boskiej zabawy, lila, zostaliście przeze mnie powołani do istnienia.
Verse 63
कृतकृत्यस्य मे किं नु भवद्भिर्विप्रयोजनम् । तथापि दद्मि वो रूपे द्वे द्वे प्रत्येकशोऽधुना ॥ १७.६३ ॥
Teraz gdy mój cel został spełniony, jaka rozłąka mogłaby być między wami a mną? Mimo to, teraz przyznaję wam, każdemu z osobna, po dwie formy.
Verse 64
भूतकार्येष्वमूर्तेन देवलोके तु मूर्तिना । तिष्ठध्वमपि कालान्ते लयं त्वाविशत द्रुतम् ॥ १७.६४ ॥
W działaniach żywiołów, bhuta-karja, przebywa w formie niemanifestowanej; lecz w świecie bogów, w formie manifestowanej. Nawet gdy tak trwaliście, przy końcu czasu rozpuszczenie, laja, szybko was ogarnęło.
Verse 65
शरीराणि पुनर्नैवं कर्त्तव्योऽहमिति क्वचित् । मूर्त्तीनां च तथा तुभ्यं दद्मि नामानि वोऽधुना ॥ १७.६५ ॥
Ciał nie należy nigdzie więcej kształtować w ten sposób z myślą: 'Jam jest sprawca'. Podobnie teraz nadaję wam imiona formom ikonicznym (mūrti).
Verse 66
अग्नेर्वैश्वानरो नाम प्राणापानौ तथाश्विनौ । भविष्यति तथा गौरी हिमशैलसुता तथा ॥ १७.६६ ॥
Agni nosi imię Vaiśvānara; podobnie Prāṇa i Apāna utożsamiani są z Aśvinami. Także Bogini będzie Gaurī, zwana córką góry Himālaya.
Verse 67
पृथिव्यादिगणस्त्वेष गजवक्त्रो भविष्यति । शरीरधातवश्चेमे नानाभूतानि एव तु । अहंकारस्तथा स्कन्दः कार्त्तिकेयो भविष्यति ॥ १७.६७ ॥
Ten zastęp począwszy od Ziemi stanie się Gajavaktrą, o obliczu słonia. Te składniki ciała staną się istotami różnorodnymi. Podobnie Ahaṃkāra, zasada ego, stanie się Skandą, Kārttikeyą.
Verse 68
भानुश्चादित्यरूपोऽसौ मूर्त्तामूर्त्त च चक्षुषी । कामाद्योऽयं गणो भूयो मातृरूपो भविष्यति ॥ १७.६८ ॥
Bhānu zaprawdę jest formą Ādityi, Słońca; i jest zarówno ucieleśniony, jak i nieucieleśniony, działając jako dwoje oczu. Ta grupa począwszy od Kāmy ponadto znów przybierze formę Matek (Mātṛs).
Verse 69
शरीरमाया दुर्गैषा कारणान्ते भविष्यति । दश कन्या भविष्यन्ति काष्ठास्त्वेतास्तु वारुणाः ॥ १७.६९ ॥
Ta trudna do pojęcia cielesna māyā powstanie przy końcu procesu przyczynowego (kāraṇa). Dziesięć dziewcząt powstanie; te zaś są kāṣṭhās, podziałami czasu, należącymi do Varuṇy, domeny wodnej.
Verse 70
अयं वायुर्धनेशस्तु कारणान्ते भविष्यति । अयं मनो विष्णुनामा भविष्यति न संशयः ॥ १७.७० ॥
Ten Vāyu stanie się Dhaneśą przy zakończeniu cyklu przyczynowego. Ten Umysł stanie się tym, który nosi imię Viṣṇu, co do tego nie ma wątpliwości.
Verse 71
धर्मोऽपि यमनामा च भविष्यति न संशयः । महत्तत्त्वं च भगवान् महादेवो भविष्यति ॥ १७.७१ ॥
Dharma również będzie znana pod imieniem Yama, nie ma co do tego wątpliwości. A Wielka Zasada (mahat-tattva) stanie się (utożsamiona jako) Błogosławiony Pan Mahādeva.
Verse 72
इन्द्रियार्थाश्च पितरो भविष्यन्ति न संशयः । अयं सोमः स्वयं भूत्वा यामित्रं सर्वदामराः ॥ १७.७२ ॥
Przedmioty zmysłów staną się Pitṛs, nie ma co do tego wątpliwości. Ten Soma, sam się stawszy objawionym, staje się sojusznikiem Yamy; jest on zawsze wśród nieśmiertelnych.
Verse 73
एवं वेदान्तपुरुषः प्रोक्तो नारायणात्मकः । स्वस्थाने देवताः सर्वा देवस्तु विरराम ह ॥ १७.७३ ॥
Tak oto 'Osoba Vedānty' została opisana jako mająca naturę Nārāyaṇy. Wszystkie bóstwa powróciły do swoich siedzib, a bóg wtedy zamilkł, przestając mówić.
Verse 74
एवं प्रभावो देवोऽसौ वेदवेद्यो जनार्दनः । कथितो नृपते तुभ्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ १७.७४ ॥
Tak została opisana potęga tego bóstwa Janārdany, którego natura jest poznawalna przez Vedy, o królu. Czego innego pragniesz usłyszeć?
Pṛthivī asks Varāha to clarify the origin, later role, deeds, and distinct names of the “Maṇija” figures, especially in relation to boons said to be granted in Tretāyuga. Varāha responds by beginning a royal genealogy rooted in Kṛtayuga.
King Śrutakīrti’s son—Suprabho Maṇija, also called Prajāpāla—enters a forest while hunting and encounters the serene, prosperous āśrama of Ṛṣi Mahātapā, where intense japa and ritual observances are underway. The king’s mind turns from violence toward dharma, and he asks how beings trapped in saṃsāra can cross suffering.
Mahātapā teaches a liberation-oriented program centered on Nārāyaṇa: worship, gifts, homa/yajña, and meditation. He then delivers an integrative theological-cosmological argument: many deities and principles claim primacy, yet all ultimately praise the single sustaining Lord who assigns names, roles, and dual modes (mūrta/amūrta), and who alone sustains the ‘kṣetra’ (body/field) even when particular functions depart.
A forested vipina and a r̥ṣi’s āśrama/āśrama-maṇḍala are described in ecological terms (trees, birds, ritual smoke), but no explicit toponyms (cities, rivers, mountains) are named in this adhyāya.
The text frames liberation-oriented ethics as a disciplined program of worship and contemplative practice: pūjana (reverential worship), dāna (giving), homa and yajña (ritual offerings), and dhyāna (meditation) directed toward Nārāyaṇa. It also models a moral turn from hunting to dharma when the king encounters an āśrama and a tapasvin, presenting devotion and restraint as practical means to ‘cross’ saṃsāra.
The narrative provides broad yuga markers—Kṛtayuga for the genealogy and a reference to Tretāyuga regarding boons—but it does not specify tithi, nakṣatra, lunar phases, or seasonal calendars for rituals. Ritual activity is described generically (homa, yajña, smoke, ascetic japa) without calendrical prescription.
Environmental balance appears indirectly through the āśrama ecology and the concept of sustaining a ‘kṣetra’ (field/body) by an overarching principle. The forest-hermitage is depicted as an ordered habitat where ritual discipline and non-violent orientation replace predatory hunting, implying that ethical self-regulation supports stable landscapes and communities. The cosmological section emphasizes coordinated functions under a unifying sustainer, a conceptual parallel to maintaining terrestrial order through integrated roles.
A royal lineage is introduced: Śrutakīrti (a king in Kṛtayuga) and his son Suprabho Maṇija, also named Prajāpāla. The principal sage figure is Ṛṣi Mahātapā. The chapter also references a wide range of deities and personified principles (e.g., Agni, Aśvinau, Gaurī, Gaṇapati, Skanda/Kārttikeya, Āditya, Durgā, Yama, Rudra/Śambhu, Soma, Viṣṇu/Nārāyaṇa) as part of a doctrinal catalogue rather than as historical persons.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.