Adhyaya 18: The Origin of Fire and the Liturgical Names of Agni

Verse 1

प्रजापाल उवाच । कथमग्नेः समुत्पत्तिरश्विनोर्वा महामुने । गौर्याः गणपतेर्वापि नागानां वा गुहस्य च ॥ १८.१ ॥

Prajāpāla rzekł: 'O wielki mędrcze, jak powstał Agni? A jak Aśvinowie? I podobnie jak Ganeśa powstał z Gaurī, oraz Nágowie i Guha (Skanda)?'

Verse 2

आदित्यचन्द्रमातॄणां दुर्गायाः वा दिशां तथा । धनदस्य च विष्णोर्वा धर्मस्य परमेष्ठिनः ॥ १८.२ ॥

Áditji (Słońca), Candra (Księżyca), Matek (Mātṛs) lub Durgi; podobnie Kierunków świata; oraz Dhanady (Kubery), lub Wisznu, Dharmy i Parameṣṭhina (Brahmy).

Verse 3

शम्भोर्वापि पितॄणां च तथा चन्द्रमसो मुने । शरीरदेवता ह्येताः कथं मूर्त्तित्वमागताः ॥ १८.३ ॥

A także odnośnie Śambhu (Śiwy) i Pitṛów (duchów przodków), oraz podobnie Księżyca, o mędrczu, ci są istotnie bóstwami związanymi z ciałem; jak przyjęli oni postać cielesną?

Verse 4

किं च तासां मुने भोज्यं का वा संज्ञा तिथिश्च का । यस्याम् यष्टास्त्वमी पुंसां फलं यच्छन्त्यनामयम् । एतन्मे सरहस्यं तु मुने त्वं वक्तुमर्हसि ॥ १८.४ ॥

A ponadto, o mędrczu: jakie jest właściwe pożywienie ofiarne (bhojya) dla tych obrzędów? Jakie jest ich oznaczenie i jaki jest właściwy dzień księżycowy (tithi)? W który dzień tithi, gdy ludzie wykonują te rytuały, obdarzają owocem wolnym od cierpienia? Tę sprawę, wraz z jej wewnętrznym uzasadnieniem, o mędrczu, powinieneś mi wyjaśnić.

Verse 5

महातपा उवाच । योगसाध्यः स्वरूपेण आत्मा नारायणात्मकः । सर्वज्ञः क्रीडतस्तस्य भोगेच्छा चात्मनात्मनि । क्षोभितेऽभून्महाभूते एतच्छब्दं तदद्भुतम् ॥ १८.५ ॥

Mahātapā rzekł: 'W swojej istotnej naturze, Jaźń, urzeczywistniona przez jogę, jest istotą Nārāyaṇy. Choć wszechwiedząca, gdy wchodzi w boską zabawę (līlā), powstaje w Jaźni, w odniesieniu do samej siebie, pragnienie doświadczenia (bhoga). Gdy wielki żywioł (mahābhūta) został poruszony, to cudowne słowo, 'etac', powstało.'

Verse 6

तमप्यप्रीतिमत्तोयं विकारं समरोचयत् । विकुर्वतस्तस्य तदा महानग्निः समुत्थितः । कोटिज्वालापरीवारः शब्दवान् दहनात्मकः ॥ १८.६ ॥

Nawet ta woda, choć niechętna, zgodziła się na przemianę. Wtedy, gdy przemiana dokonywała się, powstał wielki ogień, otoczony miriadami płomieni, dźwięczący i o naturze spalającej.

Verse 7

असावप्यतितेजस्वी विकारं समरोचयत् । विकुर्वतो बभौ वह्नेर्वायुः परमदारुणः । तस्मादपि विकारस्थादाकाशं समपद्यत ॥ १८.७ ॥

Ta zasada również, niezwykle promienna, przejawiła przemianę. Gdy ogień ulegał modyfikacji, powstał niezwykle groźny wiatr; a z tego stanu przemienionego powstała przestrzeń (ākāśa).

Verse 8

तच्छब्दलक्षणं व्योम स च वायुः प्रतापवान् । तच्च तेजोऽम्भसा युक्तं श्लिष्टमन्योन्यतस्तदा ॥ १८.८ ॥

Wtedy przestrzeń (vyoman), charakteryzująca się dźwiękiem, powstała; oraz potężny wiatr również. Wtedy ogień, połączony z wodą, stał się wzajemnie z nią złączony w tym czasie.

Verse 9

तेजसा शोषितं तोयं वायुना उग्रगामिना । बाधितेन तथा व्योम्ना मार्गे दत्ते तु तत्क्षणात् ॥ १८.९ ॥

Woda, wysuszona przez żar i pędzona przez wiatr poruszający się z gwałtowną siłą, także wypchnięta przez rozległość nieba, została skierowana na swą drogę w tym samym mgnieniu.

Verse 10

पिण्डीभूतं तथा सर्वं काठिन्यं समपद्यत । सेयं पृथ्वी महाभाग तेषां वृद्धतरा अभवत् ॥ १८.१० ॥

Tak wszystko skonsolidowało się w masę i powstała twardość. Ta właśnie Ziemia, o szlachetny, stała się większa (bardziej rozszerzona) od nich wszystkich.

Verse 11

चतुर्णां योगकाठिन्यादेकैकगुणवृद्धितः । पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया तेऽप्येतस्यां व्यवस्थिताः ॥ १८.११ ॥

Ponieważ cztery żywioły, gdy się połączą, wytwarzają wzrastającą zwartość, a każdy kolejny dodaje jedną dodatkową cechę, Ziemię należy pojmować jako posiadającą pięć cech; i te cechy są w niej również ustanowione.

Verse 12

स च काठिन्यकं कुर्वन् ब्रह्माण्डं समपद्यत । तस्मिन् नारायणो देवश्चतुर्मूर्तिश्चतुर्भुजः ॥ १८.१२ ॥

Gdy zaś wytworzyła ona tę zwartość, stwardnienie, stała się jajem kosmicznym, brahmāṇḍą. Wewnątrz niego był Nārāyaṇa, istota boska, o czterech postaciach i czterech ramionach.

Verse 13

प्राजापत्येन रूपेण सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः । चिन्तयन् नाधिगच्छेत सृष्टिं लोकपितामहः ॥ १८.१३ ॥

Przyjmując postać Prajāpatiego i pragnąc stworzyć rozmaite istoty, Lokapitāmaha, choć rozmyślał, nie osiągnął jasnej metody stworzenia.

Verse 14

ततोऽस्य सुमहान् कोपो जज्ञे परमदारुणः । तस्मात् कोपात् सहस्रार्चिरुत्तस्थौ दहनात्मकः ॥ १८.१४ ॥

Wtedy powstał w nim gniew bardzo wielki i nadzwyczaj straszliwy; z tego gniewu wyłoniła się siła o tysiącu płomieni, o naturze ognia, wznosząca się z palącą mocą.

Verse 15

स तं दिधक्षुर्ब्रह्माणं ब्रह्मणोक्तस्तदा नृप । हव्यं कव्यं वहस्वेति ततोऽसौ हव्यवाहनः ॥ १८.१५ ॥

Chcąc spalić Brahmę, został wtedy napomniany przez Brahmę: "Unieś havya, ofiarę dla bogów, i kavya, dar dla przodków." Od tego momentu, o królu, stał się Havyavāhaną, nosicielem ofiar.

Verse 16

ब्रह्माणं क्षुधितः प्रायात् किं करोमि प्रसादि माम् । स ब्रह्मा प्रत्युवाचाथ त्रिधा तृप्तिमवाप्स्यसि ॥ १८.१६ ॥

Nękany głodem zbliżył się do Brahy i rzekł: "Co mam czynić? Bądź mi łaskawy." Wtedy Brahma odpowiedział: "Osiągniesz zadowolenie na trzy sposoby."

Verse 17

दत्तासु दक्षिणास्वादौ तृप्तिर्भूत्वा यतोऽमरान् । नयसे दक्षिणाभागं दक्षिणाग्निस्ततोऽभवत् ॥ १८.१७ ॥

Gdy ofiarna zapłata, dakṣiṇā, została po raz pierwszy ofiarowana, zadowolenie powstało, ponieważ nieśmiertelni, bogowie, zostali tym zadowoleni. A ponieważ kierujesz południowym udziałem, dakṣiṇā-bhāga, z tego powstał ogień południowy, dakṣiṇāgni.

Verse 18

आ समन्ताद्धुतं किञ्चिद् यत् त्रिलोके विभावसो । तद् वहस्व सुरार्थाय ततस्त्वं हव्यवाहनः ॥ १८.१८ ॥

O Vibhāvasu, Agni, cokolwiek zostało ofiarowane ze wszystkich stron w trzech światach, unieś to dalej dla dobra bogów; tak jesteś Havyavāhaną, nosicielem ofiar.

Verse 19

गृहं शरीरमित्युक्तं तत्पतिस्त्वं यतोऽधुना । अतो वै गार्हपत्यस्त्वं भव सर्वगतो विभो ॥ १८.१९ ॥

Ciało zostało nazwane domem; a ponieważ jesteś teraz jego panem, dlatego powinieneś stać się Gārhapatyą, o wszechprzenikający potężny.

Verse 20

विश्वान् नरान् हुतो येन नयसे सद्गतिं प्रभो । अतो वैश्वानरो नाम तव वाक्यं भविष्यति ॥ १८.२० ॥

O Panie, ponieważ dzięki tej mocy prowadzisz wszystkich ludzi, gdy ofiary są składane w tobie, do dobrego celu, dlatego imię Vaiśvānara będzie twoim ustanowionym imieniem.

Verse 21

द्रविणं बलमित्युक्तं धनं च द्रविणं यतः । ददाति तद् भवानेव द्रविणोदास्ततोऽभवत् ॥ १८.२१ ॥

"Draviṇa" oznacza "siłę", i dlatego bogactwo również nazywane jest "draviṇa". Lecz to Ty jedynie je ofiarujesz; dlatego stał się on obojętny wobec bogactwa.

Verse 22

तनुं पास्यतनुं पासि येन त्वं सर्वदा विभो । ततस्तनूनपान्नाम तव वत्स भविष्यति ॥ १८.२२ ॥

Chronisz ciało, zaprawdę, samo ucieleśnione istnienie, i tym samym jesteś zawsze wszechprzenikającym Panem. Dlatego Twoje dziecko otrzyma imię Tanūnapāt.

Verse 23

भवान् जातानि वै वेद अजातानि च येन वै । अतस्ते नाम भवतु जातवेदा इति प्रभो ॥ १८.२३ ॥

O Panie, skoro prawdziwie znasz to, co się narodziło, oraz to, co nienarodzone, niech więc Twoim imieniem będzie Jātavedā.

Verse 24

नाराः सामान्यतः पुंसो विशेषेण द्विजातयः । ते शंसन्ति यतस्त्वां तु नाराशंसस्ततो भव ॥ १८.२४ ॥

Ludzie ogólnie, a szczególnie dwukrotnie urodzeni, wysławiają Cię; dlatego, ponieważ Cię wychwalają, bądź znany jako Nārāśaṁsa.

Verse 25

अगस् तिरोभवेन्नित्यं निःशब्दो निश्चयात्मकः । अगस्त्वं सर्वगत्वाच्च तेनाग्निस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२५ ॥

"Agas" jest tym, co nieustannie znika, bezdźwięczne i o naturze pewności. A ponieważ posiadasz stan "Agast" poprzez bycie wszechprzenikającym, dlatego staniesz się Agni, świętym ogniem.

Verse 26

ध्मा प्रपूरणशब्दो य इध्मा नाम प्रकीर्त्यते । पूरितस्यागतिर्येन तेनैध्मस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२६ ॥

"Dhmā" jest dźwiękiem oznaczającym "wypełnianie", i jest głoszone imieniem "Idhmā". Ponieważ dzięki Tobie następuje osiągnięcie tego, co zostało wypełnione, dlatego będziesz znany jako Idhmā.

Verse 27

याज्यान्येतानि नामानि तव पुत्र महामखे । यजन्तस्त्वां नराः कामैस्तर्पयिष्यन्त्यसंशयम् ॥ १८.२७ ॥

O synu, wykonawco wielkiej ofiary: te Twoje imiona są godne bycia przywołanymi w rytuale. Ludzie, którzy Cię czczą, poprzez swoje pragnienia z pewnością Cię zadowolą i przebłagają, bez wątpliwości.