Anuvaka 1
Rakṣā poprzez uwiecznioną mowę i święte substancje: budowanie wszechstronnego, nieprzeniknionego pola ochronnego, które również przywraca witalność i dobrobyt. Pancerz kamienny (aśmavarman) i nadzór graniczny przeciwko napastnikom. Siła zwycięstwa Indry: odpędzanie wrogów i poszerzanie własnej „przestrzeni” (uruloka). Uzdrawianie Bhaiṣajya z ziołami górskimi i substancjami uszczelniającymi (Kuṣṭha, lākṣā, silācī). Vāc (mowa) jako instrument rytualny: mowa miodowa, akceptowana, która wymusza boską zgodę. Kosmiczne umieszczenie jaźni/intencji w Dyaus dla schronienia i stabilności. Nakładanie się przymusu i apotropeji: wypędzanie choroby przy jednoczesnym uderzaniu/wiązaniu wrogich sił. Stosowane do ochrony osobistej i domowej, zapewniające zwycięstwo i pozycję społeczną, odstraszające czary/wrogość oraz leczenie gorączki i chorób jelitowych za pomocą roślinnych i materiałowych środków wspieranych mantrą.
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
Atharwaweda 5.1 ustanawia samorozwijającą się, nienaruszalną ochronę poprzez „umieszczenie” mocy mantry we właściwym łonie/miejscu i wezwanie Trito Aptyi jako mitycznego nosiciela troistej siły ochronnej. Hymn buduje obronną barierę (rodhacakra) wokół pacjenta/gospodarstwa domowego, odpędza wrogie wpływy i przekształca ochronę w pomyślność, osiągając punkt kulminacyjny w postaci pożywienia, wigoru i wzrostu bydła pod prawdomówną opieką Waruny.
Sukta 2
AV 5.2 to hymn zwycięstwa i pomyślności, który wysławia Indrę (oraz moc ofiary yajña podobną do Indry) jako niezrównaną siłę, która odpędza wrogów i rozszerza władztwo patrona poza wszelką miarę. Poprzez uwielbienie licznych ścieżek Indry, jego nieodpartej wigoru oraz słodyczy (madhu) towarzyszącej bitwie, sukta ma na celu umocnienie postanowienia (kratu), wywołanie bojowego uniesienia (mada) i zapewnienie przewagi w rywalizacjach, społecznych, terytorialnych i militarnych.
Sukta 3
AV 5.3 to hymn paustika-rakṣā, który gromadzi cały boski porządek po stronie błagalnika dla zwycięstwa, rozszerzenia „szerokiej przestrzeni” (uruloka) oraz bezpiecznego dobrobytu. Przechodzi od Agniego jako rytualnego nadzorcy zawodów do wsparcia Sarvadevatā (Indra-Marutowie, Viṣṇu, Agni, Vāta), kulminując w inwokacji do Indry dla namacalnych zysków, bydła, bogactwa i koni, pod ochronną auspicją.
Sukta 4
Ten bhaiṣajya-sūkta konsekruje Kuṣṭhę, górską roślinę leczniczą, jako bosko zdobyty „symbol amṛty”, sprzymierzoną z Somą, i dlatego wyjątkowo zdolną do wypędzenia takman (gorączki) oraz przywrócenia funkcji życiowych. Ustanawia niebiańskie pochodzenie zioła w najwyższym niebie (blisko Aśvatthy, siedzenia bogów), aby uprawomocnić jego skuteczność, a następnie stosuje ten autorytet do konkretnych celów leczniczych: oddechu (prāṇa, vyāna) i wzroku.
Sukta 5
AV 5.5 uświęca lākṣā (laka) oraz silācī (substancję medyczną przypominającą smołę/bitum) jako bosko powiązane, ochronne materiały odpowiednie do wiązania, uszczelniania i celów leczniczych. Hymn przywołuje te substancje jako żywe moce, siostry bogów i sprzymierzeńce nocy oraz nieba, następnie wzywa Arundhatī jako powstrzymującą, pomyślną siłę, która przymierza ochronę na osoby i domostwo.
Sukta 6
AV 5.6 to hymn rakṣoghna (ochronny), który ustanawia pełny kordon boskiej inwigilacji, obserwatorów (spáśaḥ) i nosicieli pętli, tak aby wrogie istoty nie mogły przekroczyć granic ani zbliżyć się do chronionej osoby. Hymn łączy tę ochronę obwodową z błaganiem o uwolnienie od nieszczęścia i winy rytualnej, a kulminuje wejściem w varūtha Indry (schronienie) jako całkowitej ochrony dla ciała, tchnienia życia, krewnych i mienia.
Sukta 7
AV 5.7 to hymn prosperity-and-protection, który traktuje mowę (Vāc) jako decydujący instrument rytualny: gdy mowa jest „przyjęta” i „umiłowana”, bogowie wyrażają zgodę, a obrzęd przynosi zysk. Hymn przywołuje Sarasvatī (natchnioną, uporządkowaną mowę), Anumatī (zgodę) i Bhagę (pomyślny los), zwracając się również do apotropaicznej przebłagalnej modlitwy, wymieniając wrogie i niepomyślne siły (Arāti, Nirṛti), by zostały zneutralizowane, a nie mogły przeszkodzić w powodzeniu.
Sukta 8
AVŚ 5.8 to zaklęcie Indry, które łączy uzdrawianie apotropaiczne z przymusową (abhicārika) siłą: vāc Indry jest przywoływana, by wypędzić „fluxje” (atīsāra), jednocześnie uderzając, wiążąc i podporządkowując wrogie siły stojące za dolegliwością. Moc hymnu wyraża się w dwóch uzupełniających się działaniach, wypędzeniu choroby i obalaniu/przebijaniu wrogów, tak, by prāṇa pacjenta był mocno utrzymany, a wykonawca stał pod ochronną dominacją Indry.
Sukta 9
AVŚ 5.9 to zwarty zbiór atharwańskich ofiar typu jadżus ze słowem svāhā, które "przypisują" istotę życiową i intencję ochronną sferze niebiańskiej (Djaus), ustanawiając kosmiczne schronienie. Kulminuje w ekspansywnej formule wznoszącej, która podnosi życie, siłę, myśl i władze, jednocześnie wyganiając krję (czary) i już wyrządzoną szkodę, instalując sparowanych strażników życia wewnątrz jaźni.
Sukta 10
AV 5.10 to hymn ochronny, który "opancerza" recytującego aśmavarmanem, ochroną kamienną, nieprzebijalną, tak, że wrogie siły i napastnicy zostają odbici, zamiast dotrzeć do ciała. Jego wersy odpychają zagrożenia kierunek po kierunku (wliczając zenit), tworząc pełne okrycie; zamykająca część przywołuje i ponownie osadza władze życiowe (umysł, oddech, zmysły, mowę) z ich kosmicznych źródeł, stabilizując osobę po strachu, napaści lub opętaniu przez duchy.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.