
முதன்மைத் தீம்: சக்தியூட்டப்பட்ட வாக்கும் (வாச்) புனிதப் பொருட்களும் வழியாக ரக்ஷை—எல்லாத் திசைகளிலும் துளைக்க முடியாத பாதுகாப்புக் களத்தை அமைத்து, அதே நேரத்தில் உயிர்வலிமையும் செழிப்பும் மீளப் பெறச் செய்வது. துணைத் தீம்கள்: (1) கல் போன்ற கவசம் (அஶ்மவர்மன்) மற்றும் எல்லை-காவல் கண்காணிப்பு—தாக்குதலாளர்களுக்கு எதிரான விழிப்பும் பாதுகாப்பும். (2) இந்திரன் சார்ந்த வெற்றி-சக்தி—எதிரிகளைத் தள்ளி அகற்றுதல் மற்றும் தன் ‘விரிந்த உலகம்/வெளி’ (உருலோக) விரிவாக்கம். (3) பைஷஜ்ய சிகிச்சை—மலைப் பிறப்பான மூலிகைகள் மற்றும் சீலன/ஒட்டும்-லேபனப் பொருட்கள் (குஷ்ட, லாக்ஷா, ஶிலாசீ) மூலம் நலமடைதல். (4) வாக்கை யாகக் கருவியாகப் பயன்படுத்துதல்—தேன்-இனிமை கொண்ட வாக்கால் பயனுள்ள மந்திரப் பயன்பாடு மற்றும் நன்மை சாதனை.
அதர்வவேதம் 5.1, மந்திர-சக்தியை அதன் உரிய கர்ப்பம்/ஆதார-இடத்தில் “அமர்த்தி” தானே வளர்ந்து நிலைக்கும், எவராலும் குலைக்க முடியாத பாதுகாப்பை நிறுவுகிறது; மேலும் மூவகை காவல்-வலிமையின் புராணத் தாங்கியாகத் திரித ஆப்த்யனை அழைக்கிறது. இந்த ஸூக்தம் நோயாளி/இல்லத்தாரைச் சுற்றி ரோதசக்ரம் போன்ற பாதுகாப்பு வட்டத்தை அமைத்து, பகைமையான தாக்கங்களைத் தள்ளி நீக்கி, பாதுகாப்பை செழிப்பாக மாற்றுகிறது—இறுதியில் வருணனின் ṛta (சத்திய-ஒழுங்கு) காவலின் கீழ் ஊட்டம், வீரியம், மற்றும் கால்நடைப் பெருக்கம் என நிறைவு பெறுகிறது.
அதர்வவேதம் 5.2 என்பது வெற்றியும் செழிப்பும் வேண்டிய ஸூக்தம்; இதில் இந்திரன் (மற்றும் இந்திரனை ஒத்த யஜ்ஞ-சக்தி) பகைவர்களைத் தள்ளி அகற்றும், மேலும் யஜமானன்/புரவலனின் ஆட்சிப் பரப்பை எல்லா அளவுகளையும் மீறி விரிவாக்கும், ஒப்பற்ற வலிமையாகப் போற்றப்படுகிறார். இந்திரனின் பல பாதைகள், எதிர்க்க முடியாத வீரியம், மற்றும் போரில் ஈடுபடச் செய்யும் இனிமை (மது) ஆகியவற்றைத் துதிப்பதன் மூலம், இந்த ஸூக்தம் உறுதி/சங்கல்பம் (க்ரது) வலுப்பெறவும், போர்க்கள உற்சாகம் (மத) எழவும், சமூக, நிலப்பரப்பு மற்றும் இராணுவப் போட்டிகளில் மேலாதிக்கம் நிலைபெறவும் நோக்கம்கொள்கிறது.
அதர்வவேதம் 5.3 ஒரு ‘பௌஷ்டிக-ரக்ஷா’ ஸூக்தம்; வெற்றி, ‘விரிந்த உலகம்/விரிந்த இடம்’ (உருலோக) என்ற பரப்பின் விரிவு, மற்றும் பாதுகாப்பான செழிப்பு ஆகியவற்றிற்காக முழு தெய்வ ஒழுங்கையும் யஜமானன்/வேண்டுபவரின் பக்கம் திரட்டுகிறது. இது போட்டி/மோதல்களில் யாகத்தை மேற்பார்வையிடும் அக்னியிலிருந்து தொடங்கி, பின்னர் சர்வதேவதா ஆதரவை (இந்திர-மருத், விஷ்ணு, அக்னி, வாத) அழைக்கிறது; இறுதியில் இந்திர-ஆஹ்வானமாக முடிவடைந்து, பாதுகாப்பான சுபாசிர்வாதத்தின் கீழ் மாடுகள், செல்வம், குதிரைகள் போன்ற கண்கூடான பலன்களை வேண்டுகிறது.
இந்த பைஷஜ்ய-ஸூக்தம் மலைப்பிறப்பான குணப்படுத்தும் மூலிகையான ‘குஷ்ட’த்தைத் தெய்வீகமாக அபிஷேகித்து/நிறுவுகிறது—தேவர்களால் வென்ற ‘அம்ருத-அடையாளம்’ எனவும், சோமத்துடன் இணைந்ததாகவும்—அதனால் தக்ஷ்மன் (ஜ்வரம்) நீங்கி உயிர்ச்செயல்களை மீள நிறுவுவதற்கு தனித்திறன் உடையதாகவும் கூறுகிறது. மூலிகையின் தோற்றத்தை உச்ச ஸ்வர்க்கத்தில் (அஶ்வத்தத்தின் அருகில், தேவர்களின் ஆசனத்தருகே) அமைத்து அதன் பலனை அதிகாரபூர்வமாக உறுதிப்படுத்தி, பின்னர் அந்த தெய்வீக அதிகாரத்தைத் தெளிவான சிகிச்சை நோக்கங்களுக்கு செலுத்துகிறது—சுவாச-உயிர் (ப்ராண, வ்யான) மற்றும் பார்வை/கண்-ஒளி மீட்பிற்கு.
அதர்வவேதம் 5.5-ல் லாக்ஷா (லாக்) மற்றும் சிலாசீ (டார்/பிடுமென் போன்ற மருத்துவப் பொருள்) ஆகியவை புனிதப்படுத்தப்பட்டு, தெய்வத் தொடர்புடைய பாதுகாப்புப் பொருள்களாக நிறுவப்படுகின்றன; கட்டுதல், முத்திரையிடுதல், குணப்படுத்துதல் ஆகிய பயன்பாடுகளுக்கு ஏற்றவை எனப் போற்றப்படுகின்றன. இப்பாடல் இவற்றை உயிருள்ள சக்திகளாக—தேவர்களின் சகோதரிகள், இராத்திரியுடனும் நபஸ்/வானத்துடனும் இணைந்தவை—என்று அழைத்து, பின்னர் அருந்ததியை அடக்கி-நிறுத்தும், மங்களகரமான சக்தியாக வரவேற்று, மனிதர்களுக்கும் இல்லத்திற்கும் பாதுகாப்பை உறுதியாகப் பிணைத்து நிலைநிறுத்துமாறு வேண்டுகிறது.
அதர்வவேதம் 5.6 ஒரு ரக்ஷோக்ந (அபோத்ரோபாயிக்) ஸூக்தம்; இதில் தெய்வீக கண்காணிப்பின் அனைத்துத் திசைகளிலும் ஒரு பாதுகாப்பு வளையம் நிறுவப்படுகிறது—காவலர்கள் (ஸ்பஶஃ) மற்றும் பாசம் ஏந்துவோர்—எனவே பகைமை/தீங்கு விளைவிக்கும் உயிர்கள் எல்லைகளைத் தாண்டவும், பாதுகாக்கப்படும் நபருக்கு அணுகவும் இயலாது. இந்த எல்லை-காவலுடன் துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் யாகச் சடங்கு குற்றம்/பிழை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலை வேண்டுதல் இணைக்கப்படுகிறது; இறுதியில் உடல், உயிர்மூச்சு, உறவினர், சொத்து ஆகிய அனைத்திற்கும் முழுமையான அடைக்கலமாக இந்திரனின் வரூத (அடைக்கலம்) உள்ளே புகுதல் நிறைவாகக் கூறப்படுகிறது.
அதர்வவேதம் 5.7 செழிப்பு மற்றும் பாதுகாப்புக்கான ஒரு ஸூக்தம்; இதில் வாக் (வாணி) தீர்மானிக்கும் யாஜ்ஞிக கருவியாகக் கருதப்படுகிறது: வாணி “ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு” “தேன் போன்ற இனிமையுடன்” (மதுமதி) இருக்கும்போது தேவர்கள் சம்மதிக்கின்றனர்; யாகச் செயல் பலனையும் லாபத்தையும் அளிக்கிறது. இதில் சரஸ்வதி (ஊக்கமூட்டும், ஒழுங்கமைந்த உச்சரிப்பு), அனுமதி (ஒப்புதல்) மற்றும் பக (சௌபாக்கியமான பங்கு/ஒதுக்கீடு) ஆகியோர் அழைக்கப்படுகின்றனர்; மேலும் அபோத்ரோபாயிக் சமாதானமும் இடம்பெறுகிறது—அராதி, நிர்ருதி போன்ற பகை/அமங்கல சக்திகளை பெயரிட்டு அழைப்பதன் மூலம் அவை நிஷ்ப்ரபமாக்கப்படுகின்றன; வெற்றியைத் தடுக்காமல் இருக்கச் செய்யப்படுகிறது.
அதர்வவேதம் 5.8 என்பது இந்திரனை மையமாகக் கொண்ட ஒரு மந்திர-சர்மம்; இதில் அபோத்ரோபாயிக் (தீமை-நீக்க) சிகிச்சைச் செயலும், கட்டாயப்படுத்தும் அபிசாரிக (மந்திரவாத) வலிமையும் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன. இந்திரனின் வாக் (வாக்கு) அழைக்கப்படுகிறது—‘அதீசார’ (வயிற்றுப்போக்கு) போன்ற ‘ஓட்டங்கள்’/பாய்ச்சல்களை வெளியேற்றவும், அதே நேரத்தில் அந்தத் துன்பத்தின் பின்னால் உள்ள பகைமைச் செயற்பாட்டாளர்களைத் தாக்கி, கட்டி, அடக்கவும். இந்த ஸூக்தத்தின் சக்தி இரண்டு இணை இயக்கங்களில் வெளிப்படுகிறது—நோயை வெளியேற்றுதல் மற்றும் பகைவர்களை கீழ்நோக்கித் தாழ்த்தி/குத்தி வீழ்த்துதல்—இதனால் நோயாளியின் பிராணன் உறுதியாகப் பிடித்துக் காக்கப்படுகிறது; செய்பவர் இந்திரனின் பாதுகாப்பு ஆதிக்கத்தின் கீழ் நிலைத்துப் பாதுகாப்புடன் நிற்கிறார்.
அதர்வவேதம் 5.9 என்பது யஜுஸ்‑பாணியில் அமைந்த சுருக்கமான ‘ஸ்வாஹா’ ஆஹுதிகளின் அதர்வண மரபுச் தொகுப்பு; இதில் உயிராத்மாவையும் பாதுகாப்பு நோக்கத்தையும் த்யௌ (வானுலகம்) எனும் விண்ணுலகப் பரப்பிற்கு ‘ஒப்படைத்து/நியமித்து’ பிரபஞ்சப் பாதுகாப்புக் குடையை நிறுவுகிறது. இறுதியில் வரும் விரிவான ‘உயர்த்தல்’ சூத்திரம் உயிர், வலிமை, மனம்/சிந்தனை மற்றும் இந்திரியத் திறன்களை மேலெழுப்பி, க்ருத்யா (மந்திரவாதம்/சூனியம்) மற்றும் முன்பே செய்யப்பட்ட தீங்கையும் விரட்டுகிறது; மேலும் ஆத்மாவின் உள்ளே ஜோடியாகிய உயிர்‑காவலர்களை நிறுவுகிறது.
அதர்வவேதம் 5.10 ஒரு ரக்ஷோ்ன/அபோத்ரோபாயிக் (தீமையைத் தடுக்கின்ற) ரக்ஷா-ஸூக்தம். இதில் ஜபிப்பவரை ‘அஷ்மவர்மன்’—கல்லைப் போலக் கடினமும் துளையிட முடியாததும் ஆன பாதுகாப்புக் கவசம்—மூலம் கவசமிட்டு, பகைமைச் சக்திகளும் தாக்குதலாளர்களும் உடலை அடைவதற்கு முன் தடுக்கப்பட்டு விலகச் செய்கிறது. பாடல்கள் திசைதிசையாக (மேல்திசை/சிகரம் உட்பட) அச்சுறுத்தல்களைத் தடுப்பதன் மூலம் முழுமையான பாதுகாப்பு வளையத்தை உருவாக்குகின்றன; இறுதியில் மனம், பிராணன், புலன்கள், வாக்கு போன்ற உயிர்ச் சக்திகளை அவற்றின் பிரபஞ்ச மூலங்களிலிருந்து மீண்டும் அழைத்து உரிய இடத்தில் நிறுவி, பயம், தாக்குதல் அல்லது ஆவி/பிசாசு போன்ற பாதிப்புகளுக்குப் பின் மனிதனை நிலைப்படுத்தி பாதுகாப்பை உறுதிப்படுத்துகின்றது.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.