Adhyaya 55

Verse 1

सूत उवाच । इति बाभ्रव्यवचनमाकर्ण्य कुरुनन्दनः । प्राणमन्नारदं भक्त्या विस्मितः पुलकान्वितः

Sūta berkata: Setelah mendengar kata-kata Bābhravya, kebanggaan kaum Kuru itu menunduk memberi hormat kepada Nārada dengan bhakti—terpukau, tubuhnya meremang oleh rasa ekstasi suci.

Verse 2

प्रशस्य च चिरं कालं पुनर्नारदमब्रवीत्

Dan setelah memuji baginda untuk waktu yang lama, dia pun berkata lagi kepada Nārada.

Verse 3

गुप्तक्षेत्रस्य माहात्म्यं शृण्वानस्त्वन्मुखान्मुने । तृप्तिं नैवाधिगच्छामि भूयस्तद्वक्तुमर्हसि

Wahai muni, meskipun aku mendengar dari bibirmu sendiri tentang kemuliaan Guptakṣetra, hatiku belum juga puas; maka layaklah engkau menuturkannya lagi dengan lebih lengkap.

Verse 4

नारद उवाच । महालिंगस्य वक्ष्यामि महिमानं कुरूद्वह । गौतमेश्वर लिंगस्य सावधानः शृणुष्व तत्

Nārada berkata: Wahai yang terunggul dalam keturunan Kuru, aku akan menyatakan kemuliaan Liṅga Agung—yakni Liṅga Gautameśvara. Dengarlah dengan sepenuh perhatian.

Verse 5

अक्षपादो महायोगी गौतमाख्योऽभवन्मुनिः । गोदावरीसमानेता अहल्यायाः पतिः प्रभुः

Ada seorang mahāyogin bernama Akṣapāda, yang dikenal sebagai resi Gautama; beliau ialah tuan yang mulia, suami Ahalyā, dan yang menzahirkan sungai Godāvarī.

Verse 6

गुप्त क्षेत्रस्य माहात्म्यं स च ज्ञात्वा महोत्तमम् । योगसंसाधनं कुर्वन्नत्र तेपे तपो महत्

Setelah mengetahui kemuliaan Guptakṣetra yang amat unggul, beliau menempuh sādhanā yoga dan melakukan tapa yang besar di tempat ini.

Verse 7

योगसिद्धिं ततः प्राप्य गौतमेन महात्मना । अत्र संस्थापितं लिंगं गौतमेश्वरसंज्ञया

Kemudian, setelah mahātmā Gautama memperoleh kesempurnaan yoga, beliau mendirikan sebuah Liṅga di tempat ini dan menamakannya “Gautameśvara”.

Verse 8

संस्नाप्यैतन्महालिंगं चन्दनेन विलिप्य च । संपूज्य पुष्पैर्विविधैर्गुग्गुलं दाहयेत्पुरः । सर्वपापविनिर्मुक्तो रुद्रलोके महीयते

Setelah memandikan Liṅga Agung ini, menyapunya dengan pes cendana, memuja dengan pelbagai bunga, dan membakar kemenyan guggulu di hadapannya; orang itu terbebas daripada segala dosa dan dimuliakan di alam Rudra.

Verse 9

अर्जुन उवाच । योगस्वरूपमिच्छामि श्रोतुं नारद तत्त्वतः । योगं सर्वे प्रशंसंति यतः सर्वोत्तमोत्तमम्

Arjuna berkata: “Wahai Nārada, aku ingin mendengar hakikat Yoga yang sebenar-benarnya. Kerana semua orang memuji Yoga sebagai yang tertinggi daripada yang tertinggi.”

Verse 10

नारद उवाच । समासात्तव वक्ष्यामि योगतत्त्वं कुरूद्वह । श्रवणादपि नैर्मल्यं यस्य स्यात्सेवनात्किमु

Nārada berkata: “Wahai yang terbaik antara kaum Kuru, akan aku jelaskan secara ringkas kebenaran Yoga. Jika mendengarnya sahaja sudah membawa kesucian, apatah lagi mengamalkannya!”

Verse 11

चित्तवृत्तिनिरोधाख्यं योगतत्त्वं प्रकीर्त्यते । तदष्टांगप्रकारेण साधयंतीह योगिनः

Hakikat Yoga diisytiharkan sebagai “pengekangan gelora dan perubahan minda”. Para yogin di dunia ini mencapainya melalui kaedah lapan anggota.

Verse 12

यमश्च नियमश्चैव प्राणायामस्तृतीयकः । प्रत्याहारो धारणा च ध्येयं ध्यानं च सप्तमम्

Yama dan Niyama datang terlebih dahulu; Prāṇāyāma ialah yang ketiga. Kemudian menyusul Pratyāhāra dan Dhāraṇā; serta Dhyeya (objek tumpuan yang dipilih) dan Dhyāna sebagai yang ketujuh.

Verse 13

समाधिरिति चाष्टांगो योगः संपरिकीर्तितः । प्रत्येकं लक्षणं तेषामष्टानां शृणु पांडव

Samādhi diisytiharkan sebagai anggota kelapan Yoga. Dengarlah, wahai Pāṇḍava, ciri-ciri tersendiri bagi setiap satu daripada lapan anggota itu.

Verse 14

अनुक्रमान्नरो येषां साधनाद्योगमश्नुते । अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Dengan mengamalkannya menurut tertib yang wajar, seseorang mencapai Yoga. Iaitu: ahiṃsā (tidak mencederakan), satya (kebenaran), asteya (tidak mencuri), brahmacarya (kesucian), dan aparigraha (tidak memiliki berlebihan).

Verse 15

एते पंच यमाः प्रोक्ताः शृण्वेषामपि लक्षणम् । आत्मवत्सर्वभूतेषु यो हिताय प्रवर्तते

Lima ini disebut sebagai Yama; sekarang dengarlah pula tanda-tanda penentuannya. Sesiapa yang bertindak demi kebajikan semua makhluk, dengan memandang mereka seperti dirinya sendiri—

Verse 16

अहिंसैषा समाख्याता वेदसंविहिता च या । दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः

Inilah yang dinamakan ahiṃsā, dan ia juga diperintahkan oleh Veda—yakni menyatakan dengan tepat menurut kenyataan apa yang dilihat, didengar, disimpulkan, dan dialami sendiri.

Verse 17

कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम् । अनादानं परस्वानामापद्यपि कथंचन

Kebenaran (satya) dikatakan sebagai ucapan yang benar dan bebas daripada menyakiti orang lain; dan tidak mencuri (asteya) ialah tidak mengambil milik orang lain sama sekali, walaupun ketika ditimpa bencana.

Verse 18

मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं प्रकीर्तितम् । अमैथुनं यतीनां च मनोवाक्कायकर्मभिः

Tidak mencuri (asteya) demikianlah diisytiharkan sebagai pengendalian melalui fikiran, perbuatan dan kata-kata; dan bagi para pertapa (yati), selibat/kemurnian brahmacarya (amaithuna) juga hendaklah dipelihara melalui minda, ucapan dan tindakan jasmani.

Verse 19

ऋतौ स्वदारगमनं गेहिनां ब्रह्मचर्यता । यतीनां सर्वसंन्यासो मनोवाक्कायकर्मणा

Bagi para penghuni rumah tangga, mendatangi pasangan sah sendiri pada musim yang wajar dianggap sebagai brahmacarya (pengendalian); tetapi bagi para pertapa (yati), penyangkalan/pelepasan sepenuhnya hendaklah ditegakkan melalui fikiran, ucapan dan perbuatan jasmani.

Verse 20

गृहस्थानां च मनसा स्मृत एषोऽपरिग्रहः । एते यमास्तव प्रोक्ताः पंचैव नियमाञ्छृणु

Dan bagi para penghuni rumah tangga, aparigraha (tidak melekat/tiada pemilikan) difahami sebagai pelepasan dalam batin. Yama-yama ini telah aku ajarkan kepadamu; kini dengarlah lima niyama.

Verse 21

शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपो भक्तिर्गुरोस्तथा । एतेषामपि पंचानां पृथक्संशृणु लक्षणम्

Kesucian (śauca), kepuasan hati (tuṣṭi), tapa/pertapaan (tapas), japa (zikir/mantra berulang), dan bhakti kepada Guru—itulah lima niyama; dengarlah ciri-ciri masing-masing satu demi satu.

Verse 22

बाह्यमाभ्यतरं चैव द्विविधं शौचमुच्यते । बाह्यं तु मृज्जलैः प्रोक्तमांतरं शुद्धमानसम्

Kesucian (śauca) dikatakan ada dua jenis: luaran dan dalaman. Kesucian luaran diajarkan sebagai pembersihan dengan tanah dan air; kesucian dalaman ialah minda yang disucikan.

Verse 23

न्यायेनागतया वृत्त्या भिक्षया वार्तयापि च । संतोषो यस्य सततं सा तुष्टिरिति चोच्यते

Kepuasan (santoṣa) disebut demikian: sesiapa yang sentiasa reda dengan rezeki yang diperoleh secara benar—sama ada melalui sedekah/derma (alms) atau melalui usaha hidup yang jujur—itulah ‘tushti’, yakni rasa puas suci.

Verse 24

चांद्रायणादीनि पुनस्तपांसि विहितानि च । आहारलाघवपरः कुर्यात्तत्तप उच्यते

Tapa seperti Cāndrāyaṇa dan yang lain memang telah diperintahkan. Sesiapa yang beramal dengan tujuan meringankan pemakanan—menjaga kesederhanaan dan pengurangan makan—itulah yang dinamakan tapas.

Verse 25

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवाभ्यसनादिकः । शिवे ज्ञाने गुरौ भक्तिर्गुरुभक्तिरिति स्मृता

Svādhyāya dinyatakan sebagai japa—seperti pengulangan dan latihan Praṇava (Oṁ) dan seumpamanya. Bhakti yang ditujukan kepada Śiva, kepada pengetahuan suci, dan kepada Guru diingati sebagai ‘guru-bhakti’, yakni bakti kepada Guru.

Verse 26

एवं संसाध्य नियमान्संयमांश्च विचक्षणः । प्राणायामाय संदध्यान्नान्यथा योगसाधकः

Demikianlah, setelah menyempurnakan niyama dan segala pengekangan diri dengan tepat, pencari yang arif hendaklah menumpukan diri kepada prāṇāyāma; bagi yang ingin mencapai yoga, tiada jalan lain.

Verse 27

यतोऽशुचिशरीरस्य वायुकोपो महान्भवेत् । वायुकोपात्कुष्ठता च जडत्वादीनुपाश्नुते

Kerana pada diri yang tubuhnya tidak suci, akan timbul gangguan besar pada vāyu (unsur angin). Daripada gangguan vāyu itu, seseorang boleh ditimpa penyakit seperti kuṣṭha (kusta) dan kebekuan/kelambanan (jāḍya) serta yang seumpamanya.

Verse 28

तस्माद्विचक्षणः शुद्धं कृत्वा देहं यतेत्परम् । प्राणायामस्य वक्ष्यामि लक्षणं शृणु पांडव

Oleh itu, orang yang bijaksana hendaklah berusaha bersungguh-sungguh setelah menyucikan tubuh. Aku akan menerangkan tanda-tanda prāṇāyāma—dengarlah, wahai Pāṇḍava.

Verse 29

प्राणापाननिरोधश्च प्राणायामः प्रकीर्तितः । लघुमध्योत्तरीयाख्यः स च धीरैस्त्रिधोदितः

Prāṇāyāma dinyatakan sebagai pengekangan prāṇa dan apāna. Para yang berjiwa teguh menyebutnya tiga jenis: ringan, sederhana, dan unggul.

Verse 30

लघुर्द्वादशमात्रस्तु मात्रा निमिष उन्मिषः । द्विगुणो मध्यमश्चोक्तस्त्रिगुणश्चोत्तमः स्मृतः

Yang “ringan” ialah dua belas mātrā; satu mātrā diukur seperti sekelip mata dan terbuka semula. Yang “sederhana” dikatakan dua kali ganda, dan yang “unggul” diingati tiga kali ganda.

Verse 31

प्रथमेन जयेत्स्वेदं मध्यमेन तु वेपथुम् । विषादं च तृतीयेन जयेद्दोषाननुक्रमात्

Dengan tahap pertama, peluh ditaklukkan; dengan tahap sederhana, gementar ditaklukkan; dan dengan tahap ketiga, kemurungan ditaklukkan—demikianlah, menurut tertibnya, kecacatan diatasi.

Verse 32

पद्माख्यमासनं कृत्वा रेचकं पूरकं तथा । कुंभकं च सुखासीनः प्राणायामं त्रिधाऽभ्यसेत्

Setelah mengambil āsana yang disebut Padma (teratai), duduk dengan selesa, hendaklah berlatih prāṇāyāma dalam tiga cara: recaka (hembus), pūraka (tarik), dan kumbhaka (tahan nafas).

Verse 33

प्राणानामुपसंरोधात्प्राणायाम इति स्मृतः । यथा पर्वतधातूनां ध्मातानां दह्यते मलः

Kerana ia ialah pengekangan rapat nafas hayat, maka ia diingati sebagai prāṇāyāma. Seperti bijih dari gunung, apabila dilebur dan ditiup dalam relau, segala kekotorannya terbakar lenyap.

Verse 34

तथेंद्रियवृतो दोषः प्राणायामेन दह्यते । गोशतं कापिलं दत्त्वा यत्फलं तत्फलं भवेत्

Demikian juga, cela yang terbelit bersama pancaindera dibakar oleh prāṇāyāma. Apa jua pahala daripada menghadiahkan seratus ekor lembu kekuningan, demikianlah juga pahala yang datang daripadanya.

Verse 35

प्राणायामेन योगज्ञस्तस्मात्प्राणं सदा यमेत् । प्राणायामेन सिद्ध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

Dengan prāṇāyāma, orang yang mengetahui yoga—maka—hendaklah sentiasa mengekang nafas hayat. Melalui prāṇāyāma, pencapaian ilahi, bermula dengan kedamaian, disempurnakan seturut tertibnya.

Verse 36

शांतिः प्रशान्तिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च यथाक्रमम् स । हजागंतुकामानां पापानां च प्रवर्तताम्

Kedamaian, ketenangan mendalam, sinar gemilang, dan kejernihan rahmat muncul menurut tertibnya; dan dengan itu dosa yang sedia ada serta dosa yang timbul baharu dapat dibendung.

Verse 37

वासनाशांतिरित्याख्यः प्रथमो जायते गुणः । लोभमोहात्मकान्दोषान्निराकृत्यैव कृत्स्नशः

Apabila segala cela yang berupa ketamakan dan khayal (delusi) disingkirkan sepenuhnya, lahirlah kebajikan pertama—dikenali sebagai pendamaian vāsanā, iaitu kesan-kesan terpendam.

Verse 38

तपसां च यदा प्राप्तिः सा शांतिरिति चोच्यते । सर्वेन्द्रियप्रसादश्च बुद्धेर्वै मरुतामपि

Apabila pencapaian yang lahir daripada tapa (pertapaan) diperoleh, itulah juga dinamakan “kedamaian”. Maka terbit kejernihan dan kurnia pada segala indera, serta ketenangan pada budi—sesungguhnya juga melalui penguasaan angin hayat (vayu).

Verse 39

प्रसाद इति स प्रोक्तः प्राप्यमेवं चतुष्टयम् । एवंफलं सदा योगी प्राणायामं समभ्यसेत्

Inilah yang dinyatakan sebagai “prasāda”, yakni kurnia yang jernih. Dengan demikian diperoleh empat macam pencapaian; maka, mengetahui buahnya demikian, sang yogin hendaklah sentiasa mengamalkan prāṇāyāma.

Verse 40

मृदुत्वं सेव्यमानास्तु सिंहशार्दूलकुंजराः । यथा यान्ति तथा प्राणो वश्यो भवति साधितः

Sebagaimana singa, harimau dan gajah menjadi lembut apabila dilatih serta dipelihara, demikian juga prāṇa menjadi dapat ditundukkan apabila didisiplinkan dengan benar.

Verse 41

प्राणायामस्त्वयं प्रोक्तः प्रत्याहारं ततः शृणु । विषयेषु प्रवृत्तस्य चेतसो विनिवर्तनम्

Demikianlah prāṇāyāma telah diterangkan; kini dengarlah tentang pratyāhāra. Ia ialah menarik kembali minda yang telah meluru ke arah objek-objek indera.

Verse 42

प्रत्याहारं विनिर्दिष्टतस्य संयमनं हि यत् । प्रत्याहारस्त्वयं प्रोक्तो धारणालक्षणं शृणु

Dan pengekangan (saṃyama) yang telah dinyatakan itu sesungguhnya ialah pratyāhāra. Demikian pratyāhāra telah diajarkan; kini dengarlah tanda pengenal dhāraṇā, iaitu pemusatan tumpuan.

Verse 43

यथा तोयार्थिनस्तोयं पत्रनालादिभिः शनैः । आपिबेयुस्तथा वायुं योगी नयति साधितम्

Seperti orang yang mencari air meneguknya perlahan-lahan melalui tiub daun dan seumpamanya, demikianlah yogi, setelah menguasai kaedahnya, dengan lembut membimbing dan menyerap angin hayat (prāṇa/vāyu).

Verse 44

प्राग्नाभ्यां हृदये वायुरथ तालौ भ्रुवोंऽतरे । चतुर्दले षड्दशे च द्वादशे षोडशद्विके

Mula-mula yogi menempatkan angin hayat dari kawasan pusat ke dalam jantung; kemudian (ia membawanya) ke lelangit, dan ke antara dua kening—ke pusat-pusat teratai yang berkelopak empat, enam belas, dua belas, dan tiga puluh dua.

Verse 45

आकुंचनेनैव मूर्द्धमुन्नीय पवनं शनैः । मूर्धनि ब्रह्मरंध्रे तं प्राणं संधारयेत्कृती

Dengan pengecutan (ākuñcana) semata-mata, angkatlah nafas perlahan-lahan ke kepala; sang mahir hendaklah menahan prāṇa itu di ubun-ubun, pada bukaan Brahma (brahmarandhra).

Verse 46

प्राणायामा दश द्वौ च धारणैषा प्रकीर्त्यते । दशैता धारणाः स्थाप्य प्राप्नोत्यक्षरसाम्यताम्

Dhāraṇā ini dikatakan terdiri daripada dua belas prāṇāyāma. Setelah menegakkan sepuluh dhāraṇā ini, seseorang mencapai kesetaraan dengan Yang Tidak Binasa (Akṣara).

Verse 47

धारणास्थस्य यद्ध्येयं तस्य त्वं शृणु लक्षणम् । ध्येयं बहुविधं पार्थ यस्यांतो नोपलभ्यते

Dengarlah daripadaku tanda penentu bagi objek meditasi bagi orang yang teguh dalam dhāraṇā. Objek yang harus direnungi itu beraneka ragam, wahai Pārtha, dan batasnya tidak dapat ditangkap sepenuhnya.

Verse 48

केचिच्छिवं हरिं केचित्केचित्सूर्यं विधिं परे । केचिद्देवीं महद्भूतामुत ध्यायन्ति केचन

Ada yang bermeditasi pada Śiva; ada yang pada Hari; yang lain pada Surya (Matahari), dan yang lain pada Sang Pencipta (Brahmā). Ada pula yang merenungi Dewi, Kuasa Asali yang Maha Agung—demikianlah manusia bermeditasi menurut jalan yang berbeza-beza.

Verse 49

तत्र यो यच्च ध्यायेत स च तत्र प्रलीयते । तस्मात्सदा शिवं देवं पंचवक्त्रं हरं स्मरेत्

Apa jua yang direnungi seseorang, ke dalam hakikat itulah dia melebur. Maka hendaklah sentiasa mengingati Śiva—Hara yang ilahi, berwajah lima.

Verse 50

पद्मासनस्थं तं गौरं बीजपूरकरं स्थितम् । दशहस्तं सुप्रसन्नवदनं ध्यानमास्थितम्

Renungkan Dia duduk dalam padmāsana (postur teratai), bersinar cerah dan suci, memegang buah bījapūra (citron) di tangan; bertangan sepuluh, berwajah amat tenteram, teguh dalam dhyāna yang mendalam.

Verse 51

ध्येयमेतत्तव प्रोक्तं तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । ध्यानस्य लक्षणं चैतन्निमेषार्धमपि स्फुटम्

Objek renungan ini telah dinyatakan kepadamu; maka amalkanlah dhyāna. Inilah tanda yang nyata bagi meditasi—walau hanya selama setengah kelipan mata.

Verse 52

न पृथग्जायते ध्येयाद्धारणां यः समास्थितः । एवमेतां दुरारोहां भूमिमास्थाय योगवित्

Bagi yang teguh bersemadi dalam dhāraṇā, tiada lagi timbul keterpisahan daripada objek meditasi. Demikianlah, setelah menaiki tahap yang sukar dicapai ini, sang arif yoga…

Verse 53

न किंचिच्चिंतयेत्पश्चात्समाधिरिति कीर्त्यते । समाधेर्लक्षणं सम्यग्ब्रुवतो मे निशामय

Sesudah itu, apabila seseorang tidak memikirkan apa-apa sama sekali, itulah yang disebut “samādhi”. Dengarlah daripadaku ketika aku menerangkan dengan tepat ciri sejati samādhi.

Verse 54

शब्दस्पर्शरसैर्हीनं गंधरूपविवर्जितम् । परं पुरुषं संप्राप्तः समाधिस्थः प्रकीर्तितः

Tanpa bunyi, sentuhan dan rasa—serta bebas daripada bau dan rupa—sesiapa yang telah mencapai Purusha Tertinggi dinyatakan sebagai teguh bersemadi dalam samādhi.

Verse 55

तां तु प्राप्य नरो विघ्नैर्नाभिभूयेत कर्हिचित् । समाधिस्थश्च दुःखेन गुरुणापि न चाल्यते

Setelah mencapai keadaan itu, seseorang tidak akan pernah ditundukkan oleh rintangan. Teguh dalam samādhi, dia tidak tergoncang walaupun oleh penderitaan yang berat.

Verse 56

शंखाद्याः शतशस्तस्य वाद्यन्ते यदि कर्णयोः । भेर्यश्च यदि हन्यंते शब्दं बाह्यं न विंदति

Walaupun ratusan sangkakala dan alat muzik lain ditiup di telinganya, walaupun gendang besar dipalu, dia tidak menangkap bunyi dari luar.

Verse 57

कशाप्रहाराभिहतो वह्निदग्धतनुस्तथा । शीताढ्येव स्थितो घोरे स्पर्शं बाह्यं न विन्दति

Walaupun dipukul dengan cemeti, walaupun tubuhnya disambar api, atau berdiri dalam kesejukan yang menggerunkan, dia tidak merasai sentuhan luar—kerana tenggelam dalam keheningan batin.

Verse 58

रूपे गंधे रसे बाह्ये तादृशस्य तु का कथा । दृष्ट्वा य आत्मनात्मानं समाधिं लभते पुनः

Jika sentuhan luaran pun tidak menggoyahkannya, apatah lagi bentuk, bau dan rasa yang lahiriah. Setelah menyaksikan Ātman dengan Ātman, dia kembali mencapai samādhi.

Verse 59

तृष्णा वाथ बुभुक्षा वा बाधेते तं न कर्हिचित्

Dahaga ataupun lapar tidak pernah mengganggunya.

Verse 60

न स्वर्गे न च पाताले मानुष्ये क्व च तत्सुखम् । समाधिं निश्चलं प्राप्य यत्सुखं विंदते नरः

Kebahagiaan itu tidak terdapat di syurga, tidak juga di Pātāla (alam bawah), dan tidak di mana-mana dalam alam manusia; kerana sukacita yang ditemui seseorang setelah memperoleh samādhi yang teguh dan tidak tergoyah.

Verse 61

एवमारूढयोगस्य तस्यापि कुरुनदन । पंचोपसर्गाः कटुकाः प्रवर्तंते यथा शृणु

Wahai putera keturunan Kuru, bahkan bagi seseorang yang telah mendaki jalan yoga demikian pun, lima rintangan yang pahit akan timbul. Dengarlah bagaimana ia berlaku.

Verse 62

प्रातिभः श्रावणो दैवो भ्रमावर्तोऽथ भीषणः । प्रतिभा सर्वशास्त्राणां प्रातिभोऽयं च सात्त्विकः

Lima rintangan itu ialah: Prātibha, Śrāvaṇa, Daiva, pusaran kekeliruan (Bhramāvarta), dan yang menggerunkan (Bhīṣaṇa). ‘Prātibha’ ialah suatu daya sāttvic yang halus—intuisi terhadap segala śāstra.

Verse 63

तेन यो मदमादद्याद्योगी शीघ्रं च चेतसः । योजनानां सहस्रेभ्यः श्रवणं श्रावणस्तु सः

Oleh Prātibha itu, apabila seorang yogi segera mabuk oleh keangkuhan, maka batinnya terganggu. Mampu mendengar dari jarak beribu-ribu yojana—itulah yang dinamakan halangan Śrāvaṇa.

Verse 64

द्वितीयः सात्विकश्चायमस्मान्मत्तो विनश्यति । अष्टौ पश्यति योनीश्च देवानां दैव इत्यसौ

Yang kedua ini juga bersifat sāttvika, namun ia binasa apabila berubah menjadi mabuk keangkuhan. Sesiapa yang melihat lapan yoni ilahi para dewa—itulah yang dinamakan halangan Daiva.

Verse 65

अयं च सात्त्विको दोषो मदादस्माद्विनश्यति । आवर्त इव तोयस्य जनावर्ते यदाकुलः

Ini juga suatu kecacatan sāttvika, dan ia musnah oleh keangkuhan yang timbul daripadanya—bagaikan pusaran air yang bergelora dalam edaran arus.

Verse 66

आवर्ताख्यस्त्वयं दोषो राजसः स महाभयः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषैश्च योगिनः

Kecacatan yang dinamakan Āvarta ini bersifat rājasa dan sangat menakutkan. Oleh kecacatan-kecacatan ini, minda yogi yang tanpa sandaran mula berpusing dan mengembara.

Verse 67

समस्ताधारविभ्रंशाद्भ्रमाख्यस्तामसो गुणः । एतैर्नाशितयोगाश्च सकला देवयोनयः

Apabila asas segala sandaran menjadi kacau, timbullah sifat tamas yang dinamakan “bhrama” (khayal/keliru). Oleh gangguan-gangguan ini, yoga pun musnah—bahkan bagi makhluk yang lahir dalam golongan dewa sekalipun.

Verse 68

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्त्यंते पुनः पुनः । प्रावृत्य कंबलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम्

Berkali-kali, oleh rintangan yang amat dahsyat, (fikiran) diputar-belitkan semula. Maka yogi, dengan menyelubungi diri dengan selimut putih, hendaklah berpegang pada disiplin yang terbentuk oleh minda, yakni renungan batin.

Verse 69

चिंतयेत्परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । आहाराः सात्त्विकाश्चैव संसेव्याः सिद्धिमिच्छता

Hendaklah seseorang merenungkan Brahman Yang Tertinggi, menjadikan minda tunduk sepenuhnya kepada-Nya. Dan sesiapa yang menginginkan pencapaian hendaklah juga mengambil hanya makanan yang bersifat sāttvika (suci).

Verse 70

राजसैस्तामसैश्चैव योगी सिद्धयेन्न कर्हिचित् । श्रद्दधानेषु दांतेषु श्रोत्रियेषु महात्मसु

Dengan jalan rājasika dan tāmasika, seorang yogi tidak akan mencapai kesempurnaan. Sebaliknya, hendaklah dia bersandar dan bergaul dengan mereka yang beriman, berdisiplin diri, arif dalam Veda, dan berjiwa agung.

Verse 71

स्वधर्मादनपेतेषु भिक्षा याच्या च योगिना । भैक्षं यवान्नं तक्रं वा पयो यावकमेव वा

Seorang yogi hendaklah meminta sedekah makanan hanya daripada mereka yang tidak menyimpang daripada dharma mereka sendiri. Sedekah itu boleh berupa makanan barli (yava), atau susu mentega (takra), atau susu, atau bubur yāvaka sahaja.

Verse 72

फलमूलं विपक्वं वा कणपिण्याकसक्तवः । श्रुता इत्येत आहारा योगिनां सिद्धिकारकाः

Buah-buahan dan akar yang masak, atau biji-bijian serta hidangan daripada dedak dan tepung dedak—semuanya ini, sebagaimana diajarkan dalam tradisi, ialah makanan yang membawa kepada pencapaian para yogi.

Verse 73

मृत्युकालं विदित्वा च निमित्तैर्योगसाधकः । योगं युञ्जीत कालस्य वंचनार्थं समाहितः

Setelah mengetahui saat kematian melalui tanda-tanda, pengamal yoga—dengan minda terhimpun—hendaklah menekuni yoga untuk memperdaya Kala (Maut).

Verse 74

निमित्तानि च वक्ष्यामि मृत्युं यो वेत्ति योगवित् । रक्तकृष्णांबरधरा गायंतीह सती च यम्

Aku akan menyatakan tanda-tanda yang dengannya orang arif dalam yoga mengetahui kematian: misalnya terlihat seorang wanita suci, berpakaian merah dan hitam, bernyanyi di sini (dalam penglihatan).

Verse 75

दक्षिणाशां नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति । नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानं प्रदृश्य च

Jika dalam mimpi seorang wanita membawa seseorang ke arah selatan, orang itu juga tidak akan hidup. Dan jika dalam mimpi terlihat seorang pertapa telanjang (kṣapaṇaka) sedang ketawa, itu pun suatu tanda.

Verse 76

एनं च वीक्ष्य वल्गन्तं तं विद्यान्मृत्युमागतम् । ऋक्षवानरयुग्यस्थो गायन्यो दक्षिणां दिशम्

Melihat dia melompat-lompat, hendaklah diketahui bahawa maut telah datang. Demikian juga, seseorang yang menunggang kenderaan yang ditarik beruang dan monyet, sambil bernyanyi menuju ke arah selatan, adalah suatu alamat.

Verse 77

याति मज्जेदधौ पंके गोमये वा न जीवति । केशांगारैस्तथा भस्मभुजंगैर्निजलां नदीम्

Jika dalam mimpi seseorang pergi lalu tenggelam dalam dadih, dalam lumpur, atau dalam tahi lembu, dia tidak akan selamat. Demikian juga, jika terlihat sebuah sungai yang airnya bukan air sebenar—penuh dengan rambut, bara, dan ular daripada abu—itu juga tanda kematian.

Verse 78

एषामन्यतमैः पूर्णां दृष्ट्वा स्वप्ने न जीवति । करालैर्विकटै रूक्षैः पुरुषैरुद्यतायुधैः

Jika dalam mimpi seseorang melihat ruang di hadapan dipenuhi oleh mana-mana daripada tanda itu—lelaki yang menggerunkan, ganjil rupanya, keras dan kasar, dengan senjata terangkat—maka dia tidak akan terselamat.

Verse 79

पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं भजेन्नरः । सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशंती याति सम्मुखम्

Jika dalam mimpi seorang lelaki dipukul dengan batu, maka serta-merta dia menemui maut. Dan pada waktu matahari terbit, jika serigala/jakal (sivā) melolong lalu datang terus menghadap, itu juga petanda kematian.

Verse 80

विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति । दीपाधिगंधं नो वेत्ति वमत्यग्निं तथा निशि

Jika seseorang melihat sesuatu yang terbalik atau menyimpang (sebagai tanda buruk), dia segera menemui maut. Jika dia tidak dapat menghidu bau pelita, dan pada malam hari memuntahkan api, itu juga petanda kematian.

Verse 81

नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति । शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा वा ग्रहणं तथा

Jika seseorang tidak dapat melihat bayang dirinya dalam mata orang lain, dia tidak akan hidup. Demikian juga, melihat senjata Indra (vajra) pada tengah malam, atau melihat gerhana muncul pada siang hari, adalah petanda kematian.

Verse 82

दृष्ट्वा मन्येत स क्षीणमात्मजीवितमाप्तवान् । नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्न्नमनोन्नती

Melihat tanda-tanda ini, hendaklah dia mengerti bahawa hayatnya sendiri telah menyusut. Apabila hidung menjadi senget, dan kedua-dua telinga menunjukkan jatuh dan naik yang tidak sekata, itu tanda kehidupan kian merosot.

Verse 83

नेत्रं च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् । आरक्ततामेति मुखं जिह्वा चाप्यसिता यदा

Jika mata kiri seseorang berair, maka usia hayatnya telah berangkat. Apabila wajah menjadi kemerahan dan lidah pula menghitam, itulah tanda bahawa maut sudah mendekat.

Verse 84

तदा प्राज्ञो विजानीयादासन्नं मृत्युमात्मनः । उष्ट्ररासभयानेन स्वप्ने यो याति दक्षिणाम्

Pada saat itu, orang bijaksana hendaklah mengetahui bahawa kematiannya sendiri sudah hampir. Jika dalam mimpi dia menuju ke selatan dengan menunggang unta atau keldai, itu juga suatu petanda.

Verse 85

दिशं कर्णौ पिधायापि निर्घोषं शृणुयान्न च । न स जीवेत्तथा स्वप्ने पति तस्य पिधीयते

Walaupun menutup telinga, jika dia tetap tidak mendengar sebarang bunyi, maka dia tidak akan hidup. Demikian juga, jika dalam mimpi tuan/suaminya seakan-akan tertutup atau terasing, itu juga petanda kematian.

Verse 86

द्वारं न चोत्तिष्ठति च शुभ्रा दृष्टिश्च लोहिता । स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यश्च न च निष्क्रमते पुनः

Jika pintu tidak ‘tegak’ atau tidak terbuka dengan baik, dan penglihatan menjadi pucat lalu merah, itu tanda yang tidak baik. Dan sesiapa yang dalam mimpi masuk ke dalam api lalu tidak keluar lagi, dia tidak akan terselamat.

Verse 87

जलप्रवेशादपि वा तदंतं तस्य जीवितम् । यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा

Sama ada kerana masuk ke dalam air atau dengan cara lain, hayatnya sampai ke penghujung. Dan sesiapa yang dipukul oleh makhluk halus yang jahat—pada malam atau siang—juga menemui pengakhiran yang telah ditentukan.

Verse 88

प्रकृतैर्विकृतैर्वापि तस्यासन्नौ यमांतकौ । देवतानां गुरूणां च पित्रोर्ज्ञानविदां तथा

Dengan tanda-tanda yang biasa (semula jadi) atau yang menyimpang (tidak wajar), dua pembawa maut—Yama dan Antaka—mendekati dirinya; demikian juga timbul petanda buruk berkenaan para dewa, para guru, ibu bapa, serta para mengetahui kebijaksanaan suci.

Verse 89

निन्दामवज्ञां कुरुते भक्तो भूत्वा न जीवति । एवं दृष्ट्वा निमित्तानि विपरीतानि योगवित्

Jika setelah menjadi seorang bhakta seseorang melakukan celaan dan penghinaan, dia tidak akan hidup lama. Melihat petanda yang berlawanan demikian, orang yang mengetahui yoga bertindak dengan penuh waspada.

Verse 90

धारणां सम्यगास्थाय समाधावचलो भवेत् । यदि नेच्छति ते मृत्युं ततो नासौ प्रपद्यते

Setelah menegakkan dhāraṇā dengan benar, hendaklah seseorang menjadi teguh tanpa goyah dalam samādhi. Jika pada saat itu maut tidak “menghendaki”mu, maka ia tidak akan menimpamu.

Verse 91

विमुक्तिमथवा वांछेद्विसृजेद्ब्रह्ममूर्धनि । संति देहे विमुक्ते च उपसर्गाश्च ये पुनः

Sesiapa yang mendambakan vimukti (pembebasan) hendaklah melepaskan prāṇa/kesedaran melalui Brahma-dvāra di ubun-ubun. Namun, ada juga rintangan yang timbul—baik ketika masih berjasad mahupun pada saat pelepasan itu sendiri.

Verse 92

योगिनं समुपायांति शृणु तानपि पांडव । ऐशान्ये राक्षसपुरे यक्षो गन्धर्व एव च

Mereka mendekati sang yogin—dengarlah tentang mereka juga, wahai Pāṇḍava. Di arah timur laut, di kota para rākṣasa, terdapat juga yakṣa dan gandharva yang turut hadir dalam pertemuan/halangan itu.

Verse 93

ऐन्द्रे सौम्ये प्रजापत्ये ब्राह्मे चाष्टसु सिद्धयः । भवंति चाष्टौ शृणु ताः पार्थिवी या च तैजसी

Dalam Aindra, Saumya, Prājāpatya dan Brāhma, siddhi-siddhi muncul dalam himpunan lapan. Ia menjadi lapan jenis—dengarlah: termasuk yang ‘bersifat bumi’ dan yang ‘bersifat api’ juga.

Verse 94

वायवी व्योमात्मिका चैव मानसाहम्भवा मतिः । प्रत्येकमष्टधा भिन्ना द्विगुणा द्विगुणा क्रमात

Demikian juga ada siddhi jenis angin, jenis eter/angkasa, serta siddhi yang lahir daripada minda dan ahamkāra (ego). Setiap satu terbahagi kepada lapan, lalu bertambah dua kali ganda, kemudian dua kali ganda lagi menurut tertibnya.

Verse 95

पूर्वे चाष्टौ चतुःषष्टिरन्ते शृणुष्व तद्यथा । स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं योवनं तथा

Pada mulanya ada lapan, dan pada akhirnya menjadi enam puluh empat—dengarlah sebagaimana adanya: seperti kebesaran, kekecilan, zaman kanak-kanak, usia tua, dan juga usia muda.

Verse 96

नानाजाति स्वरूपं च चतुर्भिर्देहधारणम् । पार्थिवांशं विना नित्यमष्टौ पार्थिवसिद्धयः

Dengan mengambil rupa pelbagai kelahiran/jenis makhluk, dan mengekalkan jasad melalui empat unsur—namun tanpa ‘bahagian bumi’, tetap ada lapan siddhi yang khusus bersifat bumi.

Verse 97

विजिते पृथिवीतत्त्वे यदैशान्ये भवन्ति च । भूमाविव जले वासो नातुरोऽर्णवमापिबेत्

Apabila prinsip unsur bumi telah ditakluki, dan seseorang mencapai keadaan laksana Īśāna yang berdaulat, tinggal di dalam air menjadi semula jadi seperti hidup di darat; bahkan lautan pun tidak mampu menenggelamkan atau memudaratkannya.

Verse 98

सर्वत्र जलप्राप्तिश्च अपि शुष्कं द्रवं फलम् । त्रिभिर्देहस्य धरणं नदीर्वा स्थापयेत्करे

Air dapat diperoleh di mana-mana; bahkan buah yang kering pun mengeluarkan cairan. Dengan tiga kuasa ini, tubuh dapat dipelihara, dan sungai pun boleh ditahan—atau ditetapkan—dengan tangan.

Verse 99

अव्रणत्वं शरीरस्य कांतिश्चाथाष्टकं स्मृतम् । अष्टौ पूर्वा इमाश्चाष्टौ राक्षसानां पुरे स्मृताः

Tubuh bebas daripada luka dan sinar kemuliaan yang memancar—itulah yang diingati sebagai satu set berlipat lapan. Lapan yang terdahulu dan lapan yang ini dikatakan sebagai pencapaian yang diakui di kota para Rākṣasa.

Verse 100

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिदत्वं च लोकानां जलमध्येग्निज्वालनम्

Daripada tubuh sendiri, api dapat diciptakan; panasnya tidak membawa takut atau sakit. Seseorang dapat menganugerahkan kekuatan kepada makhluk, bahkan menyalakan api di tengah air.

Verse 101

अग्निग्रहश्च हस्तेन स्मृतिमात्रेण पावनम् । भस्मीभूतस्य निर्माणं द्वाभ्यां देहस्य धारणम्

Api dapat digenggam dengan tangan, dan penyucian terjadi hanya dengan ingatan. Yang telah menjadi abu dapat dibentuk kembali; dan dengan dua kuasa itu, tubuh dapat dipelihara.

Verse 102

पूर्वाः षोडश चाप्यष्टौ तेजसो यक्षसद्मनि । मनोगतित्वं भूतानामन्तर्निवेशनं तथा

Enam belas yang terdahulu, dan juga lapan yang ini, dikatakan termasuk dalam alam Tejas di kediaman para Yakṣa. Di sana juga ada: bergerak sepantas fikiran bagi makhluk, serta memasuki ke dalam (diri orang lain).

Verse 103

पर्वतादिमहाभारवहनं लीलयैव च । लघुत्वं गौरवत्वं च पाणिभ्यां वायुवारणम्

Memikul beban yang amat besar—seperti gunung-ganang—menjadi sekadar permainan. Seseorang boleh menjadikan diri ringan atau berat menurut kehendak, dan dengan tangan pun dapat menahan angin.

Verse 104

अंगुल्यग्रनिपातेन भूमेः सर्वत्र कम्पनम् । एकेन देहनिष्पत्तिर्गांधर्वे वांति सिद्धयः

Dengan jatuhan hujung jari semata-mata, bumi dapat digegarkan di mana-mana. Dengan satu kuasa sahaja, seseorang boleh menzahirkan tubuh menurut kehendak—demikianlah siddhi yang dikatakan berkuasa di alam Gandharva.

Verse 105

चतुर्विंशतिः पूर्वाश्चाप्यष्टावेताश्च सिद्धयः । गन्धर्वलोके द्वात्रिंशदत ऊर्ध्वं निशामय

Dua puluh empat siddhi yang disebut terdahulu, bersama lapan siddhi ini—maka di alam Gandharva jumlahnya tiga puluh dua. Kini dengarlah lagi tentang yang lebih tinggi daripada itu.

Verse 106

छायाविहीननिष्पत्तिरिंद्रियाणामदर्शनम् । आकाशगमनं नित्यमिंद्रियादिशमः स्वयम्

Seseorang boleh wujud tanpa bayang-bayang, dan pancaindera menjadi tidak kelihatan (tidak dapat dikesan). Seseorang boleh bergerak sentiasa di angkasa, dan dengan sendirinya mencapai ketenangan serta penguasaan terhadap pancaindera dan yang lain-lain.

Verse 107

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् । तन्मात्रलिंगग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

Mendengar bunyi dari jauh; memahami segala jenis bunyi; menangkap tanda halus tanmātra; dan melihat semua makhluk bernyawa—itulah antara pencapaian yoga yang luar biasa yang dihuraikan.

Verse 108

अष्टौ वातात्मिकाश्चैन्द्रे द्वात्रिंशदपि पूर्वकाः । यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः

Di alam Indra disebut adanya lapan kuasa berunsur angin, serta tiga puluh dua yang terdahulu. Di sana juga ada: memperoleh sesuatu menurut kehendak, dan berangkat atau memancarkan diri menurut kehendak.

Verse 109

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् । संसारदर्शनं चापि मानस्योऽष्टौ च सिद्धयः

Penguasaan di mana-mana; penglihatan segala rahsia; dan bahkan persepsi langsung akan perjalanan saṃsāra—semuanya ini juga merupakan lapan siddhi ‘mental’.

Verse 110

चत्वारिंशच्च पूर्वाश्च सोमलोके स्मृतास्त्विमाः । छेदनं तापनं बन्धः संसारपरिवर्तनम्

Di alam Bulan (Somaloka), semuanya ini diingati sebagai empat puluh, bersama yang terdahulu: memotong rintangan, membakar hingga menyengsarakan, mengikat, dan memutar-balik keadaan duniawi orang lain.

Verse 111

सर्वभूत प्रसादत्वं मृत्युकालजयस्तथा । अहंकारोद्भवश्चाष्टौ प्राजापत्ये च पूर्विकाः

Mendapat keredaan semua makhluk, dan juga menaklukkan saat kematian yang ditetapkan; serta lapan kuasa yang timbul daripada ahamkāra (keakuan)—semuanya ini, bersama yang terdahulu, disebut di alam Prajāpati.

Verse 112

आकारेण जगत्सष्टिस्तथानुग्रह एव च । प्रलयस्याधिकारं च लोकचित्रप्रवर्तनम्

Mencipta alam semesta hanya dengan rupa atau niat; mengurniakan rahmat juga; memiliki kuasa bahkan atas pralaya (peleburan); dan menggerakkan pertunjukan ajaib dalam pelbagai dunia—itulah kuasa-kuasa yang dihitung.

Verse 113

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्वाणं च पृथक्पृथक् । शुभेतरस्य कर्तृत्वमष्टौ बुद्धिभवास्त्वमी

Keunikan yang nyata, tiada bandingan; nirvāṇa dialami secara tersendiri menurut caranya; dan keupayaan bertindak atas yang auspicious dan yang inauspicious—itulah dikatakan lapan pencapaian yang lahir daripada buddhi (akal-budi).

Verse 114

षट्पंचाशत्तथा पूर्वाश्चतुःषष्टिरिमे गुणाः । ब्राह्मये पदे प्रवर्तंते गुह्यमेतत्तवेरितम्

Lima puluh enam, dan juga yang terdahulu—enam puluh empat sifat ini berfungsi dalam kedudukan Brahmā (Brahmā-pada). Inilah ajaran rahsia yang engkau nyatakan.

Verse 115

जीवतो देहभेदे वा सिद्ध्यश्चैतास्तु योगिनाम् । संगो नैव विधातव्यो भयात्पतनसंभवात्

Siddhi-siddhi ini milik para yogin—sama ada ketika masih hidup atau ketika berpisah daripada jasad. Namun jangan sekali-kali terikat padanya, kerana keterikatan boleh membawa kepada kejatuhan.

Verse 116

एतान्गुणान्निराकृत्य युञ्जतो योगिनस्तदा । सिद्धयोऽष्टौ प्रवर्तंते योगसंसिद्धिकारकाः

Apabila yogin berlatih setelah mengetepikan sifat-sifat (rendah) ini, maka lapan siddhi pun muncul—yang menyempurnakan yoga sepenuhnya.

Verse 117

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं च तथापरे

Aṇimā (kekecilan halus), Laghimā (keringanan), Mahimā (kebesaran), dan Prāpti (pencapaian) disebut; demikian juga Prākāmya (pemenuhan hasrat tanpa halangan), Īśitva (ketuanan), dan Vaśitva (penguasaan)—serta siddhi yang lain lagi.

Verse 118

यत्र कामावसायित्वं माहेश्वरपदस्थिताः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मत्वमणिमा शीघ्रत्वाल्लघिमा स्मृता

Bagi mereka yang teguh dalam keadaan Māheśvara (maqam Śiva), ada kāmāvasāyitva—kesempurnaan terlaksananya niat. Menjadi lebih halus daripada yang paling halus disebut aṇimā; dan kerana kepantasan, laghimā difahami.

Verse 119

महिमा शेषपूज्यत्वात्प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् । प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वं चेश्वरो यतः

Mahimā dinamakan demikian kerana layak dipuja oleh semua yang lain; prāpti ialah keadaan di mana tiada lagi sesuatu yang tidak dapat dicapai. Prākāmya milik dia yang meresapi dan meliputi segala-galanya; dan īśitva adalah miliknya, kerana dialah Tuhan yang sebenar.

Verse 120

वशित्वाद्वशिता नाम सप्तमी सिद्धिरुत्तमा । यत्रेच्छा तत्र च स्थानं तत्र कामावसायिता

Daripada vaśitva lahirlah siddhi yang dinamakan Vaśitā, kuasa ketujuh yang unggul. Di mana adanya kehendak, di situlah tempatnya; dan di sana niat terlaksana dengan sempurna.

Verse 121

ऐश्वरं पदमाप्तस्य भवंत्येताश्च सिद्धयः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति

Bagi orang yang telah mencapai aiśvara-pada, kedudukan kedaulatan, siddhi-siddhi ini benar-benar muncul. Sesudah itu, dia tidak lahir lagi; dia tidak membesar dan tidak pula binasa.

Verse 122

एष मुक्त इति प्रोक्तो य एवं मुक्तिमाप्नुयात् । यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति

Orang demikian dinyatakan sebagai “yang terbebas”—ia yang mencapai mokṣa dengan cara ini. Seperti air, apabila dicurahkan ke dalam air, kembali menyatu dengannya,

Verse 123

तथैवं सात्म्यमभ्येति योगिनामात्मा परात्मना । एवं ज्ञात्वा फलं योगी सदा योगं समभ्यसेत्

Demikian juga, diri yogin mencapai keserasian dan penyatuan sempurna dengan Diri Tertinggi (Paramātman). Mengetahui buah ini, yogin hendaklah sentiasa mengamalkan yoga.

Verse 124

अत्रोपमां व्याहरंति योगार्थं योगिनोऽ मलाः । शशांकरश्मिसंयोगादर्ककांतो हुताशनम्

Di sini, demi menerangkan yoga, para yogin yang suci tanpa noda mengucapkan suatu perumpamaan: dengan pertemuan sinar bulan, permata arka-kānta menyalakan api.

Verse 125

समुत्सृजति नैकः सन्नुपमा सास्ति योगिनः । कपिंजलाखुनकुला वसंति स्वामिव द्गृहे

Bukan satu sahaja (contoh) dikemukakan—bagi yogin ada banyak perumpamaan. Seperti burung francolin, tikus dan musang luwak (mongoose) yang tinggal di sebuah rumah seolah-olah itulah rumah tuannya,

Verse 126

ध्वस्ते यांत्यन्यतो दुःखं न तेषां सोपमा यतेः । मृद्देहकल्पदेहोऽपि मुखाग्रेण कनीयसा

Apabila ia musnah, mereka pergi ke tempat lain dalam penderitaan—itulah bukan perbandingan bagi yati (yogin). Walaupun tubuh ini seperti tanah liat, atau seperti tubuh yang ‘mengabulkan hajat’, tetaplah ia lebih rendah apabila ditimbang dengan yang paling utama (penyedaran tertinggi).

Verse 127

करोति मृद्भागचयमुपदेशः स योगिनः । पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम्

Dengan ajaran yogin, terbentuklah suatu longgokan bahagian tanah—dilengkapi daun, bunga dan buah—lalu menjadi persembahan bagi makhluk seperti haiwan, burung dan manusia.

Verse 128

वृक्षं विलुप्यमानं च लब्ध्वा सिध्यंति योगिनः । रुरुगात्रविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम्

Apabila memperoleh sebatang pokok yang sedang dilucuti, para yogi mencapai siddhi; dan dengan meneliti hujung tanduk rusa, mereka melihat tanda berbentuk tilaka.

Verse 129

सह तेन विवर्धेत योगी सिद्धिमुपाश्नुते । द्रव्यं पूर्णमुपादाय पात्रमारोहते भुवः

Dengan berkembang bersama tanda/amalan itu, yogi mencapai pencapaian. Mengangkat sebuah bejana yang penuh dengan bahan, dia terangkat dari bumi seolah-olah melampaui batas biasa.

Verse 130

तुंगमार्गं विलोक्यैवं विज्ञातं कि न योगिनाम् । तद्गेहं यत्र वसति तद्भोज्यं येन जीवति

Setelah memandang jalan yang luhur demikian, apakah lagi yang tidak diketahui para yogi? Mereka mengetahui rumah tempat seseorang tinggal, bahkan makanan yang dengannya seseorang hidup.

Verse 131

येन निष्पाद्यते चार्थः स्वयं स्याद्योगसिद्धये । तथा ज्ञानमुपासीत योगी यत्कार्यसाधकम्

Apa yang benar-benar menyempurnakan tujuan dan daripadanya yoga-siddhi muncul dengan sendirinya—pengetahuan demikian hendaklah dipupuk oleh yogi, pengetahuan yang sungguh menyelesaikan pekerjaan.

Verse 132

ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्नकरी हि सा । इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत्

Keterlaluan banyaknya ‘pengetahuan’ ini benar-benar menjadi penghalang bagi yoga. Sesiapa yang merayau dalam dahaga—“ini mesti diketahui, itu mesti diketahui”—akan terhalang olehnya.

Verse 133

अपि कल्पसहस्रायुर्नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् । त्यक्तसंगो जितक्रोधो लब्धाहारो जितेंद्रियः

Walaupun seseorang hidup seribu kalpa, dia tetap tidak mencapai yang ‘dapat diketahui’ hanya dengan mengumpul semata-mata. Hendaklah bebas daripada keterikatan, menakluk kemarahan, makan sekadar rezeki yang diperoleh, dan mengekang pancaindera.

Verse 134

पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् । आहारं सात्त्विकं सेवेन्न तं येन विचेतनः

Dengan kebijaksanaan, tutuplah ‘pintu-pintu’ (indera) dan tempatkan minda dalam meditasi. Hendaklah mengambil makanan sāttvika; jangan yang menjadikan diri tumpul dan hilang kesedaran.

Verse 135

स्यादयं तं च भुंजानो रौरवस्य प्रियातिथिः । वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदंडश्च ते त्रयः

Sesiapa yang memakan itu menjadi tetamu yang disukai di Raurava (neraka). Tiga ‘tongkat’ disiplin itu ialah: menahan ucapan, menahan perbuatan, dan menahan minda.

Verse 136

यस्यैते नियता दंडाः स त्रिदंडी यतिः स्मृतः । अनुरागं जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम्

Dia yang mengatur dengan teguh ketiga-tiga tongkat itu dikenang sebagai yati tridaṇḍī. Orang ramai menaruh kasih-bakti kepadanya, dan walau ketika tiada, mereka tetap memuji kebajikannya.

Verse 137

न बिभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुच्यते

Bahawa makhluk hidup tidak lagi takut kepadanya—itulah yang dinyatakan sebagai tanda siddhi (pencapaian rohani).

Verse 138

अलौल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गंधः शुभो मूत्रपुरीषयोश्च । कांतिः प्रसादः स्वरसौम्यता च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम्

Bebas daripada kegelisahan, sihat sejahtera, lemah lembut, berbau harum bahkan pada air kencing dan najis, berseri cahaya, tutur kata jernih, serta suara manis—itulah tanda-tanda pertama kebangkitan amalan yoga.

Verse 139

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकांतरतिर्जितेन्द्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महामना विमुक्तिमाप्नोति ततश्च योगतः

Dengan minda terhimpun, tertumpu kepada Brahman, sentiasa berjaga-jaga, suci, mencintai kesunyian, serta menundukkan indera—insan berjiwa agung demikian mencapai yoga ini; dan melalui yoga itu ia meraih moksha, pembebasan.

Verse 140

कुलं पवित्रं जननी कृतार्था वसुन्धरा भाग्यवती च तेन । अवाह्यमार्गे सुखसिन्धुमग्नं लग्नं परे ब्रह्मणि यस्य चेतः

Keturunannya menjadi suci, ibunya beroleh makna hidup, bahkan bumi pun menjadi bertuah kerana dirinya—dia yang hatinya tenggelam dalam samudera kebahagiaan dan teguh terpaut pada Brahman Tertinggi, melampaui segala jalan duniawi.

Verse 141

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकांचनः समस्तभूतेषु वसन्समो हि यः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययं च यतिर्हि गत्वा न पुनः प्रजायते

Dia yang buddhinya disucikan, memandang segumpal tanah dan emas sama sahaja, serta hidup di tengah semua makhluk dengan pandangan setara—yati (pertapa) demikian, setelah mencapai keadaan tertinggi yang kekal dan tidak binasa, tidak lahir lagi.

Verse 142

इदं मया योगरहस्यमुक्तमेवंविधं गौतमः प्राप योगम् । तेनैतच्च स्थापितं पार्थ लिंगं संदर्शनादर्चनात्कल्मषघ्नम्

Demikianlah telah aku nyatakan rahsia yoga. Dengan cara inilah Gautama mencapai yoga; maka, wahai Pārtha, beliau menegakkan Liṅga ini—penghapus noda dosa hanya dengan memandangnya dan dengan pemujaan.

Verse 143

यश्चाश्विने कृष्णचतुर्दशीदिने रात्रौ समभ्यर्चति लिंगमेतन् । स्नात्वा अहल्यासरसि प्रधाने श्रद्धाय सर्वं प्रविधाय भक्तितः

Sesiapa jua, pada malam hari Caturdaśī (hari ke-14) paruh gelap dalam bulan Āśvina, menyembah Liṅga ini—setelah mandi di Tasik Ahalyā yang utama, serta melaksanakan segala tata cara dengan śraddhā dan bhakti—

Verse 144

महोपकारेण विमुक्तपापः स याति यत्रास्ति स गौतमो मुनिः

Dengan anugerah besar ini, dia terbebas daripada dosa lalu pergi ke tempat di mana resi Gautama berada.

Verse 145

इदं मया पार्थ तव प्रणीतं गुप्तस्य क्षेत्रस्य समासयोगात् । माहात्म्यमेतत्सकलं शृणोति यः स स्याद्विशुद्धः किमु वच्मि भूयः

Wahai Pārtha, telah aku sampaikan kepadamu ringkasan tentang suatu kṣetra suci yang tersembunyi. Sesiapa yang mendengar seluruh māhātmya ini akan menjadi suci—apa lagi yang perlu kukatakan?

Verse 146

य इदं शृणुयाद्भक्त्या गौतमाख्यानमुत्तमम् । पुत्रपौत्रप्रियं प्राप्य स याति पदमव्ययम्

Sesiapa yang mendengar dengan bhakti kisah Gautama yang utama ini—memperoleh yang dikasihi pada anak dan cucu—dia pergi ke kedudukan yang tidak binasa.