Adhyaya 4
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 4

Adhyaya 4

Bab ini merupakan wacana teologi-etika yang bermula daripada dilema praktikal Nārada: bagaimana memperoleh tempat/estet yang kukuh tanpa terjerumus dalam penerimaan yang tercela (pratigraha). Pada awalnya, harta diklasifikasikan menurut mutu moral—śukla (suci), śabala (bercampur), dan kṛṣṇa (gelap)—serta dikaitkan dengan hasil karma apabila digunakan untuk dharma: membawa kepada keadaan ketuhanan (devatva), kelahiran sebagai manusia (manuṣyatva), atau jatuh ke alam binatang (tiryaktva). Nārada kemudian menceritakan peristiwa umum di Saurāṣṭra. Raja Dharmavarma menerima sebaris syair penuh teka-teki tentang dāna—dua sebab, enam asas, enam anggota, dua “pematangan”, empat jenis, pengelasan tiga tingkat, dan tiga cara pemusnah—lalu menjanjikan ganjaran besar kepada sesiapa yang dapat menghuraikannya. Menyamar sebagai brāhmaṇa tua, Nārada menghuraikan secara tersusun: dua sebab ialah śraddhā (iman/kepercayaan) dan śakti (kemampuan); enam asas ialah dharma, artha, kāma, vrīḍā (malu), harṣa (gembira), bhaya (takut); enam anggota meliputi pemberi, penerima, kesucian, objek pemberian, niat dharma, serta tempat dan waktu yang tepat. Dua “pematangan” membezakan hasil di alam akhirat dan hasil di dunia ini menurut kelayakan penerima; empat jenis pemberian ialah dhruva, trika, kāmya, naimittika; tiga tingkat ialah unggul/sederhana/kecil; dan tiga pemusnah dāna ialah menyesal selepas memberi, memberi tanpa iman, dan memberi dengan penghinaan. Bab ditutup dengan rasa syukur raja, pendedahan identiti Nārada, serta kesediaan raja mengurniakan tanah dan harta bagi tujuan suci yang dinyatakan oleh baginda.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । ततस्त्वहं चिंतयामि कथं स्थानमिदं भवेत् । ममायत्तं यतो राज्ञां भूमिरेषा सदा वशे

Nārada berkata: Lalu aku berfikir, “Bagaimanakah tempat ini dapat menjadi sebuah tapak suci? Kerana tanah ini berada dalam genggamanku, dan para raja sentiasa terkawal (oleh pengaruhku).”

Verse 2

यत्त्वहं धर्मवर्णाणं गत्वा याचे ह मेदिनीम् । अर्पयत्येव स च मे याचितो न पुनः परः

Jika aku pergi kepada penguasa yang berpegang pada dharma itu dan memohon tanah ini, nescaya apabila diminta dia akan mengurniakannya kepadaku; sesudah itu dia tidak akan menolak lagi.

Verse 3

तथा हि मुनिभिः प्रोक्तं द्रव्यं त्रिविधमुत्तमम् । शुक्लं मध्यं च शबलमधमं गृष्णमुच्यते

Kerana demikianlah para resi mengajarkan: harta (atau pemberian) yang baik itu tiga jenis—putih (suci), pertengahan, dan bercampur; tetapi yang paling rendah disebut “hitam” (tercemar).

Verse 4

श्रुतेः संपादनाच्छिष्यात्प्राप्तं शुक्लं च क्न्ययया । तथा कुसीदवाणिज्यकृषियाचितमेव च

Harta yang diperoleh dengan memelihara dan menyampaikan Śruti (Veda), yang diterima daripada murid, dan yang diperoleh melalui seorang gadis (pemberian yang sah/mas kahwin) disebut “putih” (suci). Demikian juga keuntungan daripada faedah, perdagangan, pertanian, dan bahkan apa yang diperoleh melalui meminta sedekah.

Verse 5

शबलं प्रोच्यते सद्भिर्द्यूतचौर्येण साहसैः । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

Orang-orang saleh menyebut harta yang diperoleh melalui perjudian, kecurian, serta perbuatan ganas atau nekat sebagai ‘bercampur’ (śabala). Tetapi apa jua yang diraih dengan helah dan penipuan diisytiharkan sebagai ‘hitam’ (tidak suci).

Verse 6

शुक्लवित्तेन यो धर्मं प्रकुर्याच्छ्रद्धयान्वितः । तीर्थं पात्रं समासाद्य देवत्वे तत्समश्नुते

Sesiapa yang menunaikan dharma dengan harta yang suci, disertai śraddhā (iman), lalu mempersembahkannya di tīrtha (tempat suci) kepada penerima yang layak—dia menikmati buahnya sebagai martabat ketuhanan.

Verse 7

राजसेन च भावेन वित्तेन शबलेन च । प्रदद्याद्दानमर्थिभ्यो मानुष्यत्वे तदश्नुते

Namun sesiapa yang bersedekah dengan bhāva rājasa (dorongan nafsu dan keghairahan) serta dengan harta yang bercampur (śabala), memberi kepada para peminta—buahnya ialah kelahiran sebagai manusia berterusan.

Verse 8

तमोवृतस्तु यो दद्यात्कृष्णवित्तेन मानवः । तिर्यक्त्वे तत्फलं प्रेत्य समश्राति नराधमः

Seseorang yang diselubungi tamas (kegelapan) lalu memberi dengan harta ‘hitam’ (tidak suci)—sesudah mati, insan yang hina itu menuai buahnya sebagai kelahiran binatang.

Verse 9

तत्तु याचितद्रव्यं मे राजसं हि स्फुटं भवेत् । अथ ब्राह्मणभावेन नृपं याचे प्रतिग्रहम्

Namun harta yang aku peroleh dengan meminta-minta itu nyata bersifat rājasa. Dan jika, dengan mengambil sikap seorang brāhmaṇa, aku memohon anugerah daripada raja, itulah yang dinamakan ‘pratigraha’ (penerimaan pemberian).

Verse 10

तदप्यहो चातिकष्ट हेतुना तेन मे मतम् । अयं प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः

Namun demikian pun, aduhai, tampaknya itu jalan yang amat sukar—itulah pertimbanganku. Penerimaan hadiah ini mengerikan: manis pada rasa seperti madu, tetapi akibatnya laksana racun.

Verse 11

प्रतीग्रहेण संयुक्तं ह्यमीवमाविशोद्द्विजम् । तस्मादहं निवृत्तश्च पापादस्मात्प्रतिग्रहात्

Kerana suatu penyakit yang terikat dengan penerimaan hadiah telah memasuki si dwijati. Maka aku pun menarik diri daripada dosa ini—daripada amalan menerima hadiah ini.

Verse 12

ततः केनाप्युपायेन द्वयोरन्यतरेण तु । स्वायत्तं स्थानक कुर्म एतत्सञ्चिंतये मुहुः

Oleh itu, dengan suatu cara—melalui salah satu daripada dua jalan—aku mesti menegakkan sumber kehidupan yang tetap di bawah kendaliku sendiri; hal ini aku renungkan berulang-ulang.

Verse 13

यथा कुभार्यः पुरुषश्चिन्तांतं न प्रपद्यते । तथैव विमृशंश्चाहं चिंतांतं न लभाम्यणु

Seperti lelaki yang mempunyai isteri jahat tidak mencapai penghujung kegelisahannya, demikian juga aku—walau aku menimbang-nimbang—tidak menemukan walau sedikit pun penghujung kebimbanganku.

Verse 14

एतस्मिन्नन्तरे पार्थ स्नातुं तत्र समागताः । बहवो मुनयः पुण्ये महीसागरसंगमे

Pada saat itu, wahai Pārtha, ramai para muni datang ke sana untuk mandi suci di pertemuan yang mulia, tempat daratan bersua lautan.

Verse 15

अहं तानब्रवं सर्वान्कुतो यूयं समागताः । ते मामूचुः प्रणम्याथ सौराष्ट्रविषये मुने

Aku bertanya kepada mereka semua, “Dari manakah kamu datang?” Mereka menunduk memberi hormat lalu menjawab, “Wahai muni, dari wilayah Saurāṣṭra.”

Verse 16

धर्मवर्मेति नृपतिर्योऽस्य देशस्य भूपतिः । स तु दानस्य तत्त्वार्थी तेपे वर्षगणान्बहून्

Raja bernama Dharmavarman, penguasa negeri ini—demi mencari hakikat sejati dāna (sedekah suci)—telah bertapa selama bertahun-tahun lamanya.

Verse 17

ततस्तं प्राह खे वाणी श्लोकमेकं नृप श्रृणु । द्विहेतु षडधिष्ठानं षडंगं च द्विपाकयुक्

Kemudian terdengarlah suara dari angkasa berkata kepadanya: “Wahai raja, dengarlah satu śloka ini: dāna mempunyai dua sebab, enam landasan, enam anggota, serta terkait dengan dua jenis buah hasil.”

Verse 18

चतुःप्रकारं त्रिविधं त्रिनाशं दानमुच्यते । इत्येकं श्लोकमाभाष्य खे वाणी विरराम ह

“Dāna dikatakan empat jenis, tiga ragam, dan ditandai oleh tiga ‘kegagalan’ yang memusnahkan pahala.” Setelah mengucapkan śloka itu, suara dari angkasa pun terdiam.

Verse 19

श्लोकस्यार्थं नावभाषे पृच्छमानापि नारद । ततो राजा धर्मवर्मा पटहेनान्वघोषयत्

Wahai Nārada, meskipun ditanya, makna śloka itu tidak dijelaskan. Lalu Raja Dharmavarman membuat pengumuman dengan paluan gendang.

Verse 20

यस्तु श्लोकस्य चैवास्य लब्धस्य तपसा मया । करोति सम्यगव्याख्यानं तस्य चैतद्ददाम्यहम्

Sesiapa yang menghuraikan dengan tepat śloka ini—yang aku peroleh melalui tapa (pertapaan)—kepadanya akan aku anugerahkan ganjaran ini.

Verse 21

गवां च सप्त नियुतं सुवर्णं तावदेव तु । सप्तग्रामान्प्रयच्छामि श्लोकव्याख्यां करोति यः

Sesiapa yang menjelaskan śloka itu, akan aku kurniakan tujuh niyuta lembu, emas dengan jumlah yang sama, serta tujuh buah kampung.

Verse 22

पटहेनेति नृपतेः श्रुत्वा राज्ञो वचो महत् । आजग्मुर्बहुदेशीया ब्राह्मणाः कोटिशो मुने

Wahai muni, setelah mendengar titah agung raja yang diisytiharkan dengan paluan gendang, para brāhmaṇa dari pelbagai negeri datang berkerumun hingga berpuluh-puluh krore.

Verse 23

पुनर्दुर्बोधविन्यासः श्लोकस्तैर्विप्रपुंगवैः । आख्यातुं शक्यते नैव गुडो मूकैर्यथा मुने

Namun śloka itu disusun dengan gaya yang sukar difahami; bahkan para brāhmaṇa terunggul pun tidak mampu menghuraikannya—seperti orang bisu tidak dapat menyampaikan rasa manis gula merah (guḍa), wahai muni.

Verse 24

वयं च तत्र याताः स्मो धनलोभेन नारद । दुर्बोधत्वान्नमस्कृत्य श्लोकं चात्र समागताः

Wahai Nārada, didorong oleh ketamakan terhadap harta kami pergi ke sana; dan kerana śloka itu sukar difahami, kami menunduk memberi hormat lalu datang berhimpun di sini dengan śloka itu juga.

Verse 25

दुर्व्याख्येयस्त्वयं श्लोको धनं लभ्यं न चैव नः । तीर्थयात्रां कथं यामीत्येवाचिंत्यात्र चागताः

Śloka ini sungguh sukar dihuraikan, dan kami pula tidak memperoleh sebarang harta. Sambil berfikir, “Bagaimanakah kami dapat menunaikan ziarah suci ke tīrtha?”, kami datang ke sini dalam kegelisahan.

Verse 26

एवं फाल्गुन तेषां तु वचः श्रुत्वा महात्मनाम् । अतीव संप्रहृष्टोऽहं तान्विसृज्येत्यचिंतयम्

Maka, wahai Phālguna, setelah mendengar kata-kata para insan berhati besar itu, aku amat bersukacita dan berfikir: “Aku akan membantu mereka lalu menghantar mereka meneruskan perjalanan.”

Verse 27

अहो प्राप्त उपायो मे स्थानप्राप्तौ न संशयः । श्लोकं व्याख्याय नृपतेर्लप्स्ये स्थानं धनं तथा

Ah! Suatu jalan telah datang kepadaku—tiada syak lagi aku akan memperoleh kedudukan. Dengan menghuraikan śloka ini kepada raja, aku akan meraih jawatan serta harta kekayaan.

Verse 28

विद्यामूल्येन नैवं च याचितः स्यात्प्रतिग्रहः । सत्यमाह पुराणार्षिर्वासुदेवो जगद्गुरुः

Pemberian yang diterima sebagai “harga ilmu” tidak wajar diminta dengan cara begini. Benarlah kata resi Purāṇa—Vāsudeva, Guru bagi seluruh jagat.

Verse 29

धर्मस्य यस्य श्रद्धा स्यान्न च सा नैव पूर्यते । पापस्य यस्य श्रद्धास्यान्न च सापि न पूर्यते

Sesiapa yang menaruh iman pada dharma namun iman itu tidak menjadi kenyataan; dan sesiapa yang menaruh iman pada dosa namun itu pun tidak terlaksana—orang demikian tetap kecewa pada kedua-duanya.

Verse 30

एवं विचिंत्य विद्वांसः प्रकुर्वंति यथारुचि । सत्यमेतद्विभोर्वाक्यं दुर्लभोऽपि यथा हि मे

Dengan merenung demikian, para bijaksana bertindak menurut kecenderungan hati masing-masing. Sabda Tuhan Yang Mahaagung ini benar adanya, walaupun bagiku sendiri ia sukar untuk dicapai.

Verse 31

मनोरथोऽयं सफलः संभूतोंकुरितः स्फुटम् । एनं च दुर्विदं श्लोकमहं जानामि सुस्फुटम्

Hasratku ini telah berbuah—sesungguhnya ia telah muncul dan bertunas dengan nyata. Dan śloka yang sukar diketahui ini, aku memahaminya dengan sangat jelas.

Verse 32

अमूर्तैः पितृभिः पूर्वमेव ख्यातो हि मे पुरा । एवं हर्षान्वितः पार्थ संचिंत्याऽहं ततो मुहुः

Dahulu benar-benar telah dimaklumkan kepadaku oleh para Pitṛ yang tidak berwujud. Maka, wahai Pārtha, dengan hati dipenuhi sukacita, aku merenungkannya berulang-ulang.

Verse 33

प्रणम्य तीर्थं चलितो महीसागरसंगमम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण ततोहं यातवान्नृपम्

Setelah bersujud hormat kepada tīrtha, aku berangkat menuju pertemuan daratan dan lautan. Kemudian, dengan mengambil rupa seorang brāhmaṇa tua, aku pergi menghadap raja.

Verse 34

इदं भणितवानस्मि श्लोकव्याख्यां नृप श्रृणु । यत्ते पटहविख्यातं दानं च प्रगुणीकुरु

Demikianlah aku telah bertutur; kini, wahai raja, dengarkanlah penjelasan yang jelas bagi śloka ini. Dan sediakanlah dengan sempurna dāna tuanku—yang telah diumumkan kepada khalayak dengan paluan gendang—agar siap dan teratur.

Verse 35

एवमुक्ते नृपः प्राह प्रोचुरेवं हि कोटिशः । द्विजोत्तमाः पुनर्नस्यं प्रोक्तुमर्थो हि शक्यते

Setelah demikian dikatakan, raja pun bersabda: “Sesungguhnya hal ini telah diucapkan dengan cara yang sama berjuta-juta kali. Wahai yang terbaik di antara kaum dwija, bagaimana mungkin perkara ini dinyatakan lagi dengan segar dan bermakna?”

Verse 36

के द्विहेतू षडाख्यातान्यधिष्ठानानि कानि च । कानि चैव षडंगानि कौ द्वौ पाकौ तथा स्मृतौ

“Apakah dua sebab (bagi dāna), dan apakah enam asas yang telah dinyatakan? Apakah enam anggota itu, dan dua ‘pematangan/hasil’ manakah yang diingati dalam tradisi?”

Verse 37

के च प्रकाराश्चत्वारः किंस्वित्तत्त्रिविधं द्विज । पयो नाशाश्च के प्रोक्ता दानस्यैतत्स्फुटं वद

“Apakah empat cara (dāna), dan apakah yang dikatakan tiga serangkai itu, wahai dwija? Apakah ‘kerugian-kerugian’ yang diajarkan berkenaan dāna? Nyatakanlah semuanya dengan jelas.”

Verse 38

स्फुटान्प्रश्नानिमान्सप्त यदि वक्ष्यसि ब्राह्मण । ततो गवां सप्तनियुतं सुवर्णं तावदेव तु

“Jika engkau menjawab tujuh pertanyaan yang jelas ini, wahai brāhmaṇa, maka aku akan mengurniakan tujuh ribu ekor lembu—dan emas dengan kadar yang sama juga.”

Verse 39

सप्त ग्रामांश्च दास्यामि नो चेद्यास्यसि स्वं गृहम् । इत्युक्त्वा वचनं पार्थ सौराष्ट्रस्वामिनं नृपम्

“Dan aku juga akan mengurniakan tujuh buah kampung; jika tidak, engkau tidak akan diizinkan pulang ke rumahmu sendiri.” Setelah mengucapkan kata-kata itu, wahai Pārtha, kepada raja, tuan Saurāṣṭra…

Verse 40

धर्मवर्माणमस्त्वेवं प्रावोचमवधारय । श्लोकव्याख्यां स्फुटां वक्ष्ये दानहेतू च तौ श्रृणु

Demikianlah, wahai Dharmavarman—fahamilah apa yang kini aku nyatakan. Aku akan menghuraikan maksud syair ini dengan jelas; dan dengarlah juga dua sebab bagi dana (sedekah suci).

Verse 41

अल्पत्वं वा बहुत्वं वा दानस्याभ्युदयावहम् । श्रद्धा शक्तिश्च दानानां वृद्ध्यक्षयकरेहि ते

Sama ada pemberian itu sedikit atau banyak, ia dapat membawa kemajuan yang berkat. Kerana śraddhā (iman hormat) dan kemampuanlah yang menjadikan pahala dana bertambah atau berkurang.

Verse 42

तत्र श्रद्धाविषये श्लोका भवन्ति । कायक्लेशैश्च बहुभिर्न चैवारथस्य राशिभिः

Tentang hal śraddhā itu, ada syair-syair: bukan dengan banyak penyeksaan tubuh, dan bukan pula semata-mata dengan timbunan harta (dharma dicapai).

Verse 43

धर्मः संप्राप्यते सूक्ष्मः श्रद्धा धर्मोऽद्भुतं तपः । श्रद्धा स्वर्गश्च मोक्षश्च श्रद्धा सर्वमिदं जगत्

Hakikat dharma yang halus dicapai melalui śraddhā. Śraddhā itulah dharma; ia tapa yang menakjubkan. Śraddhā ialah syurga dan juga mokṣa; śraddhā ialah seluruh jagat ini.

Verse 44

सर्वस्वं जीवितं चापि दद्यादश्रद्धया यदि । नाप्नुयात्स फलं किंचिच्छ्रद्दधानस्ततो भवेत्

Walaupun seseorang memberikan segala-galanya, bahkan nyawanya sendiri, jika dilakukan tanpa śraddhā, dia tidak memperoleh sebarang buah pahala. Maka jadilah pemberi yang dihiasi śraddhā (iman hormat).

Verse 45

श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्नार्थराशिभिः । अकिंचना हि मुनयः श्रद्धावंतो दिवं गताः

Dharma disempurnakan melalui śraddhā (iman suci), bukan dengan timbunan harta yang besar. Para muni yang tidak memiliki apa-apa, namun penuh keyakinan, telah mencapai syurga.

Verse 46

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श्रृणु

Śraddhā (kepercayaan suci) bagi makhluk berjasad ada tiga jenis, lahir daripada tabiatnya sendiri: sāttvika, rājasika, dan tāmasika. Dengarkanlah tentangnya.

Verse 47

यजंते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतपिशाचांश्च यजंते तामसा जनाः

Mereka yang bersifat sāttvika menyembah para deva; yang bersifat rājasika menyembah yakṣa dan rākṣasa; dan yang bersifat tāmasika menyembah preta, bhūta, serta piśāca.

Verse 48

तस्माच्छ्रद्धावता पात्रे दत्तं न्यायार्जितं हि यत् । तेनैव भगवान्रुद्रः स्वल्पकेनापि तुष्यति

Oleh itu, apa jua yang diberikan dengan śraddhā kepada penerima yang layak, dan diperoleh melalui cara yang benar—dengan itu sahaja Bhagavān Rudra berkenan, walaupun pemberian itu kecil.

Verse 49

शक्तिविषये च श्लोका भवंति । कुटुंबभुक्तवसनाद्देयं यदतिरिच्यते । मध्वास्वादो विषं पश्चाद्दातुर्धर्मोऽन्यथा भवेत्

Tentang batas kemampuan, diajarkan syair ini: setelah keluarga diberi makan dan pakaian, apa yang berlebih hendaklah didermakan. Sedap pada awalnya seperti madu tetapi kemudian menjadi racun—demikianlah ‘sedekah’ si pemberi apabila dharma dilakukan dengan cara yang memudaratkan kewajipan yang wajar.

Verse 50

शक्ते परजने दाता स्वजने दुःखजीविनि । मध्वापानविषादः स धर्माणां प्रतिरूपकः

Jika mampu menolong tetapi memberi sedekah kepada orang luar, sedangkan kaum sendiri dibiarkan hidup dalam sengsara, itu bagaikan meminum madu lalu menanggung racun—hanya rupa dharma yang palsu.

Verse 51

भृत्यानामुपरोधेन यत्करोत्यौर्ध्वदैहिकम् । तद्भवत्यसुखोदकं जीवतोऽस्य मृतस्य च

Apa jua upacara selepas mati yang dilakukan dengan menghalang dan menindas para hamba/pekerja, menjadi “air dukacita”, membawa derita ketika hidup dan juga sesudah mati.

Verse 52

सामान्यं याचितं न्यासमाधिर्दाराश्च दर्शनम् । अन्वाहितं च निक्षेपः सर्वस्वं चान्वये सति

Harta bersama; barang yang diperoleh melalui meminta-minta; simpanan amanah; barang gadaian; isteri; serta apa yang dipegang sebagai amanah atau dititipkan—bahkan seluruh harta apabila masih ada waris—semuanya tidak wajar diberikan sebagai dāna.

Verse 53

आपत्स्वपि न देयानि नववस्तूनि पंडितैः । यो ददाति स मूढात्मा प्रायाश्चित्तीयते नरः

Walau dalam kesempitan, orang bijaksana tidak patut memberikan “barang baharu” (yang baru diperoleh atau diperlukan untuk keteguhan hidup). Sesiapa yang memberinya adalah jiwa yang keliru; dia wajib melakukan penebusan dosa (prāyaścitta).

Verse 54

इति ते गदितौ राजन्द्वौ हेतू श्रूयतामतः । अधिष्ठानानि वक्ष्यामि षडेव श्रृणु तान्यपि

Demikianlah, wahai Raja, dua sebab itu telah dijelaskan kepadamu. Sekarang dengarlah lagi: akan aku nyatakan enam asas pendorong bagi pemberian sedekah—dengarkanlah itu juga.

Verse 55

धर्ममर्थं च कामं च व्रीडाहर्षभयानि च । अधिष्ठानानि दानानां षडेतानि प्रचक्षते

Dharma, artha (keuntungan), kama (keinginan), serta malu, sukacita dan takut—enam inilah yang dinyatakan sebagai asas yang mendorong perbuatan dana (sedekah).

Verse 56

पात्रेभ्यो दीयते नित्यमनपेक्ष्य प्रयोजनम् । केवलं धर्मबुद्ध्या यद्धर्मदानं तदुच्यते

Sedekah yang sentiasa diberikan kepada penerima yang layak, tanpa mengharapkan tujuan peribadi, dan semata-mata dengan niat dharma—itulah yang disebut ‘dharma-dāna’.

Verse 57

धनिनं धनलोभेन लोभयित्वार्थमाहरेत् । तदर्थदानमित्याहुः कामदानमतः श्रृणु

Apabila seseorang memikat orang kaya dengan membangkitkan ketamakannya terhadap harta lalu memperoleh sumber kekayaan—itulah yang disebut ‘artha-dāna’ (sedekah berakar pada keuntungan). Sekarang dengarlah tentang ‘kāma-dāna’.

Verse 58

प्रयोजनमपेक्ष्यैव प्रसंगाद्यत्प्रदीयते । अनर्हेषु सरागेण कामदानं तदुच्यते

Pemberian yang dibuat semata-mata dengan mengharapkan tujuan peribadi, kerana keterikatan dan dorongan sesaat, bahkan kepada yang tidak layak—itulah yang disebut ‘kāma-dāna’.

Verse 59

संसदि व्रीडयाऽश्रुत्य आर्थिभ्यः प्रददाति च । प्रतिदीयते च यद्दानं व्रीडादानमिति श्रुतम्

Sedekah yang diberikan kepada para pemohon di hadapan majlis kerana rasa malu (takut dicela), dan sedekah itu pula dibalas kembali—pemberian demikian dikenal sebagai ‘vrīḍā-dāna’ (sedekah kerana malu).

Verse 60

दृष्ट्वा प्रियाणि श्रुत्वा वा हर्षवद्यत्प्रदीयते । हर्षदानमिति प्रोक्तं दानं तद्धर्मचिंतकैः

Sedekah yang dipersembahkan dengan hati gembira setelah melihat atau mendengar sesuatu yang menyenangkan disebut oleh para pengamat dharma sebagai “harṣa-dāna”, yakni sedekah kegembiraan.

Verse 61

आक्रोशानर्थहिंसानां प्रतीकाराय यद्भवेत् । दीयतेऽनुपकर्तृभ्यो भयदानं तदुच्यते

Apa yang diberikan sebagai penangkal terhadap cercaan, malapetaka atau bahaya—bahkan kepada mereka yang tidak pernah menolong—disebut “bhaya-dāna”, sedekah penolak takut.

Verse 62

प्रोक्तानि षडधिष्ठानान्यंगान्यपि च षट्च्छ्रुणु । दाता प्रतिग्रहीता च शुद्धिर्देयं च धर्मयुक्

Enam dasar telah dinyatakan; kini dengarlah pula enam anggota sedekah: pemberi, penerima, kesucian, pemberian itu sendiri, dan apa yang selaras dengan dharma—

Verse 63

देशकालौ च दानानामंगान्येतानि षड्विदुः । अपरोगी च धर्मात्मा दित्सुरव्यसनः शुचिः

Tempat dan waktu juga dihitung sebagai anggota sedekah—itulah yang diketahui sebagai enam. (Pemberi yang patut ialah) bebas penyakit, berjiwa dharma, berhasrat memberi, tidak diganggu keburukan, dan suci.

Verse 64

अनिंद्याजीवकर्मा च षड्भिर्दाता प्रशस्यते । अनृजुश्चाश्रद्दधानोऽशांतात्मा धृष्टभीरुकः

Seorang pemberi dipuji apabila memiliki enam sifat—termasuk mencari nafkah dengan pekerjaan yang tidak tercela. Tetapi orang yang licik, tidak beriman, jiwa tidak tenteram, serta sekaligus kurang ajar dan penakut tidaklah dipuji demikian.

Verse 65

असत्यसंधो निद्रालुर्दातायं तामसोऽधमः । त्रिशुक्लः कृशवृत्तिश्च घृणालुः सकलेंद्रियः

Penderma yang terikat pada kepalsuan, malas dibuai tidur, dan tenggelam dalam tamas dihitung sebagai hina. Orang demikian—walau zahirnya ‘suci’ dalam tiga cara—hidup rendah, kejam, dan digerakkan oleh nafsu pancaindera.

Verse 66

विमुक्तो योनिदोषेभ्यो ब्राह्मः पात्रमुच्यते । सौमुख्यादभिसंप्रीतिरर्थिनां दर्शने सदा । सत्कृतिश्चानसूया च तदा शुद्धिरिति स्मृता

Sesiapa yang bebas daripada cela kelahiran dan tingkah laku disebut ‘brāhma’, yakni wadah yang layak menerima pemberian. Dengan wajah yang ramah, hatinya sentiasa bersukacita melihat mereka yang memohon pertolongan; dia memuliakan mereka dan tidak iri hati—itulah yang diingati sebagai kesucian.

Verse 67

अपराबाधमक्लेशं स्वयत्नेनार्जितं धनम् । स्वल्पं वा विपुलं वापि देयमित्यभिधीयते

Harta yang diperoleh dengan usaha sendiri, tanpa mencederakan orang lain dan tanpa tekanan yang menindas—sama ada sedikit atau banyak—dinyatakan layak untuk didermakan.

Verse 68

तेनापि किल धर्मेण उद्दिश्य किल किंचन । देयं तद्धर्मयुगिति शून्ये शून्यं फलं मतम्

Walaupun dengan cara yang benar menurut dharma, hendaklah seseorang memberi sesuatu dengan niat persembahan dan tujuan dharmika yang tepat; kerana apabila niat itu kosong, buahnya juga dianggap kosong.

Verse 69

न्यायेन दुर्लभं द्रव्यं देशे कालेपि वा पुनः । दानार्हौ देशकालौ तौ स्यातां श्रेष्ठौ न चान्यथा

Harta yang sukar diperoleh dengan cara yang sah—sama ada kerana tempat atau kerana waktu—apabila didermakan, maka tempat dan waktu itu sendiri menjadi yang paling utama untuk sedekah, dan tidak selainnya.

Verse 70

षंडगानीति चोक्तानि द्वौ च पाकावतः श्रृणु । द्वौ पाकौ दानजौ प्राहुः परत्राथ त्विहोच्यते

Demikianlah “enam anggota” telah dinyatakan; kini dengarlah tentang “dua pematangan” (hasil). Para resi menyatakan bahawa dana (sedekah suci) melahirkan dua pematangan—satu di alam sana, dan satu lagi di dunia ini sendiri.

Verse 71

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्ठति । असत्सु दीयते किंचित्तद्दानमिह भुज्यते

Apa jua yang diberikan kepada orang baik akan teguh sebagai pahala di alam akhirat. Tetapi apa yang diberikan kepada yang tidak layak, dana itu habis dinikmati di dunia ini—ganjarannya hanya bersifat duniawi.

Verse 72

द्वौ पाकाविति निर्दिष्टौ प्रकारांश्चतुरः श्रृणु । ध्रुवमाहुस्त्रिकं काम्यं नैमित्तिकमिति क्रमात्

Demikianlah dua “pematangan” telah ditunjukkan; kini dengarlah empat cara. Menurut tertibnya diajarkan: dhruva (tetap), yang tiga serangkai, kāmya (bermotif hajat), dan naimittika (berdasarkan kesempatan/keadaan).

Verse 73

वैदिको दानमार्गोऽयं चतुर्धा वर्ण्यते द्विजैः । प्रपारामतडागादिसर्वकामफलं ध्रुवम्

Jalan dana menurut Veda ini dihuraikan oleh golongan dwija dalam empat bahagian. Antaranya, dana “dhruva” (tetap)—seperti membina tempat air minum, rumah persinggahan, dan kolam/takungan—menganugerahkan buah yang teguh, memenuhi segala hajat yang mulia.

Verse 74

तदाहुस्त्रिकामित्याहुर्दीयते यद्दिनेदिने । अपत्यविजयैश्वर्यस्त्रीबालार्थं प्रदीयते

Dana yang dipersembahkan hari demi hari disebut “trikāma”—kerana ia diberikan demi tiga hajat: zuriat, kemenangan, dan kemakmuran; dan juga diberikan untuk kesejahteraan wanita serta anak-anak.

Verse 75

इच्छासंस्थं च यद्दानं काम्यमित्यभिधीयते । कालापेक्षं क्रियापेक्षं गुणापेक्षमिति स्मृतौ

Sedekah yang berasaskan kehendak peribadi disebut “kāmya” (sedekah bermotif keinginan). Dalam Smṛti dinyatakan bahawa ia bergantung pada waktu, pada pelaksanaan upacara yang tepat, dan pada sifat serta kelayakan penerima.

Verse 76

त्रिधा नौमित्तिकं प्रोक्तं सदा होमविवर्जितम् । इति प्रोक्ताः प्रकारास्ते त्रैविध्यमभिधीयते

Pemberian naimittika (sedekah kerana sebab atau peristiwa) dinyatakan tiga jenis, dan dikatakan dilakukan tanpa menjadikan homa (upacara persembahan api) sebagai kewajipan yang tetap. Maka, cara-cara yang disebut itu dikenali sebagai pengelasan tiga serangkai.

Verse 77

अष्टोत्तमानि चत्वारि मध्यमानि विधानतः । कानीयसानि शेषाणि त्रिविधत्वमिदं विदुः

Menurut ketetapan, lapan jenis ditetapkan sebagai “utama”, empat sebagai “pertengahan”; selebihnya adalah “rendah”. Demikianlah orang bijaksana memahami penggredan tiga tingkat ini.

Verse 78

गृहप्रासादविद्याभूगोकूपप्राणहाटकम् । एतान्युत्तमदानानि उत्तमद्रव्यदानतः

Sedekah seperti rumah, istana, pendidikan, tanah, lembu, telaga, penyelamatan nyawa, dan emas—semuanya ialah “sedekah utama”, kerana ia merupakan pemberian bahan yang mulia serta penopang kehidupan.

Verse 79

अन्नारामं च वासांसि हयप्रभृतिवाहनम् । दानानि मध्यमानीति मध्यमद्रव्यदानतः

Makanan dan kebun, pakaian, serta kenderaan bermula dengan kuda—sedekah ini dikatakan “pertengahan”, kerana ia merupakan pemberian sumber yang sederhana.

Verse 80

उपानच्छत्रपात्रादिदधिमध्वासनानि च

Antara sedekah yang rendah juga termasuk kasut, payung, bejana dan seumpamanya; serta dadih, madu, dan tempat duduk (āsana).

Verse 81

दीपकाष्ठोपलादीनि चरमं बहुवार्षिकम् । इति कानीयसान्याहुर्दाननाशत्रयं श्रृणु

Persembahan pelita, kayu api, batu dan seumpamanya adalah sedekah yang paling rendah; pahalanya singkat walau merentasi banyak tahun. Maka ia disebut ‘kecil’. Sekarang dengarlah tiga cara yang merosakkan (menggugurkan) sedekah.

Verse 82

यद्दत्त्वा तप्यते पश्चादासुरं तद्धृथा मतम् । अश्रद्धया यद्ददाति राक्षसं स्याद्वृथैव तत्

Sedekah yang setelah diberi lalu kemudian hati terbakar oleh penyesalan, itu disebut ‘āsura’ dan dianggap sia-sia. Dan sedekah yang diberikan tanpa śraddhā (iman), menjadi ‘rākṣasa’—yang itu juga gugur buahnya.

Verse 83

यच्चाक्रुश्य ददात्यंग दत्त्वा वाक्रोशति द्विजम् । पैशाचं तद्वृथा दानंदाननाशास्त्रयस्त्वमी

Wahai yang dikasihi, sedekah yang diberikan sambil mencaci (penerima), atau setelah memberi lalu memaki seorang brāhmaṇa, itulah ‘paiśāca’ dan menjadi sia-sia. Inilah sesungguhnya tiga cara sedekah menjadi rosak.

Verse 84

इति सप्तपदैर्बद्धं दानमाहात्म्य मुत्तमम् । शक्त्या ते कीर्तितं राजन्साधु वाऽसाधु वा वद

“Demikianlah, dalam tujuh langkah (bait), kemuliaan tertinggi sedekah telah dihimpunkan. Wahai Raja, menurut kemampuan hamba telah hamba nyatakan kepadamu—kini katakanlah: adakah ia terucap dengan baik, atau tidak baik?”

Verse 85

धर्मवर्मोवाच । अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । अद्य ते कृतकृत्योऽस्मि कृतः कृतिमतां वर

Dharmavarman berkata: “Hari ini kelahiranku berbuah; hari ini tapa-pertapaanku pun berbuah. Wahai yang terbaik antara para siddha, melalui engkau aku menjadi insan yang telah menunaikan tujuan.”

Verse 86

पठित्वा सकलं जन्म ब्रह्मचारि यथा वृथा । बहुक्लेशात्प्राप्तभार्यः सावृथाऽप्रियवादिनी

“Walau seluruh hidup hanya dihabiskan untuk ‘membaca dan belajar’, seseorang boleh tetap seperti brahmacārin yang sia-sia. Bahkan isteri yang diperoleh setelah banyak susah payah pun boleh menjadi ‘sia-sia’—jika dia keras dan menuturkan kata-kata yang tidak menyenangkan.”

Verse 87

क्लेशेन कृत्वा कूपं वा स च क्षारोदको वृथा । बहुक्लेशैर्जन्म नीतं विना धर्मं तथा वृथा

“Atau seseorang menggali perigi dengan susah payah, namun airnya menjadi payau; maka usaha itu sia-sia. Demikian juga, hidup yang ditempuh dengan banyak kesukaran menjadi sia-sia jika dijalani tanpa dharma.”

Verse 88

एवं मे यद्वृथा नाम जातं तत्सफलं त्वया । कृतं तस्मान्नमस्तुभ्यं द्विजेभ्यश्च नमोनमः

“Demikianlah, apa sahaja dalam hidupku yang dahulu ‘sia-sia’ telah engkau jadikan berbuah. Maka aku bersujud kepadamu; dan kepada para dvija (brahmana) juga, namo namah—sembah sujud berulang-ulang.”

Verse 89

सत्यमाह पुरा विष्णुः कुमारान्विष्णुसद्भनि

“Sesungguhnya, pada zaman dahulu Viṣṇu sendiri telah mengucapkan kata-kata ini kepada para Kumāra di dalam sidang Viṣṇu.”

Verse 90

नाहं तथाद्भि यजमानहविर्वितानश्चयोतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः

Aku tidak berkenan dengan cara yang sama terhadap persembahan korban yang rumit oleh si pelaksana yajña—dengan oblation dan ghee yang dicurahkan ke dalam api lalu “mulut upacara” memakannya—seperti Aku berkenan bahkan pada secebis suapan yang keluar dari mulut seorang brāhmaṇa yang puas, dipersembahkan dengan tumpuan hati dan bhakti, sebagai buah masak daripada perbuatan sendiri.

Verse 91

तन्मयाऽशर्मणा वापि यद्विप्रेष्वप्रियं कृतम् । सर्वस्य प्रभवो विप्रास्तत्क्षमतां प्रसादये

Apa jua perbuatan yang tidak menyenangkan yang telah aku lakukan terhadap para brāhmaṇa—sama ada kerana lalai atau kurang pertimbangan—semoga para brāhmaṇa, punca segala-galanya, mengampuni hal itu; aku memohon kemaafan dengan rahmat mereka.

Verse 92

त्वं च कोसि न सामान्यः प्रणम्याहं प्रसादये । आत्मानं ख्यापय मुने प्रोक्तश्चेत्यब्रवं तदा

Dan siapakah engkau—tentu bukan insan biasa? Dengan bersujud, aku memohon perkenanmu. “Nyatakanlah dirimu, wahai muni,” demikian kataku ketika itu, tatkala kata-kata ini diucapkan.

Verse 93

नारद उवाच । नारदोऽस्मि नृपश्रेष्ठ स्थानकार्थी समागतः । प्रोक्तं च देहि मे द्रव्यं भूमिं च स्थानहेतवे

Nārada berkata: “Wahai raja yang terbaik, akulah Nārada. Aku datang mencari suatu tempat (tapak) yang sesuai. Maka aku memohon: berikanlah kepadaku harta dan juga tanah, demi mendirikan tempat itu.”

Verse 94

यद्यपीयं देवतानां भूमिर्द्रव्यं च पार्थिव । तथापि यस्मिन्यः काले राजा प्रार्थ्यः स निश्चितम्

Wahai raja, walaupun tanah ini dan kekayaannya sesungguhnya milik para dewa, namun tetap ada waktu dan keadaan tertentu yang padanya raja memang mesti dipohon—hal ini telah ditetapkan dengan teguh.

Verse 95

सहीश्वरस्यावतारो भर्त्ता दाताऽभयस्य सः । तथैव त्वामहं याचे द्रव्यशुद्धिप्सया । पूर्व ममालयं देहि देयार्थे प्रार्थनापरः

Raja itu sesungguhnya jelmaan Tuhan—pelindung dan pemberi ketakutan lenyap (anugerah tanpa gentar). Maka dalam semangat itu aku memohon kepadamu, kerana menginginkan kesucian harta yang akan digunakan untuk sedekah suci. Pertama-tama, kurniakanlah kepadaku suatu tempat kediaman, kerana aku bersungguh-sungguh memintanya demi melaksanakan pemberian yang wajar menurut dharma.

Verse 96

राजोवाच । यदि त्वं नारदो विप्र राज्यमस्त्वखिलं तव । अहं हि ब्राह्मणानां ते दास्यं कर्ता न संशयः

Raja berkata: “Wahai brāhmaṇa Nārada, jika benar engkau, maka seluruh kerajaan ini biarlah menjadi milikmu. Adapun aku, aku akan berkhidmat kepada engkau dan para brāhmaṇa; tiada keraguan tentang hal itu.”

Verse 97

नारद उवाच । यद्यस्माकं भवान्भक्तस्तत्ते कार्यं च नो वचः

Nārada berkata: “Jika engkau benar-benar berbhakti kepada kami, maka laksanakanlah perintah kami; biarlah kata-kata kami menjadi kewajipanmu.”

Verse 98

सर्वं यत्तद्देहि मे द्रव्यमुक्तं भुवं च मे सप्तगव्यूतिमात्राम् । भूयात्त्वत्तोप्यस्य रक्षेति सोऽपि मेने त्वहं चिंतये चार्थशेषम्

“Berikanlah kepadaku segala harta yang telah disebutkan itu, dan kurniakan juga kepadaku tanah seluas tujuh gavyūti.” Dia pun menyetujuinya, sambil berfikir, “Semoga perlindungannya datang daripadamu.” Namun aku masih merenungkan apa lagi yang berbaki untuk disempurnakan.