
Sukta 4.32
Indra
Triṣṭubh (likely for RV 4.32; verse fits 11-syllable cadence)
ഈ സ്തുതി വൃത്രഹൻ ഇന്ദ്രനോടുള്ള അടിയന്തരവും ആത്മീയവുമായ ആഹ്വാനമാണ്—യജമാനന്റെ “ഓഹരിയിലേക്ക്” വരിക, ഹവ്യം സ്വീകരിക്കുക, മഹാബലമുള്ള സഹായത്തോടെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നിങ്ങനെ അപേക്ഷിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രൻ എല്ലാ ജീവികളിലും പങ്കിടപ്പെടുന്ന സർവ്വശക്തിയാണെന്നു ഇത് ഉറപ്പിച്ചാലും, കവി ഈ യാഗകർമ്മത്തിലേക്ക് അവനെ വ്യക്തിപരമായി വിളിക്കുന്നു; വിജയം, ശക്തി, ശരിയായ പാതയിലേക്കുള്ള ഗതിയെ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു.
Mantra 1
आ तू न इन्द्र वृत्रहन्नस्माकमर्धमा गहि । महान्महीभिरूतिभिः ॥
ഹേ വൃത്രഹൻ ഇന്ദ്രാ! ഇനി ഞങ്ങളിലേക്കു വരിക; ഞങ്ങളുടെ അംശത്തിലേക്കും പങ്കിലേക്കും വരിക. മഹാനായ നീ മഹത്തായ ഊതികളോടെ വന്നു ഞങ്ങളെ ധരിക്കയും രക്ഷിക്കയും ചെയ്യുക.
Mantra 2
भृमिश्चिद्घासि तूतुजिरा चित्र चित्रिणीष्वा । चित्रं कृणोष्यूतये ॥
ചുഴലിലും നീ തൂതുജി—വേഗത്തിൽ തള്ളിപ്പായിക്കുന്ന പ്രേരകനാണ്. ഹേ ചിത്രാ! ചിത്രിണികളായ അത്ഭുതപ്രവൃത്തികളിൽ ഞങ്ങളുടെ ഊതിക്കായി നീ ചിത്രമായ അത്ഭുതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
Mantra 3
दभ्रेभिश्चिच्छशीयांसं हंसि व्राधन्तमोजसा । सखिभिर्ये त्वे सचा ॥
അൽപരുമായിട്ടും നീ, ഹേ ശശീയാംസ (അത്യന്തം ശക്തനായവനേ), പ്രതിരോധത്തിൽ വീർപ്പുമുട്ടുന്ന ബലവാനെ നിന്റെ ഓജസ്സാൽ തകർക്കുന്നു; നിന്നോടു സചാ—സഹവാസത്തിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്ന സഖാക്കളോടുകൂടെ.
Mantra 4
वयमिन्द्र त्वे सचा वयं त्वाभि नोनुमः । अस्माँअस्माँ इदुदव ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, ഞങ്ങൾ നിനക്കൊപ്പമാണ്; ഞങ്ങൾ നിന്റെ അടുക്കൽ ചെന്ന് നിന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഞങ്ങളെ—അതെ, ഞങ്ങളെയേ—വീണ്ടും വീണ്ടും ഉയർത്തി രക്ഷിക്കണമേ.
Mantra 5
स नश्चित्राभिरद्रिवोऽनवद्याभिरूतिभिः । अनाधृष्टाभिरा गहि ॥
ഹേ അദ്രിവോ ഇന്ദ്രാ (പേഷണശിലാധരാ), നിന്റെ ചിത്രവർണ്ണമായ, നിർദോഷമായ സഹായശക്തികളോടെ ഞങ്ങളിലേക്കു വരിക; അണാധൃഷ്ട—അചഞ്ചലവും അജേയവും ആയ—ഊതികളോടെ ഇവിടെ വരിക.
Mantra 6
भूयामो षु त्वावतः सखाय इन्द्र गोमतः । युजो वाजाय घृष्वये ॥
ഹേ ഗോമത് ഇന്ദ്രാ (കിരണസമൃദ്ധാ), ഞങ്ങൾ നിശ്ചയമായി നിന്റെ സഖാക്കളാകട്ടെ; നിനക്കൊപ്പം യുക്തരായി വാജ (വിജയ-സമൃദ്ധി)ക്കായും ഘൃഷ്വ (ദീപ്ത, തപ്ത തേജസ്)ക്കായും.
Mantra 7
त्वं ह्येक ईशिष इन्द्र वाजस्य गोमतः । स नो यन्धि महीमिषम् ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, ഗോമത് വാജത്തിന്റെ സമൃദ്ധിയിൽ നീയേ ഏകാധിപതിയാണ്. അതുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾക്ക് മഹത്തായ ഇഷാ—പൂർണ്ണത നൽകുന്ന പ്രേരണ—അനുഗ്രഹിക്കണമേ.
Mantra 8
न त्वा वरन्ते अन्यथा यद्दित्ससि स्तुतो मघम् । स्तोतृभ्य इन्द्र गिर्वणः ॥
ഹേ ഗിർവണ ഇന്ദ്രാ, നിന്നെ മറ്റൊരു വഴിയിലും ആരും തിരിക്കാനാവില്ല; സ്തുതിയിൽ പ്രസന്നനായി നീ നൽകാൻ ഇച്ഛിക്കുന്നതുതന്നെ സ്തോതാക്കൾക്കുള്ള നിന്റെ ദാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ മഹത്ത്വമാണ്.
Mantra 9
अभि त्वा गोतमा गिरानूषत प्र दावने । इन्द्र वाजाय घृष्वये ॥
ഗോതമർ തങ്ങളുടെ ഗീരുകളാൽ നിന്നിലേക്കു വിളിച്ചു—ദാനകർമ്മത്തിനായി നിന്നെ മുന്നോട്ടു നിർത്താൻ; ഹേ ഇന്ദ്രാ, വാജത്തിന്റെ വിജയംക്കും ജ്വലിക്കുന്ന തേജസ്സായ ശക്തിക്കും വേണ്ടി.
Mantra 10
प्र ते वोचाम वीर्या या मन्दसान आरुजः । पुरो दासीरभीत्य ॥
ഹേ (ഇന്ദ്ര), നിന്റെ വീര്യപ്രവൃത്തികളെ ഞങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നു—ആനന്ദോന്മാദത്തോടെ നീ ദൃഢകോട്ടകളെ പൊളിച്ചുതുറന്നു; ദാസീ (ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന) ശക്തികളിലേക്കു അഭിമുഖമായി നീ മുന്നേറി.
Mantra 11
ता ते गृणन्ति वेधसो यानि चकर्थ पौंस्या । सुतेष्विन्द्र गिर्वणः ॥
ഹേ ഗിർവണ (സ്തുതിപ്രിയ) ഇന്ദ്ര, സോമസുതികളിൽ വേധസർ (ജ്ഞാനികൾ/ഋഷികൾ) നിന്നെ പാടുന്നു—നീ ചെയ്ത പുരുഷോചിതമായ, പൗംസ്യ (വീര്യ) കൃത്യങ്ങളെ.
Mantra 12
अवीवृधन्त गोतमा इन्द्र त्वे स्तोमवाहसः । ऐषु धा वीरवद्यशः ॥
ഹേ ഇന്ദ്ര, ഗൗതമർ നിന്നെ വർദ്ധിപ്പിച്ചു—നിനക്കായി സ്തോത്രങ്ങളെ വഹിക്കുന്നവരായി; ഈ (ഞങ്ങളുടെ അർപ്പണങ്ങളിൽ) വീര്യസമൃദ്ധമായ യശസ്സു നീ സ്ഥാപിക്കുമാറാകട്ടെ.
Mantra 13
यच्चिद्धि शश्वतामसीन्द्र साधारणस्त्वम् । तं त्वा वयं हवामहे ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, നീ ശാശ്വതന്മാർക്കുപോലും പൊതുവായ ശക്തിയായിരുന്നാലും, ആ നിന്നെയേ ഞങ്ങൾ ഇവിടെ വിളിച്ചുവരുത്തുന്നു.
Mantra 14
अर्वाचीनो वसो भवास्मे सु मत्स्वान्धसः । सोमानामिन्द्र सोमपाः ॥
ഹേ വസുദാതാ, ഞങ്ങളിലേക്കു തിരിഞ്ഞുവരിക; ഞങ്ങളോടുകൂടെ ഇരിക്ക; ഹേ ഇന്ദ്രാ, സോമപാ, പിഴിഞ്ഞ സോമരസത്തിന്റെ ആനന്ദം തൃപ്തിയായി പാനം ചെയ്യുക.
Mantra 15
अस्माकं त्वा मतीनामा स्तोम इन्द्र यच्छतु । अर्वागा वर्तया हरी ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, ഞങ്ങളുടെ ജാഗ്രതമായ മതികളുടെ സ്തോത്രം നിന്നെ ഇവിടെ ആകർഷിക്കട്ടെ; നിന്റെ രണ്ടു ഹരികളെ (അശ്വങ്ങളെ) ഞങ്ങളിലേക്കു തിരിച്ചു, അകത്തേക്ക്—ഞങ്ങളുടെ മേഖലയിലേക്കു—വരിക.
Mantra 16
पुरोळाशं च नो घसो जोषयासे गिरश्च नः । वधूयुरिव योषणाम् ॥
നീ ഞങ്ങളുടെ പുരോൾാശം (അർപ്പണ-പിണ്ഡം)യിലും ഞങ്ങളുടെ ഘസോ (പോഷണം/ആഹാരം)യിലും ആനന്ദിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്ന ഗിരഃ (സ്തുതി-വാണി)കളിലും നീ പ്രസന്നനാകുന്നു. വരൻ വധുവിലേക്കു ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഞങ്ങളിലകത്ത് ജനനം ഉണർത്തുന്ന ശക്തികളിലേക്കു നീ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.
Mantra 17
सहस्रं व्यतीनां युक्तानामिन्द्रमीमहे । शतं सोमस्य खार्यः ॥
ഞങ്ങൾ ഇന്ദ്രനെ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു—വിവേകത്തിന്റെ ആയിരം യുക്ത (ബന്ധിത) ശക്തികളോടെ; സോമത്തിന്റെ ഉയർത്തപ്പെട്ട ആനന്ദത്തിന്റെ നൂറു അളവുകളോടെ—ഞങ്ങളിലകത്ത് ബലം സജ്ജമാകേണ്ടതിന്.
Mantra 18
सहस्रा ते शता वयं गवामा च्यावयामसि । अस्मत्रा राध एतु ते ॥
ഹേ (ഇന്ദ്ര), നിനക്കായി ഞങ്ങൾ പ്രകാശത്തിന്റെ ആയിരവും നൂറും കിരണങ്ങളെ ഗവാം (ഗോവുകൾ/പ്രകാശ-ധേനുക്കൾ)പോലെ ചലിപ്പിക്കുന്നു. നിന്റെ രാധഃ (ദാന-സമൃദ്ധി/മംഗള-പൂർണ്ണത) ഇവിടെ വരട്ടെ—ഞങ്ങളുടെ തന്നെ മേഖലയിലേക്കു.
Mantra 19
दश ते कलशानां हिरण्यानामधीमहि । भूरिदा असि वृत्रहन् ॥
ഹേ വൃത്രഹൻ! നിന്റെ സമൃദ്ധിയുടെ ഹിരണ്യമയമായ പത്ത് കലശങ്ങളെ ഞങ്ങൾ മനസ്സിൽ ധ്യാനത്തോടെ സ്ഥാപിക്കുന്നു; കാരണം നീ ബഹുദാനി ആകുന്നു.
Mantra 20
भूरिदा भूरि देहि नो मा दभ्रं भूर्या भर । भूरि घेदिन्द्र दित्ससि ॥
ഹേ ഭൂരിദാ! ഞങ്ങൾക്ക് ധാരാളമായി തരിക; അല്പമായി തരരുത്—കൂടുതൽ പൂർണ്ണത കൊണ്ടുവരിക. കാരണം, ഹേ ഇന്ദ്രാ! നീ നിശ്ചയമായും ധാരാളമായി നൽകാൻ ഇച്ഛിക്കുന്നു.
Mantra 21
भूरिदा ह्यसि श्रुतः पुरुत्रा शूर वृत्रहन् । आ नो भजस्व राधसि ॥
കാരണം, ഹേ ശൂരാ, വൃത്രഹൻ! നീ പല സ്ഥലങ്ങളിലും ഭൂരിദാ എന്നായി പ്രസിദ്ധനാകുന്നു; ഞങ്ങളോടു രാധസ് പങ്കിടുക—വന്നു നിന്റെ സിദ്ധ മംഗള-സമൃദ്ധി ഞങ്ങൾക്ക് വിഭജിച്ചു തരിക.
Mantra 22
प्र ते बभ्रू विचक्षण शंसामि गोषणो नपात् । माभ्यां गा अनु शिश्रथः ॥
ഹേ വിചക്ഷണ, ഗോഷണന്റെ നപാതേ! നിന്റെ രണ്ടു ബഭ്രു (താമ്രവർണ്ണ) അശ്വങ്ങളെ ഞാൻ സ്തുതിക്കുന്നു. കിരണങ്ങൾ ആ രണ്ടിനെയും പിന്തുടർന്ന് അകറ്റിക്കൊണ്ടുപോകരുതേ—ഞങ്ങൾക്കായി ഇവിടെയേ അവരെ ബന്ധിതരാക്കി നിലനിർത്തുക.
Mantra 23
कनीनकेव विद्रधे नवे द्रुपदे अर्भके । बभ्रू यामेषु शोभेते ॥
പുതിയ ആസനത്തിൽ, പുതിയ ആശ്രയത്തിൽ, കനീനക (കുട്ടികൾ) പോലെ ദീപ്തനേത്രങ്ങളായ—ആ ബഭ്രു യുഗളം യാത്രകളിൽ ശോഭിക്കുന്നു; ചലനത്തിൽ പുതുയൗവനം പ്രാപിച്ച ശക്തികളുപോലെ.
Mantra 24
अरं म उस्रयाम्णेऽरमनुस्रयाम्णे । बभ्रू यामेष्वस्रिधा ॥
എനിക്ക് മതിയാകുന്നു അവരുടെ ഉഷ്രയാ (ഉഷാ-പ്രകാശം)യിലേക്കുള്ള നയിക്കൽ; മതിയാകുന്നു ആ നയിക്കലിനെ അനുഗമിക്കൽ. യാത്രകളിൽ ആ ബഭ്രു യുഗളം അസ്രിധാ—അച്യുതം, അഫലമില്ലാത്തത്; സത്യഗതിയിൽ നിന്ന് വഴുതാത്ത ശക്തികൾ.
The hymn repeatedly asks Indra, the slayer of obstruction (Vṛtrahan), to come to the worshippers’ sacrifice, accept the offering, and protect and empower them with his mighty help.
It means Indra’s power supports the whole cosmic order, but the poet insists that through praise and offering Indra can be drawn to a specific rite and patron in a personal way.
They are Indra’s tawny steeds (Harīs, also called Babhrū), symbolizing swift, unfailing energy that carries Indra to the sacrifice and represents steady forward movement toward light.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.