Opening the text

ເຄນະອຸປະນິຊັດ (ສຳພັນກັບສາມະເວດ ແລະເປັນອຸປະນິຊັດຫຼັກ) ຕັ້ງຄຳຖາມວ່າ “ໂດຍໃຜຈິດໃຈຖືກຂັບເຄື່ອນ? ໂດຍໃຜຄຳເວົ້າເວົ້າໄດ້?” ແກ່ນຄຳສອນຊີ້ວ່າ ພຣະພຣົມ (Brahman) ບໍ່ແມ່ນວັດຖຸໃຫ້ຮັບຮູ້ດ້ວຍປະສາດສຳຜັດ ແຕ່ເປັນຖານແຫ່ງສະຕິຮູ້ທີ່ເຮັດໃຫ້ການຟັງ ການຄິດ ແລະການເວົ້າເກີດຂຶ້ນ—“ຫູຂອງຫູ, ໃຈຂອງໃຈ, ຄຳເວົ້າຂອງຄຳເວົ້າ”। ດັ່ງນັ້ນ ການອ້າງວ່າ “ຮູ້ພຣະພຣົມ” ແບບຈັບເປັນແນວຄິດຈຶ່ງບໍ່ພໍ; ຄວາມຮູ້ແທ້ເປັນການຕະຫຼອດຮູ້ແບບບໍ່ເຮັດໃຫ້ເປັນວັດຖຸ (non-objectifying) ແລະຫຼຸດອັດຕາ. ໃນນິທານຢັກສະ ເທວະດາຫຼົງມະນະຫຼັງຊະນະ; ພຣະພຣົມສະແດງຂອບເຂດພະລັງຂອງພວກເຂົາ. ອັກນີ ແລະ ວາຍຸ ລົ້ມເຫຼວ; ອິນທຣະໄດ້ຮັບຄຳສອນຈາກ ອຸມາ ໄຫມະວະຕີ ວ່າ ຊະນະເປັນຂອງພຣະພຣົມ. ອຸປະນິຊັດຍັງກ່າວເຖິງ ຕະປະ, ການສຳລວມ, ແລະກຳທີ່ຊຳລະໃຈ ເປັນສິ່ງເກື້ອໜູນ ແລະຊີ້ວ່າ ຄວາມຮູ້ພຣະພຣົມນຳໄປສູ່ອະມະຕະຕະ/ໂມກສະ.
Start ReadingInquiry into the true agent behind cognition and action (“By whom is the mind impelled?”)
Brahman as the enabling ground: “ear of the ear,” “mind of the mind,” “speech of speech”
Brahman is not an object of perception or conceptualization; it is the condition of all knowing
Paradox of knowledge: those who claim to know Brahman as an object do not know; true knowing is non-objectifying recognition
Distinction between empirical knowledge (viṣaya-jñāna) and immediate realization (aparokṣa/anubhava)
Allegory of the Yakṣa: humbling of Agni and Vāyu; Indra’s approach; Umā’s instruction—victory belongs to Brahman, not ego
Critique of pride and doership (ahaṅkāra); affirmation of instrumentality of powers and faculties
Soteriology: knowledge of Brahman leads to amṛtatva (immortality/liberation)
Preparatory disciplines: tapas, dama, and purifying karma as supports for realization
Pedagogical method: apophatic teaching, indirect indication (lakṣaṇā), and narrative instruction
This Upanishad is organized into 4 khandas.
ພາກສ່ວນທຳອິດຂອງ Kena Upanishad ຊອກຫາພະລະສູງສຸດຄືພະພຣະມະທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງຂອງປະສາດສຳຜາຍແລະຈິດໃຈ.
ພາກທີສອງຂອງ Kena Upanishad ຄົ້ນພົບປິດສະຫະຍາບານຂອງການຮູ້ບຣາຫມັນ: ຜູ້ທີ່ຄິດວ່າໄດ້ຮູ້ມັນແລ້ວບໍ່ໄດ້ຮູ້ຢ່າງແທ້ຈິງ, ໃນຂະນະທີ່ຜູ້ທີ່ຮູ້ວ່າມັນຢູ່ເຫນືອຄວາມຄິດແມ່ນໃກ້ກັບຄວາມຮູ້ແທ້ຈິງທີ່ສຸດ.
ໃນພາກທີສາມຂອງ Kena Upanishad ພຣະພຣົມໄດ້ມອບໄຊຊະນະແກ່ທວົາເທວະດາເທິງອສູຣ ແຕ່ທວົາເທວະດາກໍ່ມີຄວາມອວດອົງແລະຖືວ່າໄຊຊະນະເປັນຂອງຕົນ. ພຣະພຣົມປາກົດເປັນ Yaksha ປິດລັບ. ອັຄນີບໍ່ສາມາດເຜົາຟານໄດ້ ແລະວາຍຸບໍ່ສາມາດພັດມັນໄດ້. ອິນທຣະເຂົ້າໃກ້ດ້ວຍຄວາມເຣາະອ່ອນ Yaksha ຫາຍໄປ ແລະເທວີອຸມາເປີດເຜີຍວ່າມັນແມ່ນພຣະພຣົມ. ບົດຮຽນແມ່ນວ່າພະລັງທັງໝົດມາຈາກພຣະພຣົມ ແລະຄວາມອວດອົງເຊື່ອງຄວາມຮູ້ແທ້.
ໃນພາກທີ 4 ຂອງ Kena Upanishad, ເທບີອຸມາ ໄຮມະວະຕີ ໄດ້ເປີດເຜີຍວ່າພະລາຊະວັດທິທີ່ເທບະເຈົ້າບໍ່ສາດຳເນີດໄດ້ນັ້ນແມ່ນ Brahman. ໂດຍການຊະນະຂອງ Brahman ເທບະເຈົ້າໄດ້ຮັບສະຫຼະການ. ອິນທະນາໃກ້ Brahman ທີ່ສຸດ. Brahman ຖືກສັນລະປະນິພາບເປັນຟ້າຜ່າໃນຄວາມມືດ ແລະ ການເຄື່ອນໄຫວຂອງຈິດ.
34 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः। केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति॥१॥
ຈິດໃຈຖືກຊີ້ນໍາໂດຍໃຜໃຫ້ຕົກລົງສູ່ວັດຖຸຂອງມັນ? ລົມຫາຍໃຈທໍາອິດເຄື່ອນທີ່ໄປສູ່ໜ້າທີ່ຂອງມັນໂດຍໃຜ? ຄໍາເວົ້ານີ້ທີ່ຜູ້ຄົນເວົ້າຖືກຊີ້ນໍາໂດຍໃຜ? ເທບະເຈົ້າອົງໃດແທ້ທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ຕາແລະຫູ?
Brahman as the inner controller (Antaryamin)Verse 2
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः। चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति॥२॥
ມັນແມ່ນຫູຂອງຫູ, ຈິດໃຈຂອງຈິດໃຈ, ຄໍາເວົ້າຂອງຄໍາເວົ້າ, ລົມຫາຍໃຈຂອງລົມຫາຍໃຈ, ແລະ ຕາຂອງຕາ. ຜູ້ມີປັນຍາ, ເມື່ອກ້າວຂ້າມສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແລ້ວ, ຍ່ອມເປັນອະມະຕະເມື່ອຈາກໂລກນີ້ໄປ.
Brahman as the witness consciousness (Sakshi)Verse 3
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्। अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि। इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे॥३॥
ບ່ອນນັ້ນຕາບໍ່ໄປເຖິງ, ຄໍາເວົ້າບໍ່ໄປເຖິງ, ຈິດໃຈກໍບໍ່ໄປເຖິງ. ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້, ພວກເຮົາບໍ່ເຂົ້າໃຈວ່າຈະສອນມັນໄດ້ແນວໃດ. ມັນແຕກຕ່າງຈາກສິ່ງທີ່ຮູ້ ແລະ ຢູ່ເໜືອສິ່ງທີ່ບໍ່ຮູ້. ດັ່ງນີ້ພວກເຮົາໄດ້ຍິນມາຈາກບັນພະບຸລຸດຜູ້ໄດ້ອະທິບາຍໃຫ້ພວກເຮົາ.
Brahman as beyond sensory perception and conceptual thought (Avangmanogochara)Verse 4
यद्वाचा अनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥४॥
ສິ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດກ່າວໄດ້ດ້ວຍຄຳເວົ້າ, ແຕ່ໂດຍສິ່ງນັ້ນຄຳເວົ້າຈຶ່ງຖືກກ່າວອອກ, ຈົ່ງຮູ້ສິ່ງນັ້ນເປັນພຣະພຣະບຣາຫມັນ, ບໍ່ແມ່ນສິ່ງນີ້ທີ່ຜູ້ຄົນໃນທີ່ນີ້ເຄົາຮັບສັກກະລະບູຊາ.
Brahman as the revealer (prakāśaka) beyond speech; apophatic (neti-neti) approachVerse 5
यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥५॥
ສິ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດຄິດໄດ້ດ້ວຍຈິດໃຈ, ແຕ່ໂດຍສິ່ງນັ້ນຈິດໃຈຈຶ່ງຖືກຄິດ, ຈົ່ງຮູ້ສິ່ງນັ້ນເປັນພຣະພຣະບຣາຫມັນ, ບໍ່ແມ່ນສິ່ງນີ້ທີ່ຜູ້ຄົນໃນທີ່ນີ້ເຄົາຮັບສັກກະລະບູຊາ.
Ātman/Brahman as witness-consciousness (sākṣin) beyond mind (manas)Verse 6
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥६॥
ສິ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດເຫັນໄດ້ດ້ວຍຕາ, ແຕ່ໂດຍສິ່ງນັ້ນຕາຈຶ່ງເຫັນ, ຈົ່ງຮູ້ສິ່ງນັ້ນເປັນພຣະພຣະບຣາຫມັນ, ບໍ່ແມ່ນສິ່ງນີ້ທີ່ຜູ້ຄົນໃນທີ່ນີ້ເຄົາຮັບສັກກະລະບູຊາ.
Brahman as the light of lights (jyotiṣām jyotiḥ) enabling perception; transcendence of sense-object knowledgeVerse 7
यत् श्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम्। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥७॥
ສິ່ງທີ່ຜູ້ໜຶ່ງບໍ່ໄດ້ຍິນດ້ວຍຫູ, ແຕ່ໂດຍສິ່ງນັ້ນຫູຈຶ່ງໄດ້ຍິນ, ຈົ່ງຮູ້ສິ່ງນັ້ນແຕ່ຢ່າງດຽວວ່າເປັນພະພຣະຫມົດ, ບໍ່ແມ່ນສິ່ງນີ້ທີ່ຜູ້ຄົນເຄົາລົບຢູ່ທີ່ນີ້.
Brahman as the transcendental subject behind all sensory perceptionVerse 8
यत् प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥८॥
ສິ່ງທີ່ຜູ້ໜຶ່ງບໍ່ໄດ້ຫາຍໃຈດ້ວຍລົມຫາຍໃຈ, ແຕ່ໂດຍສິ່ງນັ້ນລົມຫາຍໃຈຈຶ່ງຖືກຫາຍ, ຈົ່ງຮູ້ສິ່ງນັ້ນແຕ່ຢ່າງດຽວວ່າເປັນພະພຣະຫມົດ, ບໍ່ແມ່ນສິ່ງນີ້ທີ່ຜູ້ຄົນເຄົາລົບຢູ່ທີ່ນີ້.
Brahman as the life-principle beyond the vital breath (Prana)Verse 1
यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् । यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥१॥
ຖ້າເຈົ້າຄິດວ່າ 'ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ດີແລ້ວ', ແລ້ວເຈົ້າກໍຮູ້ແຕ່ນ້ອຍນິດຫນຶ່ງກ່ຽວກັບຮູບຮ່າງຂອງພຣະພຣະບຣາຫມັນ, ສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນເຈົ້າແລະສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນທ່ານເທວະດາ. ສະນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າສິ່ງທີ່ເຈົ້າເຂົ້າໃຈວ່າຮູ້ແລ້ວນັ້ນຍັງຕ້ອງສືບຕໍ່ສອບຖາມຕໍ່ໄປ.
Limits of conceptual knowledge; necessity of continued inquiry (vicāra) into Brahman beyond objectifying ‘forms’Verse 2
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च । यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥२॥
ຂ້ອຍບໍ່ຄິດວ່າ “ຂ້ອຍຮູ້ພຣະພຣະຫມັນດີແລ້ວ”; ແລະກໍບໍ່ຄິດວ່າ “ຂ້ອຍບໍ່ຮູ້.” ຜູ້ໃດໃນພວກເຮົາທີ່ຮູ້ພຣະພຣະຫມັນ ຜູ້ນັ້ນຈຶ່ງຮູ້; ແລະຍັງຮູ້ອີກວ່າ ພຣະອົງບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ຮູ້ໄດ້ຕາມວິທີທົ່ວໄປ
Brahman as beyond objectifying knowledge (aparokṣa-jñāna; limits of pramāṇa)Verse 3
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥३॥
ຜູ້ໃດທີ່ພຣະອົງບໍ່ຖືກຄິດເປັນວັດຖຸ ຜູ້ນັ້ນຈຶ່ງຮູ້ພຣະອົງຢ່າງແທ້; ແຕ່ຜູ້ໃດຄິດວ່າ “ຂ້ອຍຮູ້ແລ້ວ” ຜູ້ນັ້ນກັບບໍ່ຮູ້. ພຣະອົງບໍ່ເປັນທີ່ຮູ້ແກ່ຜູ້ທີ່ຮູ້ພຣະອົງເປັນວັດຖຸ ແລະເປັນທີ່ຮູ້ແກ່ຜູ້ທີ່ບໍ່ຮູ້ພຣະອົງເປັນວັດຖຸ
Aparokṣa realization vs. parokṣa/conceptual knowledge; inobjectifiability of BrahmanVerse 4
प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते । आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥४॥
ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ແທ້ ແມ່ນສິ່ງທີ່ຮູ້ແຈ້ງໃນທຸກການຕື່ນຮູ້; ໂດຍນັ້ນບຸກຄົນຍ່ອມບັນລຸອະມຣິຕະ (ຄວາມບໍ່ຕາຍ) ຢ່າງແທ້. ໂດຍອາຕະມັນ ຍ່ອມໄດ້ພະລັງແລະຄວາມແຂງແກ່ງ; ໂດຍວິທະຍາ (ປັນຍາທາງວິນຍານ) ຍ່ອມໄດ້ອະມຣິຕະ
Pratibodha (immediate recognition), jñāna leading to amṛtatva (mokṣa)Verse 5
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदीहावेदीन्महती विनष्टिः । भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥५॥
ຖ້າຜູ້ໃດຮູ້ແຈ້ງພຣະອົງໃນໂລກນີ້ ກໍເປັນຄວາມຈິງວ່າໄດ້ບັນລຸເປົ້າໝາຍ; ແຕ່ຖ້າໃນໂລກນີ້ບໍ່ຮູ້ແຈ້ງ ກໍເສຍຫາຍຢ່າງໃຫຍ່. ຜູ້ມີປັນຍາພິຈາລະນາເຫັນພຣະອົງໃນສັດທັງປວງ ແລ້ວຈາກໂລກນີ້ໄປ ຍ່ອມເປັນອະມະຕະ.
Moksha through Brahma-vidya; recognition of Brahman/Atman in all beingsVerse 1
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त । त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयः अस्माकमेवायं महिमा इति ॥१॥
ແທ້ຈິງ ພຣະພຣະຫມັນ (Brahman) ເປັນຜູ້ໄດ້ຊະນະເພື່ອເທວະທັງຫຼາຍ. ໃນຊັຍຊະນະຂອງພຣະພຣະຫມັນນັ້ນ ເທວະທັງຫຼາຍກໍເກີດຄວາມຫຼົງພອງ. ພວກເຂົາຄິດວ່າ: “ຊັຍຊະນະນີ້ເປັນຂອງພວກເຮົາແຕ່ຜູ້ດຽວ; ຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ນີ້ເປັນຂອງພວກເຮົາແຕ່ຜູ້ດຽວ.”
Brahman as the true source of power; critique of ego (ahaṅkāra) and divine prideVerse 2
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव । तन्न व्यजानत किमिदं यक्षमिति ॥२॥
ພຣະອົງນັ້ນ (Brahman) ຮູ້ທັນຄວາມຄິດຂອງພວກເຂົາ ແລ້ວປາກົດຕົວຕໍ່ໜ້າ. ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ຮູ້ຈັກ ແລະກ່າວວ່າ: “ຢັກສະ (Yakṣa) ນີ້ແມ່ນຫຍັງ?”
Avidyā regarding Brahman; Brahman’s transcendence of conceptual recognition; revelation through manifestationVerse 3
तेऽग्निमब्रुवन्—जातवेद एतद्विजानीहि किमिदं यक्षमिति। तथेति॥३॥
ພວກເຂົາໄດ້ກ່າວກັບອັກນີວ່າ: “ໂອ ຊາຕະເວດັສ ຈົ່ງຮູ້ແຈ້ງ—ຍັກສະນີ້ແມ່ນຫຍັງ?” ລາວຕອບວ່າ “ເປັນດັ່ງນັ້ນ”។
Brahman (as the mysterious Yakṣa) and the limitation of deva-knowledgeVerse 4
तदभ्यद्रवत्। तमभ्यवदत्—कोऽसीति। अग्निर्वा अहमस्मीति अब्रवीत्। जातवेदाः वा अहमस्मीति॥४॥
ລາວໄດ້ແລ່ນເຂົ້າໄປຫາມັນ. ມັນກ່າວກັບລາວວ່າ “ເຈົ້າແມ່ນໃຜ?” ອັກນີຕອບວ່າ “ຂ້າແມ່ນອັກນີແທ້; ຂ້າແມ່ນຊາຕະເວດັສແທ້”។
Avidyā/ahaṅkāra (self-assertion of limited power) contrasted with Brahman’s transcendenceVerse 5
तस्मिंस्त्वयि किं वीर्यमिति। अपि सर्वमिदं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति॥५॥
ມັນຖາມວ່າ “ໃນເຈົ້າມີພະລັງອັນໃດ?” ລາວຕອບວ່າ “ຂ້າສາມາດເຜົາຜານທັງໝົດນີ້—ສິ່ງໃດໆທີ່ຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນ”។
Brahman as the source/measure of all śakti; limitation of deva-śakti; dependence of karma-indriya powers on the AbsoluteVerse 6
तस्मै तृणं निदधाव् एतद् दह इति । तद् उपप्रेयाय सर्वजवेन तन् न शशाक दग्धुम् । स तद् एव निववृते, नैतद् अशकद् विज्ञातुं यद् एतद् यक्षम् इति ॥६॥
ແລ້ວພຣະອົງນັ້ນໄດ້ວາງໃບຫຍ້າໜຶ່ງໃບໃຫ້ແກ່ (ອັກນິ) ແລະກ່າວວ່າ “ຈົ່ງເຜົານີ້”। ລາວພຸ່ງເຂົ້າໄປດ້ວຍຄວາມໄວທັງໝົດ ແຕ່ກໍບໍ່ອາດເຜົາໄດ້। ລາວຈຶ່ງກັບຄືນຈາກຄວາມພະຍາຍາມນັ້ນ ໂດຍບໍ່ອາດຮູ້ໄດ້ວ່າ ຍັກສະນີ້ແມ່ນຫຍັງ។
Brahman as the transcendent ground beyond the powers of the devas; limitation of sense-power and ego (ahaṅkāra)Verse 7
अथ वायुम् अब्रुवन्—वायो एतद् विजानीहि किम् एतद् यक्षम् इति । तथा इति ॥७॥
ຕໍ່ມາ ພວກເຂົາໄດ້ກ່າວກັບວາຍຸວ່າ “ໂອ ວາຍຸ, ຈົ່ງຮູ້ໃຫ້ແນ່ວ່າ ຍັກສະນີ້ແມ່ນຫຍັງ”। ລາວຕອບວ່າ “ເປັນດັ່ງນັ້ນ”។
Dependence of prāṇa (vital force) on Brahman; epistemic inquiry (jijñāsā)Verse 8
तद् अभ्यद्रवत् । तम् अभ्यवदत्—कः असि इति । वायुर् वा अहम् अस्मि इत्य् अब्रवीत् । मातरिश्वा वा अहम् अस्मि इति ॥८॥
ລາວໄດ້ແລ່ນເຂົ້າໄປຫານັ້ນ। ນັ້ນໄດ້ກ່າວກັບລາວວ່າ “ເຈົ້າແມ່ນໃຜ?” ລາວຕອບວ່າ “ຂ້າພະເຈົ້າແມ່ນວາຍຸແທ້; ຂ້າພະເຈົ້າແມ່ນມາຕຣິສະວານແທ້”។
Ahaṅkāra (self-assertion) of cosmic functions; Brahman as the interrogator beyond names and rolesVerse 9
तस्मिन् त्वयि किं वीर्यम् इति। अपि इदं सर्वम् आददीयम्, यदिदं पृथिव्याम् इति॥९॥
ພວກເຂົາກ່າວວ່າ “ໃນເຈົ້າມີພະລັງອັນໃດ?” ແລ້ວກ່າວວ່າ “ຈົ່ງຍົກເອົາທັງໝົດນີ້ ຄືສິ່ງທັງປວງທີ່ຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນ”
Brahman as the hidden source of all power; limitation of deva-egoVerse 10
तस्मै तृणं निदधौ—एतदादत्स्व इति। तत् उपप्रेयाय सर्वजवेन; तन्न शशाक आदातुम्। स तदेव निववृते—नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद् यक्षम् इति॥१०॥
ແລ້ວພຣະອົງໄດ້ວາງໃບຫຍ້າສາຍໜຶ່ງໃຫ້ເຂົາ—ກ່າວວ່າ “ຈົ່ງເອົານີ້” ເຂົາພຸ່ງເຂົ້າໄປດ້ວຍຄວາມໄວທັງປວງ ແຕ່ບໍ່ອາດຍົກເອົາໄດ້ ເຂົາຈຶ່ງກັບຄືນດັ່ງເກົ່າ—ບໍ່ອາດຮູ້ແນ່ຊັດວ່າ ຍັກສະນັ້ນແມ່ນຫຍັງ
Dependence of all śakti on Brahman; collapse of egoic agency (kartṛtva)Verse 11
अथ इन्द्रम् अब्रुवन्—मघवन्, एतद्विजानीहि किमेतद् यक्षम् इति। तथा इति। तदभ्यद्रवत्। तस्मात् तिरोदधे॥११॥
ແລ້ວພວກເຂົາໄດ້ກ່າວກັບອິນທຣະວ່າ “ໂອ ມະຄະວານ, ຈົ່ງຮູ້ໃຫ້ແນ່ວ່າ ຍັກສະນີ້ແມ່ນຫຍັງ” ລາວຕອບວ່າ “ດັ່ງນັ້ນແຫຼະ” ແລ້ວລາວກໍວິ່ງເຂົ້າໄປຫາ; ແຕ່ມັນກໍຫາຍໄປຈາກລາວ
Brahman’s elusiveness to objectifying pursuit; necessity of grace/teaching (upadeśa)Verse 12
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमां हैमवतीम्। तां ह उवाच—किमेतद्यक्षमिति॥१२॥
ໃນອາກາດນັ້ນເອງ ພຣະອິນທຣາໄດ້ພົບນາງຜູ້ໜຶ່ງ—ອຸມາ ໄຫມວະຕີ—ຜູ້ສ່ອງສະຫວ່າງດ້ວຍສິຣິອັນຍິ່ງໃຫຍ່. ພຣະອິນທຣາຈຶ່ງຖາມນາງວ່າ “ຢັກສະນີ້ແມ່ນຫຍັງ?”
Brahman as the unknown ground of divine power; revelation through divine instruction (upadeśa)Verse 1
सा ब्रह्मेति ह उवाच। ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति। ततो ह एव विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥१॥
ນາງກ່າວວ່າ “ນັ້ນແມ່ນ ພຣະພຣະມັນ (Brahman).” ແລະກ່າວອີກວ່າ “ແທ້ຈິງ ໂດຍຊັຍຊະນະຂອງພຣະພຣະມັນນີ້ເອງ ພວກເຈົ້າຈຶ່ງໄດ້ຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່.” ແລ້ວພຣະອິນທຣາກໍຮູ້ແຈ້ງວ່າ “ນັ້ນແມ່ນ ພຣະພຣະມັນ.”
Brahman as the source of all agency and victory; true knowledge (brahmavidyā) as illuminationVerse 2
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिव अन्यान्देवान् यदग्निर्वायुरिन्द्रः। ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पृशुः। ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥२॥
ດັ່ງນັ້ນ ເທວະເຫຼົ່ານີ້—ອັກນີ, ວາຍຸ, ແລະ ອິນທຣາ—ຈຶ່ງປານດັ່ງວ່າເລີດກວ່າເທວະອື່ນໆ ເພາະພວກເຂົາເຂົ້າໃກ້ພຣະອົງ (ພຣະພຣະມັນ) ໄດ້ໃກ້ທີ່ສຸດ. ແລະຜູ້ຮູ້ກ່ອນວ່າ “ນັ້ນແມ່ນ ພຣະພຣະມັນ” ຄື ພຣະອິນທຣາ.
Proximity to Brahman through inquiry; hierarchy of deities as symbolic of faculties approaching the Absolute; primacy of knowledge over powerVerse 3
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान् स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श । स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥३॥
ດັ່ງນັ້ນ ອິນດຣາ ປານດັ່ງວ່າເກີນເທວະອື່ນໆ; ເພາະທ່ານໄດ້ແຕະຕ້ອງພຣະສະພາວະນັ້ນໃກ້ທີ່ສຸດ. ແລະທ່ານເປັນຜູ້ທໍາອິດທີ່ຮູ້ຈັກມັນວ່າ ‘ພຣະພຣະມັນ (Brahman)’
Brahma-jñāna (recognition of Brahman) and adhikāra (fitness/priority through proximity)Verse 4
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो विद्युतदिति न्यमीमिषदिति । अधिदैवतम् ॥४॥
ນີ້ແມ່ນເຄື່ອງຊີ້ບອກຂອງພຣະສະພາວະນັ້ນ: ເຫມືອນຟ້າຜ່າ—ວາບໜຶ່ງ; ເຫມືອນການກະພິບຕາ—ປາກົດແລ້ວຫາຍໄປ. ນີ້ເວົ້າໃນລະດັບອະທິໄດວະຕະ (adhidaivata)
Ādeśa (indirect indication of Brahman); Brahman’s elusiveness and immediacy beyond graspVerse 5
अथाध्यात्मं यदेतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णं सङ्कल्पः ॥५॥
ບັດນີ້ໃນລະດັບອະທະຍາດມະ (ພາຍໃນຕົນ): ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ໃຈປານດັ່ງວ່າເຄື່ອນໄປຫາອາຣົມ, ແລະສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ມັນລະລຶກ ‘ນີ້’ ຊໍ້າໆ—ນັ້ນແມ່ນ ສັງກັລປະ (saṅkalpa) ຄື ເຈດຈໍານົງ/ຄວາມຕັ້ງໃຈ
Adhyātma-upadeśa; saṅkalpa (intentionality) as a pointer to the inner instrument; Brahman indicated through the witness of mental movementVerse 6
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि ह एनं सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥६॥
ນັ້ນແທ້ໆ ເອີ້ນວ່າ «ຕັດວະນັມ»; ພຶງພິຈາລະນາ-ພາວະນາ ແລະ ບູຊາດ້ວຍຈິດວ່າ «ຕັດວະນັມ». ຜູ້ໃດຮູ້ຢ່າງນີ້ ສັດທັງປວງຍ່ອມປາຖະໜາ ແລະ ມຸ່ງເຂົ້າຫາຜູ້ນັ້ນແທ້.
Brahman as the supreme object of love/aspiration; upāsanā leading to recognition of BrahmanVerse 7
उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीम् वाव त उपनिषदमब्रूम इति ॥७॥
ເມື່ອຖືກທູນວ່າ «ຂໍທ່ານ ຈົ່ງກ່າວອຸປນິສັດ» ທ່ານຈຶ່ງກ່າວວ່າ «ອຸປນິສັດພຣາຫມີນັ້ນແທ້ ພວກເຮົາໄດ້ປະກາດແກ່ທ່ານແລ້ວ»
Upaniṣad as brahma-vidyā (esoteric liberating instruction)Verse 8
तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥८॥
ສໍາລັບພຣາຫມີອຸປນິສັດ/ປັນຍານັ້ນ ຕະປະ (ການບໍາເນັດຕົນ) ດະມະ (ການຄວບຄຸມຕົນ) ແລະ ກັມມະ (ການກະທໍາອັນດີ) ເປັນຖານຕັ້ງ; ພຣະເວດທັງຫມົດເປັນອະວະຍະວະຂອງມັນ; ຄວາມຈິງເປັນທີ່ພໍານັກຂອງມັນ
Sādhana for brahma-vidyā: tapas–dama–karma; satya as the sustaining groundVerse 9
यो वा एतामेवम् वेद, अपहत्य पाप्मानम्, अनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति, प्रतितिष्ठति ॥९॥
ຜູ້ໃດຮູ້ພຣະນາງ (ພຣະພຣະມັນ) ດັ່ງນີ້—ເມື່ອປັດປ່ອຍບາບອອກແລ້ວ—ຍ່ອມຕັ້ງມັ່ນໃນໂລກສະຫວັນອັນບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດ ໃນພູມອັນສູງສຸດ; ລາວຕັ້ງມັ່ນ.
Moksha (liberating knowledge) / Brahma-vidya and the removal of pāpa (impurity)Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.