Opening the text

Gaurījanma-Umātapas-Rudrāvāha-vivāhaḥ
Purāṇic Narrative-Etiology and Vrata Instruction (Tithi-based Ethics)
ವರಾಹ–ಪೃಥಿವೀ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಗೌರೀ–ಉಮಾ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಧರ್ಮನಿಶ್ಚಯ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹನಿಗ್ರಹ, ಹಾಗೂ ಸಮಾಜನಿಯಂತ್ರಿತ ವಿವಾಹವಿಧಿಗಳು ಲೋಕಸ್ಥಿತಿಗೆ ಆಧಾರವೆಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಗೌರೀ ದಕ್ಷನ ವೈರವನ್ನೂ ಯಜ್ಞವಿಘ್ನವನ್ನೂ ಸ್ಮರಿಸಿ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೂರ್ವದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹಿಮವತನ ಪುತ್ರಿ ಉಮಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ. ಉಮಾ ರುದ್ರನಿಗಾಗಿ ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ; ರುದ್ರನು ಹಸಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ, ಗಂಗಾತೀರದಲ್ಲಿ ಅಪಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಶೌಚನಿಯಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾ ಮಹಾಪಾತಕಭಯಗಳ ನಡುವೆ ತೀರ್ಮಾನಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಮಾ ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ರುದ್ರನು ಸ್ವರೂಪ ಪ್ರಕಟಿಸಿ ವಿವಾಹವನ್ನು ಯಾಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಿಮವತನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು ದೇವಗಣ, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತೃತೀಯಾ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ ಉಪ್ಪು ವರ್ಜಿಸುವ ವಿಧಿಯನ್ನು ಹೇಳಿ, ಕ್ಷೇಮ–ಸಮೃದ್ಧಿ ಫಲವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ—ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಿಯಮದಿಂದ ಭೂಲೋಕಕ್ರಮ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂದೇಶ।
Verse 1
महातपा उवाच । तस्मिन् निवसतस्तस्य रुद्रस्य परमेष्ठिनः । चुकोप गौरी देवस्य पितुर्वैरमनुस्मरन् ॥ २२.१ ॥
ಮಹಾತಪನು ಹೇಳಿದನು—ಪರಮೇಷ್ಠಿ ರುದ್ರನು ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೇವನ ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವೈರವನ್ನು ನೆನೆದು ಗೌರೀ ಕೋಪಗೊಂಡಳು।
Verse 2
चिन्तयामास दक्षस्य अनेनापकृतं पुरा । यज्ञो विध्वंसितो यस्मात् तस्माच्चान्यां तनूमहम् ॥ २२.२ ॥
ಅವನು ಚಿಂತಿಸಿದನು—“ಇವನು ಹಿಂದೆ ದಕ್ಷನಿಗೆ ಅಪಕಾರ ಮಾಡಿದನು; ಅದರಿಂದ ಯಜ್ಞವು ಧ್ವಂಸವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುವೆನು.”
Verse 3
आराध्य तपसा तस्य गृहे भूत्वा व्रजाम्यहम् । कथं गच्छामि पितरं दक्षं क्षपितबान्धवम् ॥ २२.३ ॥
ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ಅವನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆದು, ಬಂಧುಗಳು ನಾಶವಾದ ನನ್ನ ತಂದೆ ದಕ್ಷನ ಬಳಿಗೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೋಗಲಿ?
Verse 4
भवपत्नी च दुहिता एवं संचिन्त्य सुन्दरी । जगाम तपसे शैलं हिमवन्तं महागिरिम् ॥ २२.४ ॥
ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿ, ಭವನ ಪತ್ನಿಯೂ (ದಕ್ಷನ) ಪುತ್ರಿಯೂ ಆದ ಆ ಸುಂದರಿ ತಪಸ್ಸಿಗಾಗಿ ಮಹಾಗಿರಿ ಹಿಮವಂತ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹೋದಳು.
Verse 5
तत्र कालेन महता क्षपयन्ती कलेवरम् । स्वशरीराग्निना दग्धा ततः शैलसुता अभवत् ॥ २२.५ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ದೇಹವನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾ, ತನ್ನದೇ ದೇಹಾಗ್ನಿಯಿಂದ ದಗ್ಧಳಾಗಿ, ನಂತರ ಶೈಲಸುತೆ (ಪರ್ವತಪುತ್ರಿ)ಯಾದಳು.
Verse 6
उमा नामेति महती कृष्णा चेत्यभिधानतः । लब्ध्वा तु शोभनां मूर्तिं हिमवन्तगृहे शुभा ॥ २२.६ ॥
ಅವಳಿಗೆ ‘ಉಮಾ’ ಎಂಬ ಮಹತ್ತಾದ ನಾಮವೂ, ‘ಕೃಷ್ಣಾ’ ಎಂಬ ಅಭಿಧಾನವೂ ಇತ್ತು. ಶೋಭನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ಆ ಶುಭೆ ಹಿಮವಂತನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದಳು.
Verse 7
पुनस्तपश्चकारोग्रं देवं स्मृत्वा त्रिलोचनम् । असावेव पतिर्मह्यमित्युक्त्वा तपसि स्थिता ॥ २२.७ ॥
ಅವಳು ಮತ್ತೆ ತ್ರಿಲೋಚನ ದೇವರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಳು. “ಅವರೇ ನನ್ನ ಪತಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾದಳು.
Verse 8
कुर्वन्त्या तत् तपश्चोग्रं हिमवन्ते महागिरौ । कालेन महता देवस्तपसाराधितस्तया ॥ २२.८ ॥
ಹಿಮವಂತ ಮಹಾಗಿರಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಳು ಆ ಘೋರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ಅವಳ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇವರು ಪ್ರಸನ್ನನಾದನು.
Verse 9
अजगामाश्रमं तस्या विप्रो भूत्वा महेश्वरः । वृद्धः शिथिलसर्वाङ्गः स्खलंश्चैव पदे पदे ॥ २२.९ ॥
ಮಹೇಶ್ವರನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಅವಳ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ವೃದ್ಧನಾಗಿ, ಅಂಗಾಂಗಗಳು ಶಿಥಿಲವಾಗಿ, ಹೆಜ್ಜೆಹೆಜ್ಜೆಗೆ ತಡಬಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
Verse 10
कृच्छ्रात् तस्याः समीपं तु आगत्य द्विजसत्तमः । बुभुक्षितोऽस्मि मे देहि भद्रे भोज्यं द्विजस्य तु ॥ २२.१० ॥
ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಅವಳ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜನು ಹೇಳಿದನು—“ನಾನು ಹಸಿದಿದ್ದೇನೆ. ಭದ್ರೇ, ದ್ವಿಜನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಭೋಜನವನ್ನು ನನಗೆ ಕೊಡು.”
Verse 11
एवमुक्ता तदा कन्या उमा शैलसुता शुभा । उवाच ब्राह्मणं भोज्यं दद्मि विप्र फलादिकम् । कुरु स्नानं द्रुतं विप्र भुञ्जस्वान्नं यदृच्छया ॥ २२.११ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಶುಭ ಶೈಲಸುತೆ ಉಮಾ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು—“ಓ ವಿಪ್ರ, ಫಲಾದಿ ಭೋಜನವನ್ನು ನಾನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಶೀಘ್ರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಯದೃಚ್ಛೆಯಿಂದ ದೊರೆತ ಅನ್ನವನ್ನು ಭುಂಜಿಸು.”
Verse 12
एवमुक्तस्तदा विप्रस्तस्य पार्श्वे महानदीम् । गङ्गां जगाम स्नानार्थी स्नानं कर्त्तुमवातरात् ॥ २२.१२ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸಮೀಪದ ಮಹಾನದಿಯಾದ ಗಂಗೆಯ ಬಳಿಗೆ ಸ್ನಾನಾರ್ಥವಾಗಿ ಹೋಗಿ, ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ನೀರಿಗೆ ಇಳಿದನು।
Verse 13
स्नानं तु कुर्वता तेन रुद्रेण द्विजरूपिणा । भूत्वा मायामयं भीमं मकरं भयदर्शनम् । ग्राहितस्तु तदा विप्रस्तेन दुष्टेन मद्गुणा ॥ २२.१३ ॥
ಆ ವೇಳೆ ದ್ವಿಜರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ ರುದ್ರನು ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಭೀಕರವಾದ, ಭಯದರ್ಶನವಾದ ಮಕರರೂಪವಾಗಿ ಬದಲಿ, ಆ ದುಷ್ಟ ಮದ್ಗುಣನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಹಿಡಿದನು।
Verse 14
दृष्ट्वा धृतमथात्मानं मकरॆण बलीयसा । वृद्धमात्मानमन्यं तां दर्शयन् वाक्यमब्रवीत् ॥ २२.१४ ॥
ನಂತರ ಬಲಿಷ್ಠ ಮಕರನು ತನ್ನನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವಳಿಗೆ ತನ್ನ ವೃದ್ಧವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾ ಅವನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು।
Verse 15
अब्रह्मण्यं गतं कन्ये धावस्वानय मां रुषः । यावन्नायाति विकृतिं तावन्मां त्रातुमर्हसि ॥ २२.१५ ॥
ಓ ಕನ್ಯೆ! ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ದುರಾಚಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ; ಓಡಿ ಹೋಗಿ ಅವನನ್ನು ತಕ್ಷಣ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆತರು. ಅವನು ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿಕೃತಿಗೆ ಬೀಳುವ ಮೊದಲು ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು।
Verse 16
एवमुक्ता तदा कन्या चिन्तयामास पार्वती । पितृभावेन शैलेन्द्रं भर्तृभावेन शङ्करम् । स्पृशामि तपसा पूता कथं विप्रं स्पृशाम्यहम् ॥ २२.१६ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಕನ್ಯೆ ಪಾರ್ವತಿ ಚಿಂತಿಸಿದಳು—‘ಶೈಲೇಂದ್ರನನ್ನು ಪಿತೃಭಾವದಿಂದಲೂ, ಶಂಕರನನ್ನು ಭರ್ತೃಭಾವದಿಂದಲೂ ನಾನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶುದ್ಧಳಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಿ?’
Verse 17
यद्येनं नापकर्षामि मकरॆण जले धृतम् । तदानिं ब्रह्मवध्याऽ मे भवतीति न संशयः ॥ २२.१७ ॥
ಮಕರವು ಜಲದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಈತನನ್ನು ನಾನು ಹೊರತೆಗೆದಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾ ದೋಷವು ನನಗೆ ಬೀಳುವುದು—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ।
Verse 18
अन्यव्यतिक्रमे धर्ममपनेतुं च शक्यते । ब्रह्मवध्याः पुनर्नैवमेवमुक्त्वा गता त्वरम् ॥ २२.१८ ॥
ಇತರ ಅತಿಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾನುಸಾರ ದೋಷನಿವಾರಣೆ ಸಾಧ್ಯ; ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹಾಗಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಅವಳು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೊರಟಳು।
Verse 19
सा गत्वा त्वरितं भीरुर् गृहीत्वा पाणिना द्विजम् । चकर्षान्तर्-जलात् तावत् स्वयं भूतपतिर् हरः ॥ २२.१९ ॥
ಅವಳು ಭಯಗೊಂಡು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೋಗಿ, ಕೈಯಿಂದ ಆ ದ್ವಿಜನನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಜಲಾಂತರದಿಂದ ಎಳೆದು ಮೇಲಕ್ಕೆ ತಂದಳು; ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಭೂತಪತಿ ಹರನು ಸ್ವಯಂ (ಸಹಾಯಕರಾಗಿ) ಇದ್ದನು।
Verse 20
यमाराध्य तपश्चर्त्तुमारब्धं शैलपुत्र्याः । स एव भगवान् रुद्रस्तस्याः पाणौ विलम्बत ॥ २२.२० ॥
ಯಾರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ ಶೈಲಪುತ್ರಿಯು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದಳೋ, ಆ ಭಗವಾನ್ ರುದ್ರನೇ ಅವಳ ಕೈಗೆ (ಅಂದರೆ ವರನಾಗಿ) ಲಭಿಸಿದನು।
Verse 21
तं दृष्ट्वा लज्जिता देवी पूर्वत्यागमनुस्मरन् । न किञ्चिदुत्तरं सुभ्रूर्वदति स्म सुलज्जिता ॥ २२.२१ ॥
ಅವನನ್ನು ಕಂಡ ದೇವಿ, ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ವಿದಾಯವನ್ನು ನೆನೆದು ಲಜ್ಜಿತಳಾದಳು; ಸುಭ್ರೂವಾದ ಅವಳು ಅತ್ಯಂತ ಲಜ್ಜೆಯಿಂದ ಏನೂ ಉತ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ।
Verse 22
तूष्णीम्भूतां तु तां दृष्ट्वा गौरीं रुद्रो हसन्निव । पाणौ गृहीत्वा मां भद्रे कथं त्यक्तुमिहार्हसि ॥ २२.२२ ॥
ಗೌರಿಯು ಮೌನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ರುದ್ರನು ನಗುವಂತೆ; ನನ್ನ ಕೈ ಹಿಡಿದು ಹೇಳಿದನು—“ಭದ್ರೇ, ನನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ನಿನಗೆ ಹೇಗೆ ಯುಕ್ತ?”
Verse 23
मत्पाणिग्रहणं भद्रे वृथा यदि करिष्यसि । तदानीं ब्रह्मणः पुत्र्यामाहारार्थं ब्रवीम्यहम् ॥ २२.२३ ॥
ಭದ್ರೇ, ನನ್ನ ಪಾಣಿಗ್ರಹಣವನ್ನು ನೀನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಆಗ ಆಹಾರಸಾಧನೆಗಾಗಿ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುವೆನು.
Verse 24
न भवेत् परिहासोऽयमुक्ता देवी परापरा । लज्जमाना तदा वाक्यं वदति स्मितपूर्वकम् ॥ २२.२४ ॥
ಇಂತೆ ಸಂಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪರಾಪರ ದೇವಿ ಹೇಳಿದಳು—“ಇದು ಪರಿಹಾಸವಾಗಬಾರದು.” ನಂತರ ಲಜ್ಜೆಯಿಂದ, ಮೃದುಸ್ಮಿತಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಾಕ್ಯವನ್ನಾಡಿದಳು.
Verse 25
देवदेव त्रिलोकेश त्वदर्थोऽयं समुद्यमः । प्राग्जन्माराधितो भर्त्ता भवान् देवो महेश्वरः ॥ २२.२५ ॥
ದೇವದೇವಾ, ತ್ರಿಲೋಕೇಶಾ! ಈ ಪ್ರಯತ್ನ ನಿನ್ನಾರ್ಥವೇ. ಪೂರ್ವಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನೀನೇ ಆರಾಧಿತ ಭರ್ತಾ-ಪಾಲಕ; ನೀನು ದೇವ ಮಹೇಶ್ವರನು.
Verse 26
इदानीं मे भवान् देवः पतिर्नान्यो भविष्यति । किन्तु स्वामी पिता मह्यं शैलेन्द्रो मे व्रजामि तम् । अनुज्ञाप्य विधानॆन ततः पाणिं गृहीष्यसि ॥ २२.२६ ॥
ಇದೀಗ, ಓ ದೇವಾ, ನೀನೇ ನನ್ನ ಪತಿ; ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ನನ್ನ ರಕ್ಷಕ ತಂದೆ ಶೈಲೆಂದ್ರನು ಸ್ವಾಮಿ; ನಾನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ವಿಧಿವಿಧಾನವಾಗಿ ಅವನ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು, ನಂತರ ನೀನು ನನ್ನ ಕೈ ಗ್ರಹಿಸುವೆ.
Verse 27
एवमुक्त्वा तदा देवी पितरं प्रति भामिनी । कृताञ्जलिपुटा भूत्वा हिमवन्तमुवाच ह ॥ २२.२७ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಆಗ ಪ್ರಕಾಶವಂತಿಯಾದ ದೇವಿ ತಂದೆಯ ಕಡೆಗೆ ಕೈಜೋಡಿಸಿ ಹಿಮವಂತನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು.
Verse 28
अतोऽन्यजन्मभर्त्ता मे रुद्रो दक्षमखान्तकः । इदानीं तपसा सैव ध्यातोऽभूद्गतिभावनः ॥ २२.२८ ॥
ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಪತಿ, ದಕ್ಷಯಜ್ಞಾಂತಕ ರುದ್ರನು, ಈಗ ಅವಳ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿತನಾಗಿ ಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವವನಾದನು.
Verse 29
स च विश्वपतिर्भूत्वा ब्राह्मणो मे तपोवनम् । आगत्य भोजनार्थाय याचयामास शङ्करः । मया स्नातुं व्रजस्वेति चोदितो जाह्नवीं गतः ॥ २२.२९ ॥
ಅವನು ವಿಶ್ವಪತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೂಪದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ತಪೋವನಕ್ಕೆ ಬಂದು ಶಂಕರನು ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಡಿದನು. ನಾನು ‘ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗು’ ಎಂದಾಗ ಅವನು ಜಾಹ್ನವೀ (ಗಂಗೆ)ಗೆ ಹೋದನು.
Verse 30
तत्रासौ वृद्धकायेन द्विजरूपेण शङ्करः । मकरेण धृतस्तूर्णं अब्रह्महण्यमुवाच ह ॥ २२.३० ॥
ಅಲ್ಲಿ ಶಂಕರನು ವೃದ್ಧದೇಹದಿಂದ ದ್ವಿಜರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಮಕರದಿಂದ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟನು; ಆಗ ಅವನು ಅಬ್ರಹ್ಮಹಣ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು.
Verse 31
ब्रह्महत्याभयात् तात मया पाणौ धृतस्ततः । धृतमात्रः स्वकं देहं दर्शयामास शङ्करः ॥ २२.३१ ॥
‘ತಾತಾ! ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾಭಯದಿಂದ ನಾನು ಆಗ ಅವನ ಕೈಯನ್ನು ಹಿಡಿದೆ. ಹಿಡಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಶಂಕರನು ತನ್ನ ಸ್ವದೇಹ (ನಿಜಸ್ವರೂಪ)ವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು.’
Verse 32
ततो मामब्रवीद् देवः पाणिग्रहणमागताम् । भवती देवि मा किञ्चिद् विचारय तपोधने ॥ २२.३२ ॥
ಆಗ ಪಾಣಿಗ್ರಹಣ ವಿಧಿಗಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದ ನನ್ನನ್ನು ದೇವರು ಹೀಗೆಂದನು— “ದೇವಿ, ತಪೋಧನ, ಯಾವುದನ್ನೂ ವಿಚಾರಿಸಬೇಡ.”
Verse 33
एवमुक्ता त्वहं तेन शङ्करेण महात्मना । तदनुज्ञाप्य देवेशं भवन्तं प्रष्टुमागता । इदानीं यत्क्षमं कार्यं तच्छीघ्रं संविधीयताम् ॥ २२.३३ ॥
ಆ ಮಹಾತ್ಮ ಶಂಕರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಬಳಿಕ, ದೇವೇಶನ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯವೇನಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಲಿ.
Verse 34
एवं श्रुत्वा तदा वाक्यं शैलराजो मुदा युतः । उवाच दुहितां धन्यां तस्मिन् काले वराननाम् ॥ २२.३४ ॥
ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಶೈಲರಾಜನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಧನ್ಯಳಾದ ಸುಂದರಮುಖಿಯ ಪುತ್ರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು.
Verse 35
पुत्रि धन्योऽस्म्यहं लोके यस्य रुद्रः स्वयं हरः । जामाता भविता देवि त्वयापत्यवतामहम् । स्थापितो मूर्ध्नि देवानामपि पुत्रि त्वया ह्यहम् ॥ २२.३५ ॥
ಮಗಳೇ, ನಾನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧನ್ಯನು; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಹರನಾದ ರುದ್ರನು ನನ್ನ ಅಳಿಯನಾಗುವನು. ದೇವಿ, ನಿನ್ನಿಂದ ನಾನು ಸಂತಾನವಂತನಾಗುವೆ; ಮಗಳೇ, ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ನಾನು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶಿರೋಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ.
Verse 36
स्थीयतां क्षणमेकं तु यावदागमनं मम । एवमुक्त्वा गतो राजा शैलानां ब्रह्मणोऽन्तिकम् ॥ २२.३६ ॥
“ನಾನು ಮರಳಿ ಬರುವವರೆಗೆ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನಿಲ್ಲಿರಿ.” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಪರ್ವತಗಳ ರಾಜನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ಹೋದನು.
Verse 37
तत्र दृष्ट्वा महात्मानं सर्वदेवपितामहम् । उवाच प्रणतो भूत्वा ब्रह्माणं शैलराट् ततः ॥ २२.३७ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ತ ದೇವರ ಪಿತಾಮಹನಾದ ಮಹಾತ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕಂಡು, ಶೈಲರಾಜನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು।
Verse 38
देवो मा दुहिता मह्यं तां रुद्राय ददाम्यहम् । त्वया देव अनुज्ञातस्तत्करोमि प्रसाधि माम् ॥ २२.३८ ॥
ಹೇ ದೇವಾ! ಅವಳು ನನ್ನ ಪುತ್ರಿ; ನಾನು ಅವಳನ್ನು ರುದ್ರನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೇ ದೇವಾ, ನಿಮ್ಮ ಅನುಮತಿಯಿಂದಲೇ ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನರಾಗಿರಿ।
Verse 39
ततो ब्रह्मा प्रीतमना याहि रुद्राय तां शुभाम् । प्रयच्छोवाच देवानां तदा लोकपितामहः ॥ २२.३९ ॥
ಆಗ ಪ್ರೀತಮನಸ್ಸಿನ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದನು—“ಹೋಗು, ಆ ಶುಭಳನ್ನು ರುದ್ರನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸು.” ಹೀಗೆ ಆ ವೇಳೆಗೆ ಲೋಕಪಿತಾಮಹನು, ದೇವಪಿತಾಮಹನು ನುಡಿದನು।
Verse 40
एवमुक्तः शैलराजः स्ववेश्मागम्य सत्वरम् । देवानृषीन् सिद्धसङ्घान् चामन्त्रयत सत्वरम् ॥ २२.४० ॥
ಇಂತೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಶೈಲರಾಜನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ತನ್ನ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಕೂಡಲೇ ದೇವರುಗಳನ್ನು, ಋಷಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಸಂಘಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು।
Verse 41
तुम्बुरुं नारदं चैव हाहाहूहूं तथैव च । स गत्वा किन्नरांश्चैव असुरान् राक्षसानपि ॥ २२.४१ ॥
ಅವನು ತುಂಬುರು, ನಾರದ ಮತ್ತು ಹಾಹಾಹೂಹೂ ಇವರನ್ನೂ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೊರಟು; ಕಿನ್ನರರ ಬಳಿಗೂ, ಅಸುರರ ಬಳಿಗೂ, ರಾಕ್ಷಸರ ಬಳಿಗೂ ಹೋದನು।
Verse 42
पर्वताः सरितः शैलाः वृक्षाः ओषधयस्तथा । आगताः मूर्त्तिमन्तो वै पर्वताः सङ्गमोपलाः । हिमवद्दुहितुर्द्रष्टुं विवाहं शङ्करेण ह ॥ २२.४२ ॥
ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ಶೈಲಶಿಖರಗಳು, ವೃಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳೂ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದವು. ಸಂಗಮಶಿಲೆಗಳೊಡನೆ ಪರ್ವತಗಳು ಮೂರ್ತಿಮಂತರಾಗಿ ಬಂದು, ಹಿಮವತನ ಪುತ್ರಿಯ ವಿವಾಹವನ್ನು ಶಂಕರನೊಂದಿಗೆ ನೋಡಲು ಸೇರಿದರು.
Verse 43
तत्र वेदिः क्षितिश्चासीद् कलशाः सप्त सागराः । सूर्यॊ दीपस्तथा सोमः सरितो ववहुर् जलम् ॥ २२.४३ ॥
ಅಲ್ಲಿ ವೇದಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷಿತಿ (ಭೂಮಿ) ಇದ್ದವು; ಏಳು ಸಾಗರಗಳು ಕಲಶಗಳಂತೆ ಇದ್ದವು. ಸೂರ್ಯನು ದೀಪವಾಗಿದ್ದನು, ಚಂದ್ರನೂ ಹಾಗೆಯೇ; ನದಿಗಳು ಜಲವನ್ನು ಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.
Verse 44
एवं विवाहसामग्रीं कृत्वा शैलवराधिपः । प्रेषयामास रुद्राय समीपं मन्दरं गिरिम् ॥ २२.४४ ॥
ಹೀಗೆ ವಿವಾಹಸಾಮಗ್ರಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪರ್ವತಾಧಿಪತಿ (ಹಿಮವತ) ರುದ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದ ಮಂದರ ಪರ್ವತವನ್ನು ದೂತನಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಿದನು.
Verse 45
स तदा मन्दरोक्तस्तु शङ्करो द्रुतमाययौ । विधिना सोमया पाणिं जग्राह परमेश्वरः ॥ २२.४५ ॥
ಆಗ ಮಂದರದ ಮಾತಿನಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ ಶಂಕರನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಬಂದನು. ವಿಧಿಯಂತೆ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಸೋಮೆಯ ಕೈಯನ್ನು ಪಾಣಿಗ್ರಹಣ ಮಾಡಿದನು.
Verse 46
तत्रोत्सवे पर्वतनारदौ द्वौ जगुश्च सिद्धा ननृतुर्वनस्पतीः । पुष्पाण्यनेकानि विचिक्षिपुः शुभाः ननर्तुरुच्चैः सुरयोषितो भृशम् ॥ २२.४६ ॥
ಆ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ನಾರದ—ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಹಾಡಿದರು; ಸಿದ್ಧರು ನೃತ್ಯಮಾಡಿದರು, ವನಸ್ಪತಿಗಳೂ ನೃತ್ಯಿಸಿದಂತೆ ಅಲೆಯಿದವು. ಅನೇಕ ಶುಭಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ಚೆಲ್ಲಲಾಯಿತು; ದೇವಯೋಷಿತರು ಉಚ್ಚಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ನೃತ್ಯಮಾಡಿದರು.
Verse 47
तस्मिन् विवाहे सलिलप्रवाहे चतुर्मुखो लोकपरः स्वसंस्थः । उवाच कन्यां भव पुत्रि लोके नारी प्रभर्त्ता तव चान्यपुंसाम् ॥ इत्येवमुक्त्वा स उमां सरुद्रां पितामहः स्वं पुरमाजगाम ॥ २२.४७ ॥
ಆ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ, ಜಲಪ್ರವಾಹದ ಮಧ್ಯೆ, ಲೋಕಹಿತಪರನಾಗಿ ಸ್ವಸ್ಥಾನಸ್ಥನಾದ ಚತುರ್ಮುಖ ಬ್ರಹ್ಮನು ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ— “ಪುತ್ರಿ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆಯೇ ಇರು; ಸ್ತ್ರೀ ನಿನಗೂ ಇತರ ಪುರುಷರಿಗೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿನಿ ಹಾಗೂ ಆಧಾರಳಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಪಿತಾಮಹನು ರುದ್ರಸಹಿತ ಉಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ತನ್ನ ಪುರಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು.
Verse 48
जामातरं पर्वतराट् सुपूज्य विसर्जयामास विभुं स सोमम् । देवान्श्च दैत्यान् विविधानृषींश्च सम्पूज्य सर्वान् विविधैस्तु वस्तुभिः । विभूषणैर्वस्त्रवरान्नदानैः—र्विसर्जयामास तदाद्रिमुख्यान् ॥२२.४८॥
ಪರ್ವತರಾಜ ಹಿಮವಂತನು ತನ್ನ ಅಳಿಯನಾದ ವಿಭು ಸೋಮನನ್ನು ಯಥೋಚಿತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ ವಿದಾಯಗೊಳಿಸಿದನು. ನಂತರ ದೇವರು, ದೈತ್ಯರು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಋಷಿಗಳು—ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನಾನಾವಿಧ ಉಪಚಾರಗಳಿಂದ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ, ಆಭರಣಗಳು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಉತ್ತಮ ಅನ್ನದಾನಗಳು ಹಾಗೂ ದಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಆ ಪ್ರಮುಖ ಪರ್ವತಗಳನ್ನೂ ವಿದಾಯಗೊಳಿಸಿದನು.
Verse 49
स वीतशोको विरजो विशुद्धः शुभाननां देववराय दत्त्वा । उमां महात्मा हिमवानद्रिराजः पैतामहे लोक इवाध्वरे भात् ॥ २२.४९ ॥
ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಪರ್ವತರಾಜ ಹಿಮವಂತನು ಶೋಕವಿಲ್ಲದೆ, ಮಲಿನರಹಿತನಾಗಿ, ವಿಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಶುಭಮುಖಿಯಾದ ಉಮೆಯನ್ನು ದೇವಶ್ರೇಷ್ಠನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಪೈತಾಮಹ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದನು.
Verse 50
इतीरितेयं तव राजसत्तम प्रसूतिरॆषा न विदुर्यां सुरासुराः । स्वयम्भुदक्षादिराजः त्रिजन्मभिर्गौरीविवाहोऽपि मया सुकीर्तितः ॥ २२.५० ॥
ಓ ರಾಜಸತ್ತಮ! ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಿನ್ನ ವಂಶಪ್ರಸೂತಿಯನ್ನು ನಾನು ವರ್ಣಿಸಿದೆನು; ಇದನ್ನು ದೇವರೂ ಅಸುರರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯರು. ಸ್ವಯಂಭುವಿನಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಆದಿರಾಜ ದಕ್ಷನ ಕಥೆಯನ್ನೂ, ಗೌರಿಯ ಮೂರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿವಾಹವೃತ್ತಾಂತವನ್ನೂ ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೀರ್ತಿಸಿದೆನು.
Verse 51
श्रीवराह उवाच । एवं सा गौरिनाम्ना तु कारणान्मूर्तिमागता । सम्बभूव यथा प्रोक्तं प्रजापालाय पृच्छते । ऋषिणा महता पूर्वं तपसा भावितात्मना ॥ २२.५१ ॥
ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು— ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ‘ಗೌರಿ’ ಎಂಬ ನಾಮದಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದ ಅವಳು ಕಾರಣವಶಾತ್ ದೇಹರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಮುಂಚೆ ಹೇಳಿದಂತೆ ತಾನೇ ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿದಳು; ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಸ್ಕೃತಾತ್ಮನಾದ ಮಹರ್ಷಿಯು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪಾಲನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ.
Verse 52
गौर्याः उत्पत्तिर् एषा वै कथिता परमर्षिणा । विवाहश्च यथा वृत्तस् तत्सर्वं कथितं तव ॥ २२.५२ ॥
ಗೌರಿಯ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಪರಮರ್ಷಿಯು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ವಿವಾಹವು ಹೇಗೆ ನಡೆದಿತ್ತೋ, ಆ ಎಲ್ಲವೂ ನಿನಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
Verse 53
एतत्सर्वं तु गौर्या वै सम्पन्नं तु तृतीयया । तस्यां तिथौ तृतीयायां लवणं वर्जयेन्नरः । यश्चोपोष्यति नारी वा सा सौभाग्यं तु विन्दति ॥ २२.५३ ॥
ಇವೆಲ್ಲವೂ ಗೌರಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತೃತೀಯಾ ದಿನದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆ ತೃತೀಯಾ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ ಲವಣವನ್ನು ವರ್ಜಿಸಬೇಕು; ಉಪವಾಸ ಮಾಡುವ ಸ್ತ್ರೀ ಸೌಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ.
Verse 54
दुर्भगा या तु नारी स्यात् पुरुषश्चातिदुर्भगः । एतच्छ्रुत्वा तृतीयायां लवणं तु विवर्जयेत् ॥ २२.५४ ॥
ಸ್ತ್ರೀ ದುರ್ಭಾಗ್ಯವತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷನು ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಭಾಗ್ಯನಾಗಿದ್ದರೆ—ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ತೃತೀಯಾ ದಿನ ಲವಣವನ್ನು ವರ್ಜಿಸಬೇಕು.
Verse 55
सर्वकामानवाप्नोति सौभाग्यं द्रव्यसम्पदम् । आरोग्यं च सदा लोके कान्तिं पुष्टिं च विन्दति ॥ २२.५५ ॥
ಅವನು ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಸೌಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ದ್ರವ್ಯಸಂಪತ್ತು. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಆರೋಗ್ಯ, ಕಾಂತಿ ಮತ್ತು ಪುಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
Varāha instructs Pṛthivī through a paradigmatic Śaiva narrative: Gaurī recalls Dakṣa’s hostility and the earlier sacrificial rupture, and resolves to re-establish cosmic and social stability through disciplined rebirth and dharmic marriage.
Gaurī abandons her former body through ascetic resolve and is reborn as Umā, daughter of Himavat. Umā performs severe tapas for Rudra; Rudra tests her by appearing as a hungry brāhmaṇa and by staging a peril at the Gaṅgā, forcing a dharma-conflict between post-bath purity scruples and the prevention of brahmahatyā.
Umā chooses the higher dharma—saving the brāhmaṇa and preventing the grave sin of brahmahatyā—after which Rudra reveals his true form and seeks her hand. Himavat obtains Brahmā’s authorization; the cosmic community (devas, ṛṣis, siddhas, and personified landscapes) assembles, and the Himalayan wedding is duly performed as a world-stabilizing rite.
Normative closure translates the narrative into repeatable conduct: on tṛtīyā one should practice lavaṇa-varjana (avoid salt), yielding saubhāgya (marital good fortune), health, prosperity, and general well-being for men and women.
Himavān/Himālaya (Himavat, mahāgiri); Gaṅgā/Jāhnavī river; Mandara mountain; śaila/śailendra (mountain-king domain).
The text foregrounds disciplined conduct (tapas and restraint) and responsible decision-making under dharma-conflict. Umā’s hesitation about touching a brāhmaṇa after ritual purification is set against the greater harm of allowing a death that would entail brahmahatyā; the narrative resolves this by prioritizing prevention of grave wrongdoing while maintaining ritual awareness. The concluding tṛtīyā salt-avoidance rule translates narrative ethics into a repeatable social practice.
A lunar marker is explicit: tṛtīyā (the third lunar day). On tṛtīyā, the chapter prescribes lavaṇa-varjana (avoiding salt), with stated results including saubhāgya (marital good fortune), health, prosperity, and well-being; it is presented as applicable to both men and women.
Environmental order is implied through the depiction of a ‘cosmic ecology’ participating in ritual: mountains, rivers, trees, and medicinal plants are described as assembling in embodied form for the wedding, while rivers provide water and celestial bodies function as ritual supports. This frames landscape and community as interdependent, suggesting that disciplined human rites and ethical restraint contribute to maintaining a stable, auspicious world for Pṛthivī.
The narrative references Dakṣa (as the remembered source of prior conflict), Rudra/Śaṅkara (as the tested and revealed bridegroom), Himavān/Himavat (as Umā’s father and mountain-king), and Brahmā (as lokapitāmaha granting authorization). It also names cultural-sage figures associated with celestial music and transmission—Nārada and Tumburu—along with groups such as siddhas, ṛṣis, devas, daityas, asuras, rākṣasas, and kinnaras.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.